苗族蘆笙文化之美及保護發展研究

摘要：蘆笙在苗族社會中有著重要的地位，起初被用來吹奏哀樂、祭奠亡靈。隨著時代的發展及社會生活的變遷，蘆笙被苗族人賦予了更加豐富的內涵與用途，成為一種苗族文化的復合體。在多元化文化共同發展的背景下，流行音樂、現代樂器盛行，傳統的文化生活受到了現代文化的強烈沖擊，年輕人對蘆笙音樂、蘆笙舞的興趣逐漸減弱，蘆笙文化日趨衰落。本文通過展示苗族的蘆笙文化及其藝術之美，為苗族蘆笙文化的保護與發展提供參考意見。

關鍵詞：苗族;蘆笙音樂;蘆笙舞;文化保護

中圖分類號：J632.12 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）11-0-02

1 苗族蘆笙文化的千年傳承

苗族，一個歷史悠久的世界性民族，根據古籍記載，其淵源可追溯到五千年以前。相傳苗族的祖先是上古時代九黎部落的酋長蚩尤，他在涿鹿之戰中敗給黃帝、炎帝，結果身首異處。后來苗族人因躲避戰爭和追殺，經歷了數次遷徙，從中原遷徙到了貴州等地。蘆笙的前身源自中原，后來隨著苗族遷徙傳入西南地區。蘆笙被苗族人民視為不可缺少的親密伴友，靠近苗族山嶺會發現“依山便有村落，近村便聞蘆笙”。

相傳在很久以前，苗族村落遭遇了一次嚴重的干旱，盡管有沉悶轟鳴的雷聲，卻沒有一滴雨落到大地上，水源缺乏，食物更是缺少。族人首領不忍看到族人因干旱受苦，便趁夜帶著自己的兒子前往深山尋找水源，結果在山洞里遇了難，一去不返。族人找到他們時只看到兩具腐爛的尸體，尸體上爬滿了蛆蟲，紛紛痛心不已，失聲哭泣，并用腳踩踏驅趕蛆蟲。祭祀之時，族人在寨子中央生起篝火，以篝火為中心圍成圈跳舞，舞步左右踩踏似驅趕蛆蟲，又把幾個竹筒綁在一起吹奏，以代替哭泣。每到祭祀活動便是如此，簡陋的竹筒就逐漸成為后來的蘆笙。因此蘆笙一開始被用來吹奏哀傷的樂曲以慰藉亡靈。隨著時間的推移，蘆笙在更多的場景中被吹奏，在舉辦活動或節日時被用來吹奏歡快的曲子，歌功頌德，祈求平安。

2 苗族蘆笙文化之美

隨著時代的發展及社會生活的變遷，蘆笙被苗族人賦予了更加豐富的內涵與用途，成為一種苗族文化的復合體。它是苗族社會中的一種神器，在祭祀活動中，不僅是簡單的祭器，更是祭祀中的法師;在日常生活中，它是調節情緒、豐富生活必不可少的樂器;在教育文化中，它是一件具有語義性的教育工具，是具備記事含義的文化物品。隨著苗族社會的發展，蘆笙的含義不斷擴張，演化成內涵極其豐富的文化承載，在苗族社會的各個領域發揮著重要作用[1]。

2.1 苗族祭祀中的蘆笙文化

苗族人十分注重祭祀儀式，在祭祀活動中，蘆笙有著最為重要的地位。在苗族人看來，蘆笙能夠起到與逝者通靈的作用。“萬物有靈”在苗族信仰中有明顯體現——自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等，苗族人認為自然之物是靈性的體現，且具有善性。在祭祀活動中，苗族女性身著百褶裙，挽發髻于頭頂，戴精美花冠、頸飾，一身盛裝，隨著男子演奏蘆笙跳蘆笙舞，舞姿多模仿崇拜的圖騰。蘆笙貫穿祭祀活動的全部過程，具有極強的神秘色彩和極大的震懾力，它不再是一件簡單的樂器，而是祭祀的法器，具有與始祖蚩尤和家族祖先通靈的法力。

2.2 苗族節日慶典中的蘆笙文化

苗族的民族節日非常豐富，一年四季不斷，苗族人十分講究禮儀，每到節日時蘆笙便是必不可少的參與者，可以說許多節日都是圍繞蘆笙而展開，沒有了蘆笙，便不能稱之為“節”了。

鼓藏節在苗族的所有節日里是最為隆重的，一過就是三年，但是時隔十三年才會過一次，其祭祖儀式神圣復雜。“鼓不離笙，笙不離鼓”，鼓藏節時吹奏蘆笙是必不可少的，蘆笙聲響，意味著苗族人正在與祖先對話，他們通過蘆笙向祖先祈愿，祈求保佑族人平安、無災無難。不僅如此，鼓藏節期間還會舉行吹蘆笙比賽，蘆笙吹得好，在苗族人看來是一件榮譽的事。

活動期間，舉辦節日的村寨會邀請周邊村寨的人參加。四面八方的客人牽著牛到村里，村民在村口迎接，女性通常手拿牛角酒，客人喝了牛角酒才能進村，男性則會吹響蘆笙以示迎接。待客人都進入村寨后，集體大跳蘆笙舞是必不可少的環節，女性手拉著手“踩歌堂”，而男性則是一邊跳舞一邊吹奏蘆笙，踏腳聲和蘆笙的吹奏聲響徹山谷。

2.3 苗族日常生活中的蘆笙文化

蘆笙常常伴隨著苗族人的一生，無論是小孩出生和滿月還是青年的戀愛嫁娶，抑或是給族里有威望的老人祝壽，甚至人生的最后時刻，都會伴隨蘆笙的吹奏之聲。在孩子滿月、青年嫁娶等歡喜的日子，吹奏蘆笙通常表達出祝愿之情，表達幸福喜悅的心情;而在戀愛中，男生通常會吹奏蘆笙向心儀的女孩表達愛慕之情，他們以蘆笙曲代替言語，以笙傳情，若女子也中意為自己吹奏蘆笙的男子，就會把自己的花帶系在男子的蘆笙上，表達自己的心思，苗族男女這種談情說愛的方式看似含蓄實則十分熱烈;達到婚戀年齡但尚未戀愛的年輕人也會通過吹奏蘆笙尋找自己的伴侶，蘆笙成為苗族男女相遇、相識、相知、相戀的重要橋梁;苗族人的人生最后一個重要儀式也少不了蘆笙，他們吹奏哀樂表達對逝者的想念，也希望蘆笙的聲音能指引亡靈回歸故里。除了在重要的人生節點吹奏蘆笙，勞作中，苗族人也會通過吹奏蘆笙的方式消解勞作的苦悶和疲憊。在苗族文化里有“蘆笙不響，五谷不長”的諺語，在苗族人看來，吹奏蘆笙和農作收成有著緊密的關系，在播種之前吹奏蘆笙寓意農作物茁壯成長，而在農作物成熟時吹奏蘆笙，則寓意豐收。

但苗族人并不是在任何時刻都可以吹奏蘆笙，苗族人對于蘆笙的吹奏時間有著嚴格的禁忌，在農作物播種到收成這段時間是不能在田間吹蘆笙的，否則會得罪農神，導致天降災害。蘆笙吹奏看似與莊稼收成沒什么關聯，但這樣的神秘禁忌不無道理，通過這樣的說法規定族人吹奏蘆笙的時間，能夠讓族人在耕種時集中精力認真勞作，避免因吹奏蘆笙歡歌曼舞而對莊稼疏于管理，導致田地荒廢。

3 蘆笙文化結構

蘆笙是苗族的核心樂器之一，隨著苗族社會的發展，蘆笙被賦予更多的文化內涵，其外延不斷擴大，蘆笙音樂和蘆笙舞成為蘆笙文化的基本結構。蘆笙可以單獨吹奏，但蘆笙舞必須伴隨蘆笙曲才能進行。一場蘆笙宴，通常為男吹笙、女跳舞，盛大莊重，熱鬧非凡。

3.1 蘆笙音樂

苗族的蘆笙均以竹子為原材料制作而成，根據笙管數量和長度的不同可分為不同的形制。多管笙以管數之多而得名，地管笙的長度可達到5米，最常見的為六管笙，其長度在1米左右，由六管白竹制作而成。

根據蘆笙的按音排位，不同地區的制作形式、大小不同，有著不同的音樂規律，如文山苗族的蘆笙分為輕音蘆笙和重音蘆笙兩種，重音蘆笙的曲調深沉洪亮，而輕音蘆笙的曲調則輕盈高亢。不同音色、音調的蘆笙適合不同的場合，每一種場合要用哪種蘆笙以及吹奏什么曲調都是有嚴格規定的，祭祀時所吹奏的曲調必須為喪曲，吉慶場面應當吹奏歡快的曲調;還有一種為敘事曲，在日常生活中便可吹奏，主要用于講述歷史故事、傾訴心事，具有極強的即興性。吹奏蘆笙的時候，笙管要豎立，雙手捧著笙斗，手指按住音孔，用嘴含住笙口，一吹一吸都是可以發出聲響的，吹奏的形式豐富多樣，站立、行走、坐、跳均可。

3.2 蘆笙舞

通常根據蘆笙音樂的不同，蘆笙的舞蹈形式有不同的呈現。蘆笙舞只有在年會、慶典、慶賀等集體聚集的活動中才會舉行，且均為集體表演。祭祀時所跳的蘆笙舞，其舞姿常為所崇拜的圖騰的樣態，變化多端、動作奇異;節日慶典時的蘆笙舞，或動作粗壯豪邁、狂放大方，或舞步敏捷、飄逸輕盈，或步伐簡單、整齊劃一。每個舞姿都包含不同的內容，傳遞著不同的情緒，自然和諧卻又獨樹一幟。和蘆笙音樂一樣，蘆笙舞的每一種舞蹈形式都嚴格規定了表演場合，需配合不同的蘆笙樂曲，不能違反相關規則。這里的規則與法律無關，同樣被披上了一層神秘的色彩，這種神秘色彩使得民族的規則令人敬畏。

4 苗族蘆笙文化的保護發展

4.1 蘆笙文化傳承現狀

文化與環境、經濟是相互作用、相互依存的關系。隨著文化多元化的發展，流行音樂、現代樂器的盛行，傳統的文化生活受到了現代文化的強烈沖擊，年輕人對蘆笙音樂、蘆笙舞的興趣越來越低，蘆笙文化日趨衰落。除了外部因素影響，蘆笙文化的衰落與民族內部環境也有著密不可分的聯系。

蘆笙是苗族文化的一種象征，體現了苗族歷史文化藝術的原始性、古樸性。蘆笙制作技藝歷來都由師傅親手教授，沒有文字資料留存，這使得技藝的考究、傳承都比較困難。除此之外，蘆笙文化傳承困難與其民族的禁忌也有密切關聯，除了蘆笙吹奏的場合和時間受到嚴格約束外，蘆笙的吹奏者也有著嚴格的限制。蘆笙被苗族賦予了極為豐富的內涵與極高的神圣地位，苗族社會是一個男權至上的社會，只有男性可以吹奏蘆笙，女性無權吹奏。

外部的文化沖擊和內部禁忌的影響，使得蘆笙文化后繼乏人，面臨失傳的境地[2]。

4.2 保護和發展苗族蘆笙文化的建議

4.2.1 加強旅游推廣、轉變表演形式

隨著經濟的發展、社會的繁榮，人們的生活質量隨之提高，在解決溫飽的基礎上開始追求精神生活的滿足，每到節假日，旅游出行的人數呈直線上升。西江千戶苗寨、岜沙苗寨等都是極具苗族特色的旅游勝地，近幾年到苗寨旅游的人越來越多，但與發達的旅游城市的游客量相比，仍有較大差距。苗族的精美服飾、神秘的巫術傳說以及蘆笙文化等都具有極大的旅游價值，當地的有關部門可以在微信公眾號等線上平臺加強對苗族文化的宣傳推廣，以吸引游客、帶動經濟發展，讓苗族蘆笙文化得以留存下來。

苗族蘆笙吹奏的場合、時間應順應時代的發展做出適當的改變。苗族蘆笙制作技藝經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，蘆笙成為苗族人向全國展示苗族形象的文化符號，不少年輕的苗族人開始從事藝術行業，并把蘆笙文化推向舞臺——參加少數民族文化展示比賽、商業慶典等活動。從最初僅用于祭祀儀式的吹奏，到如今的娛樂性表演，這種變遷順應了社會的發展。以時代變化為背景，從傳統的莊嚴肅穆的儀式中走到娛樂舞臺上，是蘆笙文化多元化的體現，有助于蘆笙文化的傳承和發展[3]。

4.2.2 立法保護

2005年，國家提出“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的工作方針，全國掀起了非物質文化遺產保護的熱潮，但是由于缺少具體的具有可行性的方案，這樣的熱潮并沒有持續多久，這樣“一時興起”的現象對蘆笙文化的傳承并沒有起到多大作用。要想真正保護好少數民族文化遺產，對于傳承人的保護十分關鍵，尤其是蘆笙文化，對蘆笙制作技藝、吹奏技藝等傳承人的保護十分重要，這些傳承人往往代表著蘆笙技藝的最高水平。雖然他們在苗族社會里有著較高的地位，但是在苗族社會以外的環境，他們就沒有受到太多的關注。只有國家提供立法保障，政府提供相應的政策保障，從根本上提高他們的社會地位，他們才能潛心研究，吸引更多的年輕人學習蘆笙技藝，讓蘆笙文化得以傳承[4]。

4.2.3 樹立民族文化遺產保護觀念

在鄉村宣傳文化遺產時，要增強群眾對蘆笙文化的保護傳承意識，宣傳法律、政策的相關規定，讓更多人了解國家相關政策，意識到民族文化傳承發展的重要性和前瞻性，倡導年輕人了解蘆笙文化、學習蘆笙文化、發揚蘆笙文化。

5 結語

時至今日，蘆笙早已不僅是一種樂器，它還是苗族文化的見證，是苗族智慧的結晶，是苗族人精神信仰的載體。保護少數民族文化，不僅是對少數民族地區歷史文化的尊重，也是我國法制健全的重要體現。因此有必要出臺相應的專項治理條例，加強政府政策扶持，依法執行各項措施，對苗族蘆笙文化的保護必須做到法律先行，只有法律才能提供最真實有效的、最全面的保護，才能為苗族蘆笙文化保護工作提供堅實的保障。

參考文獻：

[1] 王化偉.貴州苗族蘆笙文化初探[J].貴州民族研究，2003（12）：60-63.

[2] 楊鵑國.蘆笙——聯結三大方言苗族的文化紐帶[J].貴州文史叢刊，1990（02）：150-154，149.

[3] 唐衛青，張瑞.從祭臺到舞臺的時空變遷：土家擺手舞的人類學解讀——以來鳳縣舍米湖村為例[J].湖北民族學院學報（哲學社會科學版），2015，33（06）：21-24.

[4] 李文哲.苗族蘆笙的起源及其制作技藝的傳承與發展[J].昭通師范高等專科學校學報，2012，34（01）：36-38.

作者簡介：譚艷納（1996—），女，貴州榕江人，碩士在讀，研究方向：民商法學。