觀物識道：《老子》道物關系淺析

王林楓

“道”是中國思想史上的一個核心概念，歷代思想家對其論述極多。而《老子》中對“道”的討論，可以說是首開先河。陳鼓應認為：“老子之前的思想家關注的問題多停留在人倫物理的層面上，到老聃的出現才將思想視野從‘物的世界提升到‘道的領域”（陳鼓應：《論道與物關系問題（上）————中國哲學史上的一條主線》，載《哲學動態》2005年第7期）。但正如《老子》書中所言：道是“視之不見”“聽之不聞”“搏之不得”的（十四章），（本書所引用《老子》原文均以陳鼓應《老子今注今譯》，商務印書館，2020年版為準。），人們對于道既看不見、聽不見又摸不著。由此看來，只依靠人類感官的認識能力，我們對道是不能有任何直接認識的。然而事實上，老子不但確信道的實在性，而且把道的概念傳遞給了世人，讓人從中受到啟發以指導生活實踐。那么，老子是通過什么樣的方法和途徑來認識道的呢？通讀《老子》書，我們不難發現，老子總是在道與物的關系中來談論道。離開了物來談論道，就成了“道可道，非常道”（一章）、“道之出口，淡乎其無味”（三十五章）等不可言說的境地。林光華認為：“老子之‘道的含義很大程度上寄寓在道與物的關系中，或者說，在道物關系中，道的含義得以更清楚地顯現。”（林光華：《道在物中：再論〈老子〉的道物關系》，載《杭州師范大學學報（社會科學版）》2015年第3期）。因此，本文著力于思考《老子》作者是如何通過對“物”的觀察而獲得對“道”的認識的。

一、通過物的存在來認識道的存在

老子認為，道不僅化生萬物，而且道存在于物中以養育、維持萬物的運行。關于道化生萬物這一點，《老子》二十一章中講：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”從這一句的“道之為物，惟恍惟惚”中可以看出，老子認為道在初化為物時，它處于一種“恍惚”的狀態。王弼注：“恍惚，無形不系之嘆。”（樓宇烈校釋：《老子道德經注校釋》，中華書局，2008年，第52頁）。此時的道雖然作為物，但是還沒有具體的形狀，是似有若無的狀態，也就是說，此時的物還沒有具體的規定性，而是擁有化生萬物的可能性。所以，此時的道并不是完全的“無”，而此時的物并不是完全的“有”，此處的道即是物，物即是道，是有與無的統一體。這便是“道生一”的過程。再看“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”此時，在一片恍惚的混沌之中出現了幽微的形象以及實物，這便是“一生二”的過程。此后，恍惚中的形象與實物相結合，便生成了“甚真”、“有信”的“精”，這個“精”可以理解為構成具體可以感知的物的最小單位，這就是“二生三”的過程。“精”又可以組合形成萬物，完成“三生萬物”的過程。這便是道化生萬物的具體過程，從中我們可以看出，道生萬物是一個從無到有的過程，道可以處于完全無的狀態，也可以處于有無相生的狀態，物可以處于完全有的狀態，也可以處于有無相生的狀態。道在生物的過程中，以有無相生的“一”作為過渡，以完成無中生有的過程。

《老子》二十五章中又說：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。”（二十五章）對于這一句的理解，歷代思想家并無確定、統一的看法。裘錫圭和丁原植在對郭店楚簡《老子》的研究中都認為這句中的“物”字應改為“狀（象）”（《老子今注今譯》，第169頁），劉笑敢在他的《老子古今：五種對勘與析評引論》一書中也對這種修改持肯定態度，認為“狀”字可以體現“道”似有非有、似無非無、亦有亦無的特點（劉笑敢：《老子古今：五種對勘與析評引論》，中國社會科學出版社，2006年，第285頁），這種看法準確地描述出了作為形而上的“道”的特點。但我認為“混成”中的“混”字已經可以達到此種目的，沒有必要把“物”字改作“狀”字。而且王弼注本、河上公注本、帛書本、傅奕本此處都取“物”字，再結合王弼注“混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰‘混成也。不知其誰之子，故先天地生”和河上公注“謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前”。由此可以看出此處取“物”字，不但可以表達出“道”兼具形而上與形而下的兩種特性，而且將形而上的“道”與現實中的萬物自然地建立起了聯系。此處的“物”就是對“道”的指代。由此可見，“道”與“物”在老子眼中并不只是形而上與形而下的兩端，而是在一定條件下具有同一性的。這種同一性正是指上文已經提到的“有無相生”的狀態。

“寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。”是在描述“道”自身的性質，靜而無聲，動而無形，“獨立”是說沒有可以與“道”相對的其他物，“道”具有絕對性，不需要依賴任何外在的力量而存在。這里需要注意的是道的“不改”，并不是永不改變，而是處于一種永不停止的運動中的“周行而不殆”，“道”的這種運動狀態是“不改”的。“周”在這里有兩種解釋，一是王弼注：“周行，無所不至”（《老子道德經注校釋》，第63頁），即普遍的意思；二是循環運行的意思；在此處兩種解釋可以兼取。“可以為天下母”，帛書本作“可以為天地母”。我認為這兩種版本雖然表述略有不同，但都能表達出“道”是天地萬物根源的意思。“可以為天下母”，既寫出來“道”能生萬物的性質，又與上句“先天地生”相呼應，此句在“周行而不殆”之后，可以看出“道”自身運動的過程就是“道”化生萬物的過程。

綜合二十一章與二十五章的內容分析來看，道生萬物是一個從無到有的過程，但這個過程是在道自身中完成的，物的生成并沒有脫離道，而是可以看作道的具化的一種形態。所以，我們可以感知到物的存在，也就可以確定無法直接感知的道的存在。

二、通過物的規律來認識道的規律

我們既然可以通過物的存在來認識道的存在，我們同樣可以通過對物的內在規律的把握來認識道的規律。因為，道生萬物，萬物的共同之處便來源于道，因此萬物都具備的規律必然就可以視為道的運行規律。

陳鼓應總結說：老子認為自然界中事物的運動和變化所依循的總規律就是“反”：事物總是向相反的方向運動發展；同時，事物的運動發展總要返回到原來基始的狀態。（《老子今注今譯》，第28頁）那么這種規律在《老子》一書中是如何得以體現的呢？

老子觀察到對立的事物之間是可以相互轉化的，比如《老子》二十二章中“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”具體來看，委曲的事物反而能夠得以保全，屈就的反而可以得到伸展，低洼的能夠被充盈，破舊中可以產生出新，索取的少反而可以得到，想要的多反而會陷入迷惑，以至于一無所得。同時，《老子》中還提到：“物或損之而益，或益之而損。”（四十二章）對于事物而言，有時候減損它反而使它受益，有時候增加它反而使它受損。這是由于具有形質的萬物都是有其自身的規定性的，若不斷增益其質使得超出其自身的形的規定性，就會轉化成他物，從而喪失自身。因此，在適當的時候要學會減損自身，以達到保存自身的目的。“禍兮！福所倚；福兮！禍所伏。”（五十八章）所表達的也是同樣的道理，即對立的事物在一定條件下是可以相互轉化的。老子不但認識到萬物運行中的對立轉化規律，還將這個規律加以發揮應用，正如他在三十六章說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”從事物的反面入手，必定可以轉化到它的另一面。這一句中的四個“必”字，也顯示出了對立轉化規律在事物內部的必然性。由此可知，紛繁的萬物在本質上是有共同之處的，這個共同之處就是它們相互轉化的基礎，也就是道。所以，物的對立轉化實質上是道自身的對立與轉化。

道除了具有對立轉化的規律之外，老子還發現道的運行是循環往復的。如《老子》十六章中講“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”老子通過觀察萬物生滅的過程，認識到了其中循環往復的規律。自然萬物即使現在處于生意盎然的狀態，但是最終都要消逝以回歸到它們所從來的本原中。“歸根曰靜，靜曰復命。”萬物所從來的本原的本性是虛靜的，這種虛靜的狀態才是萬物最初、也是最根本的形態。由此可知，作為萬物本原的道的本性也是虛靜的，或者可以講，雖然道具有有無兩種本性，但是道無的本性才是道最為本質的狀態，也正是老子所說的“有生于無”（四十章）。這也正是老子認為“柔弱勝剛強”的原因，柔弱勝剛強，并不是說柔弱相對于剛強更有力量，而是說與剛強相比柔弱更加接近道的虛靜的本質，所以是更為根本更為長久的狀態。剛強的方式可以取得一時的優勝，但是以柔弱的方式所取得的成就才是持久的。關于這一點，我們可以從具體事例來看，“飄風不終朝，驟雨不終日”（二十三章），狂風暴雨往往持續不了多久便會恢復平靜，剛強只能行一時，平靜才可以得長久。“為者敗之，執者失之”（六十四章），在做事時，強作妄為最終總會失敗，執意把持最終必然會失去。所以，人們要效法道的虛靜無為，以求長久，如果恃力逞智，任意妄為，敗亡很快就會到來。

三、總結

由于道體的虛無本性，我們無法直接認識，所以我們只能以物觀道，在道物關系中認識道。通過物的對立轉化以認識道于有無之間的對立轉化，通過認識萬物生而復滅，認識到虛靜才是道的根本，有生于無。而我們認識道的目的是為了更好地指導人們的生活，認識到道的存在，為人的存在找到了源頭和依據，給人以精神上的歸屬和依托。認識到道的規律，讓人們在生活中可以效法道的虛靜無為，清心寡欲，不貪求、不妄作，順其自然，以長久地保存自身。同時，認識到人與萬物同是道大化流行中的一個環節，有助于人們心胸的開闊，有益于人生境界的提升。

（作者：陜西省西安市西北大學中國思想文化研究所碩士研究生，郵編710127）