馬克思財富研究方法論的主要特點探析

馮麗潔

[摘 ?要]馬克思的財富理論建立在歷史唯物主義基礎之上，并形成了其自身的財富研究方法論特點：“歷史發生學”“社會關系視域”“否定性辯證法”。這三者互為關聯，是統一的整體。正是有了具備這些特點的方法論，馬克思才得以站在歷史哲學的高度，在深入分析資本主義社會財富生產方式基礎上，通過對財富的內在否定性運動的分析，揭示出財富的社會關系本質和個人全面自由發展的內涵。

[關鍵詞]財富;方法論;歷史發生學;社會關系視域;否定性辯證法

[中圖分類號]B0-0;A81 ?[文獻標識碼]A ?[文章編號]1672-2426（2021）05-0012-05

《德意志意識形態》《資本論》《1857—1858年經濟學手稿》《1861—1863年經濟學手稿》等著作，蘊藏著豐富的馬克思財富理論。馬克思對財富理論的研究有其自身的方法論特點，這就是“歷史發生學”“社會關系視域”和“否定性辯證法”。正是有了具備這些特點的研究方法，馬克思才得以深刻揭示出財富的社會本質、財富的人的本質和財富內在否定性運動的歷史軌跡，進而為我們科學認識和全面把握財富在不同歷史時期的地位和作用，提供了更多的有益啟示。

特點之一：歷史發生學

區別于傳統哲學，馬克思哲學一個顯著的特點就是方法論上的革新。馬克思強調，對任何事物的考察必須把它放置到社會發展的歷史過程中，通過分析物質生產活動過程中人與人之間的內在聯系，發現事物深層的歷史運動規律，而不是停留在具體的現象和現實間的表面聯系。馬克思在《德意志意識形態》中提到歷史研究方法的重要性：“對現實的描述會使獨立的哲學失去生存環境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括。這些抽象本身離開了現實的歷史就沒有任何價值……但是這些抽象與哲學不同，它們絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式。”[1]526在《資本論》中，馬克思明確地把他的經濟學研究方法表述為：“不僅是純粹的邏輯過程，而且是歷史過程和對這個過程加以說明的思想反映，是對這個過程的內部聯系的邏輯研究。”[2]1013《資本論》的前三卷更以“資本的生產過程”“資本的流通過程”“資本主義生產的總過程”進行命名，充分體現了馬克思這一方法。

顯然，這個特點使馬克思研究方法既不同于舊唯物主義的“歷史研究”，也不同于黑格爾的唯心歷史觀。舊唯物主義從直觀的形式出發去理解對象，雖然這些認識有其合理的一面，但它向我們呈現的只是世界的簡單圖像，而事物之間的內在聯系及發展過程卻被忽視了。只有深入到事物的歷史發展過程中，才能真正認識事物的發展規律，揭示出事物的歷史演變過程與未來發展趨勢。事物的深層本質只能在歷史總體性那里得到展現，所以不能把歷史看作是“僵死歷史事實的堆積”。而在舊唯物主義那里，“唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”[1]530。

馬克思曾高度評價黑格爾，認為“他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果”[1]205。但黑格爾的勞動是“以純粹思辨的思想開始，以絕對抽象精神結束”的活動，于是，“全部外化歷史和外化的全部消除，不過是抽象的、絕對的思維的生產史，即邏輯的思辨的思維的生產史”[1]203。馬克思認為，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的自覺勞動而誕生的過程”[1]196，是與現實歷史主體的全部活生生的感性活動緊密聯系在一起的，是事物受自身內在矛盾推動而呈現出的產生、發展、滅亡過程，而不是像黑格爾所說的那樣，精神通過外化為我的對象性存在和對外化的思辨揚棄來完成。

資本為了不斷增殖，力求摧毀一切地方限制，無限制地提高社會生產力，把一切國家的生產都變成世界性的，造就了世界市場、世界文化和世界精神。因此，一些資產階級學者直觀地邏輯設定“資本永恒普遍原則”，并將它直接凝固為“歷史普遍性”，弗蘭西斯·福山的“歷史終結論”就是其中的典型代表。資本開創世界歷史時代的到來，表明人類步入“私有財產的普遍化和完成”歷史階段，那“歷史”會不會因此而拒絕進入下一個歷史發展階段呢？當然不會。承載致富欲望的資本在不知疲倦地開拓一切時間和空間進行生產力擴張的同時，也促使一切現存的生產關系失去存在的基礎。歷史絕不可能停滯在現有的社會制度之上，它會隨著生產力的發展進步而發生相應變化并向前發展。

在《德意志意識形態》中，馬克思按照生產資料所有制關系，將人類社會劃分為五個歷史發展階段。以“剩余勞動產品形式”表現出來的財富，一經出現即宣告階級剝削的誕生和社會不平等的存在。從終極意義上說，財富生產理應使個人價值取向和全人類價值取向走向自覺的統一，財富的生產是為了滿足廣大生產者的生存、發展和享受的需要。要實現這種理想狀態，只有共產主義社會才能達到。雖然資本主義社會能夠在很大程度上創造財富，但這種財富生產的社會形式最終要被“一個更高級的，以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則”的社會制度所取代。資本主義社會財富生產所內含的人與人之間的異化關系，已經成為生產力發展的桎梏，其顯現出的周期性經濟危機已經說明了這一點。“資產階級的關系已經太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。”[3]37可見，代表財富一般形式的資本絕不是永恒的存在，而是歷史性的存在。以資本為軸心的財富生產方式正展示出人類的生存困境與前景，人類的生存正達到前所未有的緊張狀態。資本在為個人發展提供物質經濟條件的同時，也催生社會的普遍異化。滿載人們瘋狂斂財意志的資本篡奪歷史主體的主體性地位，使得真正的歷史主體匍匐在資本腳下，淪為“他者”。資本的主體性越是肆意虐行，人類遭受資本宰制的命運就越是悲慘。

從資本全面擴張，到不斷地摧毀和打破阻礙其擴張的限制，再到最終“自己成為自身發展限度”的歷史過程中，馬克思闡明“支配著一定社會有機體的產生、生存、發展和死亡以及為另一種更高的有機體所代替的特殊規律”[4]21。實現共產主義社會后，也不意味著人類歷史的終結，共產主義同樣是歷史總體過程中的一個發展階段而已。在這個發展階段，社會物質財富得到大量積累，個人得到自由全面發展。人與其生存條件得到了統一，財富作為確證人本質力量的對象物，生產出個人普遍性的需要并使這種需要得到滿足，人的創造性天賦得到了充分發揮。從這個層面說，共產主義是人類社會史前時期的結束，是“真正的人類歷史”的開啟。

馬克思極具現實批判性的“歷史發生學”研究方法，揭穿了為資產階級利益代言的政治經濟學家們所構筑的資本主義永恒存在的謊言，樹立起世界歷史的宏偉理想，為全人類解放道路指明了方向。

特點之二：社會關系視域

如列寧所言，凡是經濟學家看到人與物關系的地方，馬克思都揭示了人與人之間的關系。馬克思在對傳統哲學進行批判的同時，逐漸把“人與物的關系和人與人的關系”視為自己的基本問題。在他看來，現實的人的感性活動不僅僅同自然界發生聯系，而且“為了進行生產，人們便發生一定的聯系和關系;只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的關系，才會有生產”[5]486。馬克思從不否認“財富作為具有使用價值的物品”這一客觀事實，但如果只將財富研究的焦點鎖定在“純粹的物的維度”，看不到實物關系背后的“社會關系”“社會聯系”，就會與國民經濟學家犯同樣的錯誤——“沒有給勞動提供任何東西，而是給私有財產提供了一切”[1]166。

國民經濟學從私有財產的事實出發，把它看作已然存在的事實和前提，而不是加以批判的對象;把財富看作是勞動所創造的對象，勞動只不過是增加財富的手段，而置財富生產背后的社會關系于不顧。馬克思認為，財富最初的確意味著這樣一種社會關系：生產主體把他生產的自然條件看作是自己的，看作是他自身的存在和產生的前提。如果說，財富表現為一切生產時代共通的東西，那么，對財富的考察要超出政治經濟學的考察范疇就不足為怪。一旦財富生產的社會關系有所改變，借用黑格爾的話，“宗教、財富等等不過是人的對象化的異化了的現實，是客體化了的人的本質力量的異化了的現實;因此，宗教、財富等等不過是通向真正人的現實的道路”[1]204。遺憾的是，在黑格爾那里，“宗教、財富等”作為“人的本質力量異化事實”，其最終的揚棄只發生在純粹思維領域，即一個個概念的自我揚棄。

馬克思對資產階級財富理論的階級局限性和形而上學方法論作了科學分析和批判，始終強調財富生產“社會母體”的重要性。置身資本主義商品經濟社會，商品、貨幣、資本無不表征為一種社會權力或社會關系。馬克思曾用“龐大的商品堆積”來形容資產階級所擁有的巨大物質財富。事實上，商品的交換價值等于該商品對其所有者所提供的勞動支配權的大小。商品的交換價值越大，能支配他人的勞動量就越大。貨幣同樣是每個人行使支配別人勞動或勞動產品的權力，是人們在市場上能夠得到多少財富的市場權力。人們對貨幣的信賴源于它是一種被廣為認可的社會抵押物，有了貨幣就可以兌換一切、占有一切、改變一切和創造一切。貨幣擁有如此普遍的權力，使得它被當成萬能之物，為人們所渴望和崇拜。

資本的出現既開啟了一個生產的新時代，又預示著一種全新的強制性社會關系的確立。“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產關系”[6]922，它“體現在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質”[6]922。作為一種社會權力，資本服從于經濟擴張的需要，是社會財富增值的工具，它們在很大程度上是對他人無酬勞動的支配權。資本作為積累起來的活勞動，甚至超過以往一切以直接強制性勞動為基礎的生產制度，就連資本家本人也已淪為執行資本命令的一種無生命工具，被整個社會資本循環系統所操縱。馬克思對財富“社會關系效應”的定位無疑是尖銳和深刻的，在對資本主義財富生產歷史前提的界定和澄清中，馬克思最終得出了“資本生產過程無非是‘自己確立自己并揚棄自己的歷史發展過程”的結論。

倘若撇開財富生產背后的特定經濟關系和社會關系，就不能較好地展開對“財富在哪種財產形式下進行更好發展”問題的研究，進而也就不能深刻地揭示出該社會形式下財富分配、財富消費等社會歷史意義。馬克思在批判空想社會主義者和蒲魯東等小資產階級社會主義者“只從財富分配性努力出發解決分配問題”的觀點時指出，“消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果”[7]365，從而實現了對他們財富理論的超越。在現實的市場交換中，各種社會力量阻礙勞動與資本的流動，并且分割全社會的剩余價值（財富），由此產生了商品的交換價值對商品價值的偏離，表現為一切價格現象。西方經濟學根本不能解釋造成一系列價格現象出現的社會權力根源，而馬克思“勞動價值論”卻追本溯源找到了現象背后的社會市場權力結構，這是馬克思將“社會關系”引入到經濟學理論中，解剖資本主義市場經濟背后的社會關系的必然結果。對資本主義市場經濟中的社會權力關系系統的深刻分析和批判，使得一種新型經濟學——馬克思主義經濟學得以創立。

特點之三：否定性辯證法

在國民經濟學家那里，“私有財產”是不加批判的既成事實，對這一事實沒有加以說明，因而得出了“私有財產導致異化勞動”的結論。馬克思從否定性出發，認為現實的勞動是異化勞動，不是自由自覺的活動，這種勞動必然包含著分裂、對抗、自我否定的因子。

在《德意志意識形態》中，馬克思對黑格爾的歷史觀進行了徹底清算，指出黑格爾所謂的歷史“不是作為既定的主體的人的現實歷史，而只是人的產生的活動、人的形成的歷史”[1]201，在黑格爾的歷史觀中，人類實踐生活的物質性因素被剝離殆盡;同時，他又肯定和繼承了黑格爾關于“歷史是一個具有邏輯必然性的展開過程”的思想。

黑格爾把歷史看作是“理性發展史”，是絕對精神有目的的創造行為，所以他的辯證法只是在精神世界中解決問題。黑格爾的辯證法認為，抽象的絕對精神是本質，自然界和人不過是精神的外在形式，它們的運動只能是作為外化的抽象思維來理解。黑格爾構建起一個以思維為起點和終點的絕對精神自我完成的封閉體系，置身封閉體系的現實歷史主體完全喪失自身的生命活力。雖然黑格爾承認“矛盾是推動整個世界的原則”，遵循“正題、反題、合題”的三段式邏輯，也承認“揚棄了的私法=道德，揚棄了的道德=家庭，揚棄了的家庭=市民社會，揚棄了的市民社會等于國家，揚棄了的國家=世界歷史”[1]214，但“私法、道德、家庭、市民社會、國家等”，也只不過是一事物向下一個事物轉化而必然存在的環節，是在具有邏輯必然性的絕對精神自我實現運動過程中的自動揚棄。黑格爾所謂的螺旋式上升運動，實際上只是絕對精神在自我實現進程當中所設定的一個個環節的逐次演進。

馬克思在批判黑格爾唯心主義的同時，也吸收了黑格爾哲學的合理內核，很好地繼承了黑格爾辯證法中關于否定性力量的觀點。研究資本的武器不是顯微鏡、化學試劑，而是科學的抽象力即辯證法。在資本生產方式中蘊含著深刻的自我否定因子，即一對對“二律背反”，因這些自我否定因素的存在，資本主義社會財富生產機制為揚棄自身作好了準備。

資本主義財富生產究竟存在著怎樣的內在否定性呢？第一，財富和貧困并生。資本的出現預示著社會生產的一個新時代的到來，這個時代能夠創造經濟發展的奇跡。但在這個社會中，資本所積聚的巨大利潤是以工人肉體被折磨和精神被摧殘為代價的。“勞動為富人生產了奇跡般的東西，但是為工人生產了赤貧。勞動生產了宮殿，但是給工人生產了棚舍。”[1]158因為工人的勞動包括其勞動產品都不屬于自身，所以這種勞動成為他們自己創造出來的反對自身的異己力量。當機器代替手工勞動時，他們更是被推入到龐大的失業大軍之中，被壓榨到赤貧的程度，處于一種持續不斷的赤貧之中。第二，一方面，生產的全面性和生產過剩性并存。在資本增殖邏輯中存在著一種正反饋機制，使資本能夠處于不斷運動循環的狀態，供給吸引生產資料部門投資的增長，為消費品需求的增長創造動力。另一方面，需求也在不斷創造供給，通過社會的消費傾向不斷制造新的需求的“乘數效應”，甚至帶來生產資料的加速增長。因此，資本具有“力求全面地發展生產力”的能力。但資本同樣遵循“產品過剩—資本過剩—勞動力過剩—產品過剩”的負反饋機制。資本過度地積累將引起生產過剩，進而導致資本過剩，從而呈現出周期性經濟危機。這是其永遠治愈不了的痼疾，只能在新的生產方式產生后才能得到根本解決。第三，對自然的開發和對自然的破壞。“工人的勞動和自然界”一起構成財富的源泉，缺一不可。“只有資本才創造出資產階級社會，并創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有……只有在資本主義制度下自然界才真正是人的對象，真正是有用物”[8]90。與此同時，資本無止境和無限度地擴張也引發了巨大的生態災難，促使人們探求合理地調節他們和自然之間的物質交換方式。第四，經濟性與人性的對抗。資本的歷史使命是不斷地創造出剩余價值，資本主義的商品生產成為人的目的，財富成為生產的目的。自我利益最大化的資本原則無疑會侵蝕人的完整人格，導致生命存在感的萎縮。物欲的膨脹擠壓人的精神空間，生命體的多維讓渡于經濟價值的單維，人們淪為瘋狂斂取財富的經濟動物。經濟價值的強烈指向促使人的尊嚴、情感、自由直接通兌為可量化的貨幣，人類走向了價值虛無和意義喪失的生活困境。資本無限制地增殖，勢必帶來經濟發展悖論、社會發展悖論、生態發展悖論、人的發展悖論，當各種危機越來越頻繁，資本的真正限制就是其自身，一個社會革命的時代就即將到來。

總之，在財富世界中，資本既可極大地促進生產力的增長，又能限制生產力的進一步發展;既創造巨大財富，又生產出貧窮;既使得自然資源得到最有效的利用，又引發生態危機;既帶來人的個性的自由發展、社會關系日趨豐富，又造成人的發展困境。馬克思認為，財富創造的辯證統一過程既是人的自我發展的辯證統一過程，也是人類社會發展的辯證統一過程。歷史辯證地還原了財富生產與人類社會歷史發展、財富生產與人的全面自由發展之間的本真關系。事實上，資本主義財富生產方式只是人類社會發展歷程中的必經階段，“個人還處于創造自己的社會生活條件的過程中”[8]56。只有通過財富的極大生產，人才能走向全面自由發展之路。同樣，只有產生出更高級的生產方式，資本才能揚棄其內在矛盾，人類才能邁向更高境界的社會實踐歷程。

作為推動原則和創造原則的否定性的辯證法，經過馬克思的改造，從天上回到人間，扎根于最真實的人的實踐活動，演化成“資本的辯證法”，從而使它獲得了“完全的意義”。不僅如此，“歷史發生學”“社會關系視域”“否定性辯證法”，三者彼此支撐、相互拱衛。在馬克思看來，辯證的同時就是歷史的，歷史的必然也是辯證的。歷史是事物的辯證發展過程，而事物永不停歇的自我否定運動恰好反映了事物最為深刻的歷史性。歷史是人與社會在實踐中不斷生成的過程，要尋求歷史之謎的解答，必須深入到現實社會的生產方式和現實的人的感性活動之中。脫離“感性的人的活動”的思辨辯證法徒具“批判的形式”，代替不了對現實的物質批判，只是“思辨哲學”。正如列寧所言，“唯物主義的邏輯、辯證法和認識論[不必要三個詞：它們是同一東西]都應用于一門科學”[9]290。實際上，“歷史發生學”“社會關系視域”和“否定性辯證法”就其根本而言是同一表達：揭示資本主義社會生產方式及其內部矛盾運動規律，探尋歷史演進的內在機理。財富作為考察個人的發展和社會發展的一個基本理論維度，馬克思始終以為，只有把它放入歷史發展的現實進程中，只有深入貫徹到市民社會的最深處——物質生產及物質生產關系領域，才能得到深刻的詮釋和解釋，這就是馬克思為我們研究財富所指引的方向。

參考文獻：

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[6]馬克思恩格斯文集（7）[M].北京：人民出版社，2009.

[7]馬克思恩格斯選集（3）[M].北京：人民出版社，2012.

[8]馬克思恩格斯文集（8）[M].北京：人民出版社，2009.

[9]列寧全集（55）[M].北京：人民出版社，1990.

責任編輯 ?姚黎君 ?魏亞男