建構與融合

劉彩鳳

摘要：昆曲是我國重要的傳統文化，幾百年的歷史長河見證了昆曲的起起落落。新世紀以來，“申遺”成功、新媒體技術的普遍運用，使得昆曲進入到一個新的發展階段。作為傳統音樂文化代表的昆曲與作為新興技術代表的新媒體相結合，既迎來了傳播與傳承的新高潮，又陷入了繼承與創新的兩難境地。作為傳承核心的劇作家與演員如何將堅守傳統與推動改革相結合？作為欣賞者的聽眾應該推崇高雅還是支持通俗？作為曲社學習者的社員是認同“清唱”還是跟從“劇唱”？在多元文化語境共存的當下，如何理解古今、雅俗、“曲”“劇”的關系問題，建構適合昆曲發展的傳承機制，是昆曲化挑戰為機遇，實現新發展的關鍵。

關鍵詞：建構? 融合? 新媒體? 昆曲? 傳承? 歷史? 變遷

中圖分類號：J605?文獻標識碼：A文章編號：1008-3359（2021）13-0010-03

昆曲產生于元末明初，是我國重要的傳統文化，對地方小戲的形成與發展產生了廣泛的影響。晚清以來，中國社會發生變革，昆曲的發展遭遇了前所未有的挑戰。新世紀以來，昆曲迎來了新的發展機遇，一方面，昆曲“申遺”成功在很大程度上促進了昆曲的傳播與傳承;另一方面，新媒體技術的發展，使得昆曲突破了傳統以舞臺表演為主的傳播方式，以更加多元的形態融入人們的日常生活。

一、堅守與改革——劇作家與演員傳承的變遷

昆曲的保護與傳承必須要將繼承傳統劇目與創作新劇目相結合，一方面，對于比較優秀的傳統劇目我們要毫無保留地繼承，并盡力搶救瀕臨失傳的傳統劇目;另一方面，隨著社會環境的變遷、人們生活習慣的改變，昆曲失去了發展的沃土，保護昆曲不能只是為了保護而保護，而應該建構昆曲傳承與發展的生存機制，即在重視培養昆曲演員的同時，也應重視培養一批懂得昆曲格律與套數的劇作家，繼承傳統劇目和編創、排演新劇目都應嚴格遵循格律。

傳統的昆曲傳承主要是面對面拍曲和身段學習，以工尺譜為基礎，輔以老師的現場教學。從古至今，昆曲的傳習方式多有不同，傳統的傳習方式主要有家庭戲班、職業昆班、昆劇傳習所、昆曲曲社等。建國之后，國家開設了專門的戲曲學校，如江蘇省戲劇學校、蘇州昆曲學校等。目前昆曲傳承主力是戲校、劇團的專業演員，他們的傳承理念很大程度上決定了昆曲未來的“模樣”。

傳統的昆曲傳承具有不可再現性，學生必須在老師的一遍遍親自教學中學習與進步，而在網絡飛速發展的當下，老師可以錄制視頻、音頻提前發給學生自學。對于昆曲傳承的載體，傳統以工尺譜為主，而現代則豐富多樣，授課方式也靈活多變，直播、錄播，線上、線下可同時進行。

傳統的傳習模式根據不同的組織者及目的，學習方式和學習內容也不盡相同;當下，傳統昆曲的生態環境發生改變，傳習場所、傳習方式和傳習內容也有所不同。當下的傳習模式仍分為專業與業余兩大團體，專業劇團講究師承關系，主要培養昆曲傳承與表演人才，繼承傳統劇目、編排昆曲新劇目;業余曲社主要培養昆曲愛好者和傳播人員，擴大了昆曲的影響范圍。

改革、豐富傳承模式主要針對昆曲的傳承方式。一方面，專業劇團與業余社團都可以借助新媒體等網絡平臺和工具傳播、傳承昆曲，不必拘泥于傳統模式;另一方面，由于“師傅帶徒弟”的傳承模式時間較長，所以對于存世的老一輩藝術家應立即采取錄音、錄像的形式，盡可能保存傳統劇目，遺存的手抄本、刊印本等曲譜盡快整理出版，待后輩慢慢學習、繼承。

二、高雅與通俗——欣賞者傳播的變遷

“雅”是指標準、合乎規范的，引申到藝術中一般指高尚、不粗俗。①“俗”是指社會上的習慣、風尚，引申到藝術中一般指大眾的、流行的、通行的。②這里的“俗”指通俗而非低俗或庸俗，“雅”“俗”實質上取決于人們的審美觀念。

（一）雅俗共賞的內容

昆曲的“雅”主要體現在文辭、聲腔和曲譜這三個方面。“俗”一方面是因為昆曲最初產生于民間，且受到普通百姓的喜愛;另一方面是因為昆曲中不僅有生旦戲，還有丑角戲，丑角戲在娛樂觀眾上具有重要作用。昆曲藝術中不僅存在雅致正統的審美品格，也包含插科打諢、通俗易懂的市民趣味。而昆曲在藝術表達上的“雅”與“俗”主要體現為“案頭之戲”的典雅與淺俗以及唱念做打等表演技藝上的優雅與通俗。③

“昆曲在繁榮時期，不僅在士大夫群體中備受推崇，在普通百姓家中也飽受歡迎。正是滿足了平民民俗文化的意識，昆曲才在更加廣泛的文化層面扎穩根基”。④明清時，家庭戲班、文人串戲、職業昆班非常流行，昆曲在民間和文人中都廣為流傳。然而，由于時代變革，細膩、婉轉的昆曲日漸顯露出遠離大眾審美趣味的一面，由此日趨衰敗。⑤

昆曲將高雅的辭調、優美的身段與生動形象的雜耍相結合，不僅讓人感受到中國傳統文化的深厚內涵，也能讓不了解傳統文化的觀眾對其產生濃厚興趣。雖然由于時代環境發生改變，當下年輕的觀眾兒時并未受到戲曲語境的熏陶，昆曲高雅的文辭和唱腔常給部分年輕人高高在上的感覺，但是深入了解時你會發現它所敘述的仍然是大眾所能理解的世俗情感。園林版《浮生六記》即利用現代科技將昆曲與蘇州園林相結合，讓觀眾隨著人物劇情移步換景，多種元素相融合，浸入式的感官體驗使得每位觀眾都能建構自己心中的昆曲。

（二）日益豐富的傳播方式

我國戲曲表演歷經早期的露天廣場到勾欄瓦肆再到劇場演出，隨著通信技術的發展，又從早期的口耳相傳、文字傳播，到報刊、廣播、電視傳播，再到利用互聯網等電子媒介傳播，每一次傳播技術的更新都為戲曲注入了新的活力，傳播媒介的改變也促使戲曲衍生出了新的藝術樣式。⑥

傳統的昆曲傳播主要包括口耳相傳與文本傳播。口耳相傳一方面是舞臺表演向觀眾傳播，另一方面是觀眾與觀眾之間、觀眾與其他人員之間的交流傳播。在交通不那么發達的古代，舞臺表演傳播和文本傳播都難以大范圍傳播。

昆曲的傳播方式雖有很多，然而最基本的傳播方式及其根本價值仍然在于舞臺。昆曲作為舞臺表演藝術，演員的唱腔和表演是其靈魂，是最富有生命力的傳播途徑。

新媒體技術的出現和運用豐富了昆曲的傳播方式。一方面，電視、電影常常以戲曲為素材，促進了昆曲的傳播。動漫、游戲中的人物形象也促進了昆曲形象的傳播，如王者榮耀根據昆曲《牡丹亭》推出了甄姬的“游園驚夢”皮膚。另一方面，以抖音、 B站、快手為代表的彈幕視頻網站，傳播方式多元、傳播方法創新、傳播內容豐富，已經成為當下昆曲傳播的重要組成部分。網站上上傳的昆曲演出視頻及演出花絮;昆曲演員龔隱雷、錢振榮等在抖音、騰訊等平臺上教授昆曲;江蘇省演藝集團昆劇院與昆樂府研習基地聯合推出“遇見·昆曲”公益夏令營以及抖音的實時直播，這些都為昆曲的廣泛傳播做出了重要貢獻。

2020年，受疫情影響，江蘇省昆劇院陸續推出線上直播電子票。即使蘭苑劇場從9月份開始開放50%上座率，線上高清直播的方式仍同步進行，既增加了劇院收入，又方便了觀眾。⑦因此，推動昆曲傳播沒必要改變昆曲內容，應該繼承優秀傳統內容，豐富傳播方式，將高雅的昆曲與通俗的傳播形式相結合。

三、清唱與劇唱——學習者認同的變遷

清唱與劇唱是貫穿昆曲發展史的兩種傳統。清唱為唱而不演;劇唱指的是舞臺搬演。昆曲的“清唱”“劇唱”也有“清工”“戲工”之說。“清工”主要指由文人、清曲家等業余人員構成的曲社，“戲工”一般指藝人的職業班社，因此，這對概念也具有豐富的社會性內涵，并通過文人的“建構”逐漸形成以“清工”更為高妙的傾向。⑧近代由于多方原因，其身份象征乃至身份認同已漸漸趨解，逐步走向融合。

（一）傳統——“文化身份”的標志

古代優伶雖在歌唱、表演上擁有較高水平，但通常不識字，要準確掌握吐字發音需要文人、清曲家來指導他們唱念。⑨昆曲“清唱”“劇唱”的區分在價值判斷上向前者傾斜，這與作為“清唱”主體的文人士大夫對自身文化身份的秉持和強調密切相關。如龔自珍的《書金伶》一文：江左歌者有二，一曰清曲，一曰劇曲。清曲為雅宴，劇曲為狎游，至嚴不相犯。⑩清唱與劇唱原本只是兩種不同的呈現方式，正是由于參與者社會身份的不同才被人為賦予了不同的品格。

《書金伶》后文記載了一次“劇唱”試圖向“清唱”融合，但最終失敗的事例：清曲家鈕樹玉向名伶金德輝傳授清工代表的“葉派唱口”。后來，金德輝向眾人展示，“聲細而譎，如天空之晴絲，纏綿慘暗，一字作數十折，愈孤引不自已，忽放吭作云際老鸛叫聲，曲遂破，而座客散已盡矣”。可見演出效果并不理想。第二天，鈕樹玉悔恨地對金德輝說：“技之上者，不可習也，吾誤子”。鈕樹玉實則肯定了身份的差異會對曲唱藝術造成影響。

由此，筆者想到劉紅老師的文章《認受、認同：三個沒有哭著嫁出去的“新姑娘”》，作者通過探究三個沒有哭著嫁出去的“新姑娘”這一現象背后的深層原因及其文化隱喻提出了一系列思考。由這一視角看待“清唱”“劇唱”的身份象征，是否可以認為：文人群體對此大多是“認同”的，因為他們即是建構這一文化身份差異的主體;藝人群體可分為三個部分，一部分是“認同”的，因而試圖向“清唱”融合，一部分受當時社會文化環境的影響是“認受”的，還有一部分可能對此是“不認同”的，也有可能發生過一些反抗行為;聽曲的普通觀眾對于藝人“清唱”的效果是“不認同”的，因而曲未終而“賓客盡散矣”。

（二）當下——“認同”趨于融合

隨著社會文化環境的變遷、人們價值觀及藝術趣味取向的變化、學習者文化程度的普遍提高等多種因素的影響，傳統“清唱”“劇唱”所象征的文化身份、社會認同已趨于瓦解，人們的觀念日益融合。

近代以來，曲家與演員由于師承的交叉以及一人兼垮兩界的現象，導致清唱與劇唱界限模糊，清工逐漸向戲工靠攏。以筆者所在曲社的拍曲經歷為例，目前大多數高校曲社、社會曲社的拍曲老師都是昆曲演員，少數曲社由曲家拍曲，而曲家中也有很多師承于演員或者本身就是演員改行的。

文人傳統、文人階層在現代社會已經消逝，而代之以知識分子群體;當下職業無貴賤，戲曲演員同樣是高尚的職業。正是由于拍曲者、學習者、社會環境、社會觀念、群體認同等構成因素的歷史轉變，目前真正意義上純正的昆曲清唱已很難聽到，而曲友中追崇劇唱的比比皆是。

傳統曲社以“清曲”為目的，重視清工，但隨著時代的變遷，昆曲曲社的活動形式、活動內容和審美旨趣都發生了變化，曲社的理念與社員的行為也逐漸從“清唱”轉移到了對“劇唱”的追求上。

盡管當代曲友追求“劇唱”有利于昆曲的傳播與傳承，但是對于自古以來就兩條腿走路的昆曲來說，傳承昆曲清唱仍然具有非常重要的作用。2013年復社的無錫天韻社就一直秉持“清曲”傳承理念，注重昆曲格律、音韻、咬字吐字等基本習曲規范。大學生群體的文化素養、藝術修養相對較高，可以作為昆曲“清唱”傳承的主力軍，跟隨拍曲老師傳習，推動昆曲全面傳承。

四、結語

當傳統遇到當下，發生變遷是不可避免的。在經濟全球化的背景下，如何與新媒體技術相結合促進昆曲的傳播與發展，不僅關乎昆曲自身的生存，也影響中國傳統文化和審美意識的弘揚與傳承，這既需要昆曲演員及相關從業者堅守傳統內容，也要利用現代傳播媒介向各國觀眾推廣，擴大中國文化的影響力。當今社會結構不斷變化，傳統的文人階層已經消失。經濟全球化、政治一體化、文化多元化，使得不同文化產生沖突在所難免，在新的時代語境下，昆曲作為傳統文化的代表應尋求適合自身生存的文化土壤，將“文化沖突”化為“文化共生”。一方面，劇團在繼承傳統劇目時，可以在不改變文辭、唱腔傳統的基礎上，利用現代科技增強觀眾的體驗感。另一方面，近年來喜愛昆曲的年輕觀眾明顯增加，越來越多的人走進劇場看戲，除了與昆曲“申遺”成功，也與國家、媒體的大力宣傳有關，還因為昆曲演員美麗的扮相和生動婉轉的故事情節能夠吸引年輕人。在某種程度上，昆曲觀眾在不知不覺中由“聽曲”轉為“看劇”，這也是新編戲越來越重視故事塑造和情感烘托的重要原因。傳統并不是一成不變的，正如黃翔鵬先生所說：“傳統是一條河流”。正是由于多種元素的融合與建構，昆曲才在當下又重新活了起來。

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