反思與構建：馬克思現代性思想的多重審視及價值意蘊

王能

摘 要：現代性作為考察現代社會的一個思維方式，不是與傳統的斷裂，而是傳統不斷的流變過程，作為“主體化”的資本支配著整個資本主義社會，構成現代性的主體。通過對抽象的理性、資本以及異化的批判，馬克思建構自身通往現代性的理論道路——共產主義，勾畫未來社會是生產力高度發達、人類全面自由而解放的社會。然而，馬克思在批判現代性本身還是批判走向現代性的道路的問題上似乎出現了模糊的態度，這便使得當今學界對馬克思的現代性思想出現不同的闡釋。隨著社會的發展和科技的不斷進步，現代性問題日益凸出，馬克思現代性思想也日益成為學界聚焦的主題，新時代的中國如何構建現代性社會，如何推進現代化進程，要從馬克思對現代性的批判中汲取相關經驗，立足現代性實踐的價值關懷，構建一條具有中國特色的現代性道路。

關鍵詞：現代性;主體化;資本;價值

當今社會，隨著文明的進步，社會各種思潮相互交匯和碰撞，一個后發國家和民族如何走上現代化的進程，這成為了整個社會共同聚焦的主題。現代性作為描述社會現代化的狀態，也日益成為學界探討的重點，追根溯源，在思想界，也出現了一大批哲學家探討現代性的出路，啟蒙思想家主張以抽象的理想為根基，構建現代性的理論來謀求出路，資本主義社會的政治經濟學家以“資本”、“剝削”作為走向現代性的道路;馬克思雖然沒有明確提出“現代性”的概念，但是他以其獨特的理論思維，基于對資本主義內部生產方式的探究，指出通往現代性的道路便是共產主義，對現代性思想做出了獨特的，實質性的理解。盡管現代社會與馬克思所處的時代已經完全不同，似乎結合具體的歷史語境去探究和分析馬克思現代性思想變得不合時宜，但是，不得不說馬克思在考察現代性相關問題的基本立場、觀點和方法是值得認真去研析和學習，對于我們理解當今社會的現代性具有重大的引導意義，進一步講，對于梳理和整理馬克思的現代性思想，對于新時代中國的現代性建構來說，以及全世界的現代化進程也具有十分重大的意義。

一、現代性的本真內涵

所謂現代性，就是現代社會的一切屬性，在考察現代性的過程中，需要明晰和確定基本的問題，當今世界，主要是資本主義與社會主義并存的世界，并且兩者在相互交流和碰撞中不斷向前發展，雙方走向現代性的道路也不盡相同，這是馬克思所不曾預料和設想的。所以在考察現代性的過程中，必須要回答的就是當今社會所處的現代性究竟是屬于誰的現代性，其種類和性質是什么？這不得不結合特定的歷史語境，一方面重點考察的是現代性的主體以及載體問題，另一方面是考察現代與傳統的關系問題。只有較好的分析和澄清這兩個問題，現代性問題才會掀開“神秘”的面紗。

（一）現代性的主體——“主體化”的資本

在馬克思的立場上，他并沒有花很大時間和精力來論述“現代性”，“現代社會”，并且也沒有為二者給出明確的定義和解釋，但是在著作中，他卻大量使用“現代”一詞，特別是在談到資本主義的時候，他喜歡將現代一詞與資本主義社會共用，稱為“現代資本主義”。馬克思基于歷史唯物主義的視角，將觀察的焦點直指資本主義內在生產方式，對資本主義內部進行探究和剖析，這是馬克思現代性思想形成的重要來源。資本主義社會與封建社會相比，人類的發展邁向了一個新的高度，生產力的解放帶來了工業文明的進步，人類思想的解放，與以往相比，“現代性”的色彩彰顯出來，資本主義社會作為現代性的載體，現代社會便是資產階級按照其需要創造出來，資本便成為整個資本主義社會運轉的核心和關鍵，也成為了資本主義現代性的主體，資產階級被看作是人格化的資本，換言之，資產階級和資本是完全一致的，在資本主義迅速發展的過程中，資本逐漸擁有了“資本家的性質”即“主體化的資本”。主要是資本在資本主義社會的各個方面以及資本主義社會發展的過程中占據著“支配”和“統治”一切的權利，主宰和支配著整個資產階級的運轉，資本主義越發展也就意味著資本的“主體化”程度越強。因此，現代性社會正是以這種作為“主體化的資本”的不斷發展和推動下形成的。馬克思聚焦在“資本”本身，以“資本”為鑰匙打開現代性批判的大門，所以充分的理解作為“主體化”的資本，對于理解當代社會的現代性有著重要的指導意義。

馬克思將資本與資本邏輯作為考察現代性的基本立足點，一個重要的問題便是如何看待今天的資本及其作用，資本是以追求價值增殖為目的，但是在不同的社會制度下，資本并不是一成不變的，它又有著不同的屬性和功能，在社會主義社會，資本存在和運行的條件發生變化，其發生作用的方式和功能也發生相應的改變，為此，要遵循馬克思的現代性思想思考方向，基于對“主體性資本”的考察和審視，辯證地看待資本在推動社會發展中起到的作用。

（二）現代性與傳統的關系——斷裂VS流變

“現代”與“傳統”在語義上似乎是截然對立，如果沒有“傳統”這個臨界點，“現代”也就無從談起。正如吉登斯所說“在其最簡單的形式中，現代性是現代社會或工業文明的縮略。”[1]這便是說，現代性作為工業文明的縮影，并且具體表現為與傳統農業文明的截然對立，現代性進程關乎每一個民族和國家，在發展和進步的過程中是必然要發生的。那么現代性，一個被看作是考察現代社會的思維方式，首先必然表現為與傳統的“斷裂”，這是異于所有類型的傳統秩序的，這樣人為的將傳統與現代的割裂顯然是不恰當的，也不能更好的理解現代性的本真意蘊。對現代性的認知不能僅僅拘囿于現代社會之中，偏狹的眼光會使得現代性變得不夠完整，同時要聚焦傳統這個動態系統，其連接過去同時又蘊含著未來。

現代性是社會發展的產物，在其本質上是對傳統的一種“揚棄”。在探究現代與傳統的關系過程中，與其說成是對傳統的徹底否定亦或說成是與傳統的“斷裂”，還不如將其作為傳統的一種不斷的流變過程。現代有著“流變性”這一屬性，指代的是事物在社會環境中發生性質上、表征上的發展變化，在與傳統的關系變現為：現代性源于傳統，通過各種現代性元素的不斷積聚有不斷超越傳統，這在某種程度是程度上體現發展的連續性，在某些特殊時刻，又表現出一定的間斷性。其實馬克思很早就關注到了傳統社會的這樣一種“流變性”，現代社會文明無論是在其深度和廣度上與傳統文明存在著巨大的差異，甚至根本找不到所謂的相似之處，事實卻是現代文明的奠基離不開傳統文明的積淀和發展。現代性萌芽于傳統，又不斷超越傳統，這樣一種“超越”不是現代與傳統的徹底“決裂”，而是傳統社會向現代社會的“流變”過程，是帶有傳統的若干基因和血液的。馬克思所說：“人們創造自己的歷史，但是并不是隨心所欲的創造、而是基于從一種既定的，從過去繼承下來的條件中創造。”[2]這樣，傳統必然會以特定的方式影響當代人的生活和社會發展，以致于人民在創造自己歷史的過程中并不能與傳統進行徹底的決裂。另外，西方的傳統對西方社會的發展影響也十分巨大，羅馬法，當時被看作是維護封建制度的法律，但其中的若干規定卻能比較好地闡釋在進行商品交換中的相關規定，能夠維護商品交換活動的秩序，被當時看作是資產階級社會的法律在資本主義社會運行。“現代社會所趨向的新制度將是古代類型社會在一種更完善的形式下的復活。”[3]顯而易見，現代性并不是傳統的斷裂，所以在充分了解傳統與現代的關系之后，要充分挖掘傳統的寶貴資源與潛在動力，為現代性的進程實現創造性轉化。

因此，在理解何為現代性的問題中，一方面要了解作為現代性的主體和載體的“主體性的資本”，合理引導資本為現代化建設服務，另一方面，需要以一種兼容的態度認真審視傳統與現代的關系。將傳統置于現代性的內在要素之中，使其進行創造性轉化，更好的實現與現代性的完美融合。

二、馬克思對現代性道路的反思與構建

自文藝復興以來，人類社會的發展就逐漸呈現現代性的趨勢，應該說，現代性在產生之日起就包含著深刻的矛盾。對現代性道路的探索引起了眾多思想家的探究，尤其是在社會迅速發展的當代，現代性問題日益突出并且遇到了嚴重的危機，使得不斷重新去審視走上現代性的道路。啟蒙思想家將“理性”看作“現代社會的裁決者”，企圖以“理性”為支撐，構建現代性路徑;資本主義國民經濟學家們將“資本”看作為支配和統治一切的力量，以“資本”為關鍵，去打開現代性的大門;馬克思對“理性”進行了徹底的解構，又對“資本”進行了深入的探究和剖析，指出通往新現代性的道路——共產主義，在于實現人的全面而自由的解放。

（一）抽象的理性——啟蒙思想家走向現代性的道路

自從文藝復興以來，人們開始擺脫蒙昧的束縛，逐步開始進行思想啟蒙。從笛卡爾到黑格爾和費爾巴哈一直都在思索走向現代性的道路。他們把“理性”作為現代性的理論支撐，并且主要把意識形態的啟蒙看作是現代性的實現方式。

“自由”和“理性”作為啟蒙思想的重要內容，在啟蒙思想家那里，他們將通過“抽象的人”和“抽象的理性”去作為通向現代性的實現方式，這種意義上的人被理解為孤立的人，具體表現為人的社會性的全部喪失，基于此等“理性”為核心構建的現代性道路，只能被看作為當時的社會制度做辯護，用以捍衛和維持秩序。隨著這種“抽象的理性”進一步發展，黑格爾直接將其提升為客觀的絕對精神，并且試圖將抽象的理性來解釋現代社會現存的一切事物的合理性，成為設置、安排和支配現代性社會的工具。同理，現代社會運動的動力也是自我意識的理性，其本身也就構成了人類生活的歷史性，與此同時，構成現代性的兩個要素是自由與理性，人們在社會中形成的各種政治的、經濟的和法律上的關系，在此基礎上形成了人與人、人與社會的規范，這種規范合理性就在于把這種道德規范和社會規范的根據，轉移到理性上來。因此，啟蒙思想家們走向現代性的道路便是將自然權利、個人主義、社會契約以及國家與社會的分離的諸多思想歸結于“抽象的理性”，并且在理性主義中得到系統化的表述。他們把“理性”作為一個裁判者的角色，支配和控制著整個市民社會，應當看到，那個時代的理性作為強大的力量正在摧毀著一切與“理性”不相符合的東西，以理性為基礎，建立起國家和社會，“無情的鏟除一切與永恒理性相矛盾的東西。”[4]其實他們并不知道，這個在抽象理性為基礎之上國家和社會，是當時統治階級根據其需要建立的，并且這個國家和社會永遠維護的只是少數人的利益而已。

馬克思對這種抽象的理性進行了徹底的解構，最重要是這種抽象理性總是以各種方式束縛人甚至是壓抑人。這種抽象理性的載體是抽象的人，抽象的人表現為人的主體性完全喪失，由此理解的主體必然是偏狹的，換句話說，要重新回歸人的主體性。正如馬克思所說“作為主體的人是一切社會關系的總和。”[5]社會關系的締造與構成要從人的物質性活動出發去理解，這才能充分理解人豐富的社會性含義，與此同時，理解人的主體性也離不開物質實踐活動，正是社會生產實踐活動，構成了豐富的社會性關系，它們連接的鑰匙和關鍵便是現實的物質生產活動。在對現實的生產關系進行細致的分析之后，馬克思逐漸認識到，作為主體性的人的本質是由特定的社會關系形成的，具有社會性的屬性。只有從現實錯綜的社會關系中去理解人，這樣才能理解人的本質，這是與從“抽象的理性”出發去理解具有本質的區別。

（二）資本：異化——政治經濟學走向現代性的道路

資本主義與現代性二者究竟有什么關系？資本主義作為現代性的一種實行方式，亦或是現代性在特定時期的發展形式，政治經濟學家主要從作為核心的資本為主要研究對象，以“資本”為內核，將研究視角擴展到資本主義社會的各個方面，在政治經濟學家看來，走向現代性的道路必定與資本有著十分重大的關系。

資本主義是人類社會歷史的發展階段，在這個階段，生產力得到解放和發展，工業文明的進步，為整個社會帶來普遍的物質文明，物質文明也極大的豐富了資本主義的現代性，從物質內容上看，隨著工業文明的到來，這個階段的現代性主要在于生產力的極速發展與人類社會生產生活的深刻變革，隨著世界文明的不斷交流和融合，人與人的相互依賴關系顯著加強。在社會形式上看，作為“主體性”的資本，支配和統治這整個社會，現代性的生成和發展亦是如此，資產階級用“資本”構建一套適合其更好發展的社會制度，主要用于在資本主義范圍制度下最大限度的利用資本來為他們自身的需要服務，因此，他們也就將包含在資本中的各種難以克服的對抗、分裂亦或是異化看成是理所當然的。剝削工人，攫取剩余價值，有利于更好的聚集資本，實現價值的增殖。所以也就理所當然的將資本和剝削作為通往現代性的道路的重要途徑。殊不知，在資本主義社會，人的本質在異化的勞動下消失的無影無蹤。“人們在自己的勞動中否定自己、感到不幸，并不是自由的發揮自己的體力和智力。”[6]這種持續的異化，一定程度上有利于資本的增殖，這也會使工人與資產階級的矛盾激烈化，最終為資產階級本身生產掘墓人。

具體到資本主義現代性來說，資本主義物質生產方制約著整個現代社會的運行和發展。為了更好的理解資本主義的現代性，對資本的分析就變得舉足輕重，在資本和資本邏輯統治之下，資本主義生產方式出現了比較明顯的特征，一方面，生產受到市場交換活動的制約，市場交換調節著生產活動，因而內在地包含著生產的社會屬性“物化”和生產的物質屬性“主體化”，外在就表現為資本主義社會的異化。另一方面，資本主義生產下的目的獲取更多的利潤，資本也要不斷實現價值增殖，因而也就表現為資本對勞動的支配和統治，資本家無情和無限的奴役和壓榨工人，使得勞動與資本之間的對抗異己關系越來越尖銳。很明顯，政治經濟學家們并沒有充分的認識“資本”，并且將資本認可的看作是“天然合理”的東西、甚至是“奉若神明”、“永恒化”的東西，并以各種所謂“正當”的生產活動來粉飾“剝削”。

由此可見，隨著生產力和生產關系的不斷運動，資本主義社會的生產關系終將不能夠容納生產力的發展，資本主義的外殼也將越來越不適應現代性“內核”，“內核”在不斷生長的過程中不斷沖破“外殼”，去探尋適應其發展的新“外殼”，由此，作為現代性實現方式的資本主義也會遭到歷史的揚棄。一方面，作為實現方式的資本主義與現代性的結合有著其歷史必然性，工業文明的進步、生產力的空前發展，使得現代性的物質內容越來越豐富;另一方面，這種必然性也正是暫時的，是不斷趨向滅亡的必然性。隨著資本的進一步發展，作為現代性的社會形式——資本主義——與其物質內容之間會出現難以克服的矛盾，這種矛盾逐漸加深，最終的結果和目的便是揚棄這種社會形式，使之不斷與物質內容相適應，這就必然表現為資本主義的自我否定與揚棄，并且成為一個臨界點，這個臨界點是現代性不斷發展和內在超越的終點，也是成為通向某種新現代性的起點。

（三）共產主義——“新現代性”的道路

馬克思的現代性思想，是在不斷批判和反思的過程中構建出來的，先是與之前啟蒙思想家徹底決裂，逐漸深入到資本主義的內部去探求，將現代性思想訴諸于政治經濟學批判。批判啟蒙思想家“抽象的理性”的目的在于揭示以“理性”為理論支撐，為不平等的社會關系作辯護的工具，批判政治經濟學家“資本”、“異化”的目的在于進一步揭示資本主義生產關系下的人對物的依賴，以及人的本質的完全喪失，通過對資本主義內在矛盾的分析，揭示了資本主義運行的內核——資本。因而，馬克思深入到資本主義內部去探究走向“新現代性”的道路。這條道路的完成將會實現全人類的自由和解放。

在資本和資本邏輯統治下，人應該朝何處發展，是時代留給馬克思的難題。在資本主義生產方式下，馬克思認真分析了人的命運與資本的命運，在資本主義社會條件下，人的命運由資本所支配和掌握，但是資產階級卻標榜要培養“具有高度文明的人”，實現人的全面發展，這仍然是資本主義的虛假性和欺騙性所在。資本主義雖然擺脫了人發展的自然屬性，但又造成了人發展的社會局限性。在資本主義各種社會關系上，作為主體的個人完全喪失其“個性”，反而要借助對物的依賴表現出來。在這種情況下，個人的勞動力成為了一種獨特的商品，異己的力量束縛著工人自身，根本不會也不可能得到全面自由的發展。所以，必須要消除這種異化狀態，變革原有的生產生活方式，在未來社會建立一個自由人的聯合體。在這個聯合體內，每個人自由發展是一切人自由發展的條件。[7]這也正是馬克思構建新現代性的理論旨趣所在。

馬克思將資本主義的揚棄作為通往新現代性的重要途徑，并且從資本主義生產方式下生產力與生產關系的辯證運動來審視資本主義的揚棄。在資本主義統治下的資本主義社會，資本的內在矛盾與現代性的矛盾具有一致性，生產力與生產關系的矛盾運動，使得資本主義發展的過程中又暴露出難以緩和的矛盾，生產力的向前發展蘊含著巨大的潛能，將沖破資本主義生產方式的牢籠。因此現代性與資本主義矛盾的克服走的是同一條路，這便是對資本邏輯的揚棄和超越。馬克思構建的共產主義是在批判舊社會的過程中去發現新世界的過程，是現代性新的發展階段，這樣一種新現代性，在克服了舊有社會制度全部弊端的同時，還繼承和發展了其全部的解放潛能，通往“新現代性”的道路是共產主義亦或是社會主義，其表現為一種從資本主義現代性內部生成卻又超越資本主義的新現代性。在深入剖析資本主義內在生產方式的過程中同時完成了“新現代性”的理論構建，擺脫理性對人的控制以及人對物的依賴，實現人真正的自由和解放。

綜上，馬克思正是從啟蒙現代性內部困境中突圍出來而獲得了新的現代性視域，這種批判和超越具有顯著的內在性;他所開啟的批判路徑，正是資本主義現代性的自我批判和超越，是在現代性批判的語境中去探討現代性的未來出路，共產主義作為現代性的新實現方式，將釋放出巨大理論能量，在新的探索和實踐中為現代性增添新的元素。

三、馬克思現代性思想對新時代中國建構現代性的啟示

隨著中國現代化實踐的逐漸展開，現代化所引起的一些列社會文化問題也日益顯現，在新時代的背景下，我們面臨著改革開放與信息化時代帶來的多元文化的相互激蕩，中國的現代性道路與其他國家的現代性道路處于同一個階段，在發展的過程中也會不斷的交流和借鑒，當然，也會存在一定的理論誤區和出現現代性道路的困境，再加之沒有太多的經驗可供參考，給中國現代性道路的建設也帶來了比較復雜的問題，中國現代性的道路該如何選擇，這日益成為聚焦的思想主題。并且，重新審視和分析馬克思現代性思想，結合中國實際情況，構建屬于中國特色的現代性之路。

反思發展與現代性的關系，首先要對發展和現代性的最終目的加以反思并且仔細把握，眾所周知，發展是實現現代性的重要因素，物質文明的進步，生產力的提高是現代性的應有之義，但是現代性不是發展的最終目的，重要的是要保障和實現人的自由和全面發展。發展的程度不是取決于客體的程度，更重要的是去取決于發展的價值，即發展的結果對發展的滿意程度，價值實現的程度。所以，完整社會的發展不是僅僅取決于發展的速度，更重要的是發展的價值取向。如果在發展的過程中失去了人的發展這一價值所在，那么基于發展之上的現代性將變得毫無意義。

（一）現代性道路的普遍性與多樣性

新時代的中國與世界日益聯系成為一個整體，并且正在積極融入世界經濟潮流。中國改革開放的實踐已經證明，走市場經濟和現代化道路是一種必然的選擇，現代工業文明作為現代化的重要內容，是人類歷史發展中一個不可或缺的部分，而現代性作為現代化的主導理念，這也必然將會呈現在平常的社會生活之中。因此，在構建屬于中國特色的現代性道路的過程中，必須要借鑒發達國家進入現代化國家的現代性歷史經驗，一方面，必須要看到不同國家、不同民族走向現代性的道路，基于他們自身的狀況，為現代性道路的建設增添了多元的色彩。另一方面，要重視現代性發展的普遍性，用現代性的發展來充實自身的民族性，注重現代性的普遍規律與中國特色社會主義現代性的特殊性的有效結合，在分析的過程中總結出現代性實踐的一般規律，結合我國的實際情況，結合馬克思的現代性思想，在新時代的背景和新的實踐環境之上，構建出適合自身發展的現代性道路，并為現代性注入新的元素。

在探尋現代性道路的過程中，應當注意現代性的中國內涵與資本主義的現代性質的區別，在資本邏輯起主導作用的資本主義現代性下，最為“主體化的資本”支配和占據著整個資本主義社會，雖然在很大程度上解放和發展的生產力，然而，勞動力被當成商品買賣，將資本的增殖作為唯一目標，整個資本主義社會都充斥這異化，矛盾日益凸顯并不斷深化。中國的現代性道路與資本主義社會是屬于同一個階段，毋庸置疑，新時代的中國對生產力的發展和解放始終需要“資本”來推動，或者說，當前中國還不能與資本邏輯進行決裂。一方面是現代性的中國在發展和解放生產力的過程中不斷地揚棄和瓦解資本邏輯，另一方面，中國在發展的過程中也不能與資本邏輯進行切割。在很長一段歷史時期內，中國發展和資本邏輯會共同向前發展，但是由于，中國的現代性作為一個新生事物，脫離了資本現代性的母體，將會不斷向前發展，最終成為當代社會發展的主導力量。具體表現在現代性的中國運用社會主義市場經濟，以及強有力的宏觀調控，將經濟發展控制在良好的發展范圍之內，保證經濟秩序的良好運行;其次是中國現代性用社會主義政治文明體制取代了資本現代性下權力的分割與制衡體制，將資本邏輯與權利邏輯有效的割裂開來;最后，現代性的中國內涵，將和諧社會以及人的發展作為主導的社會發展理念。中國現代性在這樣幾個方面與資本現代性存在質的差別，但是與此同時，中國現代性的發展在相當長的歷史時期，都將與資本主義社會共同前行和探索，資本不能完全消除，要不斷結合自身實際情況，更好地實現中國的新現代性。

（二）現代性實踐中的價值旨趣與人文關懷

馬克思一生為全人類的自由而解放不遺余力，并且現代性和社會發展的價值歸宿便是人自由全面的發展，在原有的生產生活方式下，人的本質完全喪失，異化的力量控制著整個社會;在未來社會，是一種人的本質復歸于人本身的社會，社會發展的目標是培養“全面的人”。雖然人的發展受到歷史因素的限制在發展的進程中產生了分歧，但是發展的本質沒有改變，人們對美好生活的向往始終沒有改變。通往新現代性的道路首先是生產力的高度發展，如果新現代性忽視對生產力的解放和提高，那么與資本主義社會相比，現代性根本不會有實質性的進步，“結果是“貧窮的普遍化”，“在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。”[8]這說明在現代性實踐中要重視生產力的解放和提高。現代性作為社會發展的基本理念，一方面要以高度發達的生產力作為根本前提，另一方面要高度重視人的發展，發達的生產力同樣也是為了人的全面自由解放。中國的新現代性是一種可持續的現代性，在社會發展的過程中，要注重社會各個方面的協調發展，為人的全面發展創造各種條件。要從全體人民的高度來看待現代性的成長，在尊重基本權利的同時追求人的創造性發揮，使得人文關懷成為現代性實踐的價值旨趣，這是合目的性與合規律性的統一。應該清楚的認識到，新時代中國構建現代性的最終目的便是人與社會的全面發展與進步。

四、余論

馬克思在批判啟蒙現代性和資本主義現代性之后，用歷史唯物主義思想審視在新型生產力條件下的現代社會中通往現代性的道路，探討如何構建社會主義現代化國家，為我國新現代性的建設提供新的視角。然而，構建中國現代性的道路與西方現代性的道路有著本質的區別，但是由于兩者處于同一階段，在實踐的過程中結合實際的國情又相互借鑒和吸收，形成了帶有自身特色的經驗和理論。在遵循馬克思現代性思想的同時，構建具有中國特色的現代性道路，然而隨著新情況和新問題的出現，中國現代性道路也將出現一定的困境和危機，對困境和危機的有效解決將直接影響到現代性道路是否能繼續深入下去，因此，重點理解和分析現代性困境的內在機制，努力分析超越現代性困境的出路，這對構建現代性道路和理論有十分重大的指導意義。

參考文獻：

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[6] 馬克思.恩格斯.馬克思恩格斯文集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2009：159.

[7] 馬克思.恩格斯.馬克思恩格斯文集（第二卷）[M].北京：人民出版社，2009：53.

[8] 馬克思.恩格斯.馬克思恩格斯文集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2009：538.