《喬·特納來過又走了》中黑人母親的家園想象與身份困境

梁會瑩

摘 要：奧古斯特·威爾遜在戲劇《喬·特納來過又走了》中記錄了美國黑人大遷徙時代黑人民族的身份焦慮和文化危機，其中的黑人母親往往承擔起凝聚、傳承和修正文化信仰的民族使命。從守護傳統家園的“他母”形象、在異質文化中的矛盾女性以及回歸家園的自我救贖者等不同角色代表的黑人母親身上能夠透析整個黑人民族在社會轉型期的家園想象和身份困境。威爾遜認為家園建設在于“自守”而非“求外”，要以民族自省審視內外部文化環境建立文化歸屬感，以民族能動性建構新家園模式。

關鍵詞：威爾遜;《喬·特納來過又走了》;黑人母親;家園;身份

黑人劇作家奧古斯特·威爾遜（August Wilson，1945—2005）聚焦非裔美國人的身份焦慮和文化危機，書寫黑人群體自20世紀初的家園重建至20世紀九十年代的黑人發展史，從黑人民族自身反思非裔美國人身陷精神囹圄的心理機制，堅持將“能夠凸顯非裔美國人文化身份卻又流散在外的元素重新找回并加以傳承”[1]27，提升黑人民族的家園意識和文化情懷。《喬·特納來過又走了》（以下簡稱為《喬》）以1911年的匹茲堡為背景，記錄了美國黑人大遷徙時代黑人民族尋根的社會主題。南方種植園主變本加厲的剝削、甚囂塵上的種族主義以及南北工業化差距刺激著數以萬計的黑人踏上向北的遷徙之路，以期建構全新的家園。雖然威爾遜承認他自身的男性身份和視角有助于他刻畫劇本中的黑人男性，但這并不意味著他有意忽視和貶低黑人女性地位。事實上，《喬》中威爾遜筆下以他母親為原型的非裔美國女性往往承擔起傳承黑人文化、彌補文化斷層、凝聚家庭和整個黑人民族靈魂的重擔，但也存在“迫于個人意志的萎靡”或是由于“外界社會壓力”而走不出“傳統社會性別角色以及歷史預期”的女性人物[2]165。劇中賽斯（Seth）和貝莎（Bertha）的小旅館臨時搭建起離散黑人的“家園”，但它不是黑人社區的烏托邦式的避難所，重建家園的威脅不僅來自外部白人壓迫，也有黑人內部的矛盾。本文通過文本細讀以《喬》中離散年代下黑人母親的精神掙扎和家園追求為導向，深入探求不同年齡層、不同角色象征的黑人母親在大遷徙時代對于黑人文化和家園建設的態度轉向，并以此透析整個黑人民族在社會轉型期的文化選擇和迷惘亂象，進而挖掘威爾遜在黑人民族家園建設方面的政治思想和堅定立場。

一、臨時的安身之所：家園守護與“他母”身份

“家園”是當代黑人文學探討的主題之一。普林斯（Valerie Sweeney Prince）將二十世紀非裔美國人對公平、機會和自由的不懈探求看作是對家園的追尋，“家園無處不在，卻又無處可尋”[3]1-2，這暴露了黑人地理大遷徙前后身份失語和精神流放的尷尬境地。威爾遜認為，“家園隨著黑人流散而崩塌”[4]44，黑人遠離及割舍南方的文化之根是與家園的決裂，在異質文化中求生存只會壓抑本民族文化的獨特性。由此可見，地理位置的遷移并非平行于身份心理的轉換，“家園意識不是地理上的家園，而是身份的尋根。”[5]78威爾遜的家園情結在“匹茲堡系列”中得以彰顯，他運用戲劇技巧首要呈現“家園”主題，強調想象和重建家園、守護黑人文化身份、抵御白人文化的侵襲的重要性。

《喬》中的臨時家園模型來自賽斯和貝莎堅守的小旅館。貝莎在劇中扮演替養母親（surrogate mother/other mother）與社區母親（community mother）的角色，這種他母形象“以黑人文化所倡導的愛的文化履行母性指責，同樣擴展了母親身份的范圍，擴大了母性內涵”[6]9。貝莎的黑人身份建立在這種母性擔當之上，她對黑人儀式的尊崇、民族精神層面的引導以及群體矛盾的協調體現了黑人母親對傳統家園的守護。“女性不僅僅是民族的生物性再生產者，也是文化的再生產者”，作為文化的監護人，她們有責任“以特定的文化方式建構‘家園”[7]130。貝莎的文化監護首先表現在她強烈的生活儀式感，其本質是對黑人傳統文化元素的尊崇。作為儀式的踐行者，她日復一日、不辭勞苦地招待客人就是一種黑人文化儀式，該儀式“賦予那些短暫停留的客人家園和宗教團體儀式感，讓他們割斷對往事以及家人的念想，一心投入到當下（旅社的）大家庭中來”[8]583。如一劑凝合劑，貝莎將來來往往的人群匯聚到自我想象的家園模式里。同時，她將拜納姆（Bynum）的作法儀式當作規律的日常生活的環節之一，當丈夫賽斯對拜納姆的古怪行為表示鄙夷時，貝莎辯護道，“當他為這座房子祈福時你也沒有說‘不吧”，“拜納姆沒有打擾到任何人”[9]8①。她對拜納姆的崇拜在于其宗教儀式服務于整個黑人族群的精神生活，是非洲文化的精神遺產。“拜納姆法術的獲得與表現幾乎都和回歸歷史、認同非洲文化根源緊密相關。”[10]171因此，貝莎將拜納姆看作是民族大家庭中的精神領袖。然而，貝莎個人卻信奉基督教，她這種對于白人宗教和黑人文化兼容的態度實際上反映了黑人群體精神層面的矛盾，也有無力抵御白人文化滲透的無奈。

貝莎對家園轉型和社會動蕩的焦慮表現在她固化的生活習慣。她的活動空間局限于廚房和餐桌，“城市、廚房和子宮的場所重現明確地告訴我們非裔美國人對家園概念的理解。”[3]3以廚房為代表的家庭內部空間的沉悶和狹隘一方面說明缺乏流動性的生活慣例限制了貝莎應對生活變動的能力，另一方面也在暗示她對家園想象的局限性。當賽斯對她提出制咖啡壺的要求不滿時，她的話語透露了一絲焦灼和憤怒，“男人，閉上你的嘴，去把咖啡壺做好”[9]17。黑人日常生活物品的差錯在她看來是不能容忍的，因為它會打破常規，造成生活儀式的混亂。咖啡壺背后的零容忍實際上放大了她內心對于黑人群體在社會轉型期做出不利于保護黑人文化傳統、有悖于家園建設行為的恐慌感。然而，從城市的外部空間對家庭內部空間的滲透作用看，“廚房”不足以成為民族文化的保溫瓶，貝莎的角色功效只作用于黑人內部。

即便如此，貝莎依然是黑人家園的精神母親。她超越非生物性母親的身份，成為黑人社區精神層面的提醒者和引路人，而非僅僅停留在物質哺育層面。在盧米斯（Loomis）對盧瑟福·塞利格（Rutherford Selig）寄予高期待時，貝莎一針見血地揭露了塞利格的丑陋面孔，她提醒盧米斯不要因尋妻心切而被白人塞利格的行為表象蒙蔽，因為塞利格只是利用黑人家庭成員間的真摯情感牟取暴利，而非真正的“尋人使者”。冒進的吉瑞姆（Jeremy）想前往塞福斯（Seefus）碰運氣，貝莎提醒他勿要重蹈覆轍，“你可能會被突然逮捕，然后進監獄”。她不僅提醒在外闖蕩的男性，也默默引導青年黑人女性定義自由個體身份，她鼓勵瑪蒂（Mattie）自己尋找愛與快樂的真諦，而不是把幸福寄托于男人身上。這既是“他母”對女兒輩的教誨，也是黑人女性間互相扶持而形成的戰略聯盟。

此外，貝莎以矛盾協調者的角色維護著家園和睦。為維護個人家族名聲，丈夫賽斯常常苛責客人的行為，流露出對客人的不信任，正是貝莎的積極協調才得以讓旅館正常運轉。在小旅館上演的沖突實際上也在影射黑人移民過程中經歷的挫敗、內部矛盾、潛在性暴動和集體創傷，但威爾遜以貝莎的行為強調了民族內部團結和集體意識對于肯定集體文化身份、消弭種族創傷的意義。貝莎作為“他母”的母性關懷降至每一位黑人家族成員，當賽斯指責吉瑞姆被警察抓走破壞了自己家族的好名聲，貝莎指出了黑人家園的外部威脅：“你知道警察是會這么做的……會把其中一些人抓走”[9]18;在賽斯和盧米斯為女兒佐尼亞（Zonia）的住房費用討價還價時，她為孩子解圍：“讓她來幫我干活吧”[9]19，順勢將孩子留下來。她避免沖突的爆發和矛盾的升級實則是在維護黑人傳統家園秩序，正如她驅逐旅館中的悲傷，開展歡笑的洗禮，渴望眾人能在家園的和諧氛圍里沐浴自由與愛。相對而言，賽斯所維護的家族名聲只是黑人家園中的一個小單位，而貝莎關注的才是命運共同體下的整個黑人民族的精神需求。

二、異質文化中的歸屬：家園變遷與身份焦慮

二十世紀美國黑人大遷徙反映了南方黑人迫切逃離壓迫，尋求避風港以及重建家園的心理。在北方工業家的鼓吹下，“北方城市一躍成為未來家園的象征。移民紛紛北上尋夢”[3]14。但長期處于被奴役狀態下的黑人尚未徹底消除心底的自卑與創傷，對新家園內部家庭結構和外部社會環境缺乏認知，加上黑人社區缺乏穩固的社會基礎，無論是個人還是整個黑人群體在白人社會中都處于漂浮狀態。“‘家國這一術語本身就表示，作為存在主體，其必然是復雜相連的意識形態集合體，包涵歸屬感（belonging）的概念、擁有家園（a home）以及個人的安身之所（a place of ones own）。”[11]2雖然賽斯和貝莎的小旅館確實為黑人提供了安身之所，但個人的歸屬感實則取決于行為個體對待本民族文化和外部文化的審視態度。《喬》中年輕黑人女性瑪蒂·坎貝爾（Mattie Campbell）和莫莉·坎寧安（Molly Cunningham）的身上或多或少帶有黑人母親的影子，她們對新家園的消極想象實際上印證了離散時代黑人群體對黑人家園發展理解的局限性以及對文化身份的焦慮感，展現了她們在大遷徙時代前后歸屬感的搖擺。

瑪蒂的家園想象割裂了個體成長和家園發展之間的聯系。她對于家園的理解僅局限于家庭成員的完整性，忽視了新環境下個人價值體系以及社區歸屬感的建構。身份既是主觀的個人選擇，也是外部賦予的屬性。“正是內外定義之間的辨證張力賦予了生命體驗以活力。”[12]58瑪蒂既是妻子和母親，又是黑人社區中的一員，但她過于強調家庭身份而忽略了社會身份，兩者身份間辨證張力的缺失也讓她的生活停止流動。二十六歲的瑪蒂臉上布滿了“失意生活下的重擔和憂慮”[9]25，丈夫杰克·卡珀（Jack Carper）認為孩子的屢屢夭折源于她遭受過詛咒，因此拋棄了這個殘缺的家庭。瑪蒂卻始終認為丈夫的角色高于一切，“他比整個世界還要重要”[9]27。即使尋人之旅歷經波折，她仍盼望丈夫的歸來，并懇求拜納姆將丈夫召回。其實，拜納姆給瑪蒂的神奇小布袋中兩個東西——根和粉就在暗示瑪蒂過分迷戀丈夫的同時早已遺忘了她個人角色的光芒。她將生活的重心給予狹小的家庭內部而看不到整個黑人家園給予她的精神養料。“旅社對客人來說是家外之家，貝莎的炸雞和周日的朱巴舞，在某一瞬間，為相聚在一起的住戶們營造一種黑人社區的氛圍。”[13]101也正是在旅社和外界社會因素的影響下，她慢慢走出過往觀念中固守的家庭模型，尋求個人價值。如果說吉瑞姆企圖騙取瑪蒂的肉體，他也一定程度上攻破了瑪蒂的心靈防線，解綁了她的精神枷鎖。《喬》的結尾瑪蒂追隨盧米斯的主動行為表明她明確了情感的新追求，威爾遜以瑪蒂的覺醒強調黑人女性個體解放是實現家園發展的基本前提，同時黑人社區的團結也能賦予個體歸屬感。

激進女性莫莉對家庭的內部想象是極度絕望下的空白。她身上有兩個明顯的特征：仇視男性、懷念母親。與瑪蒂的出場描寫相比，二十六歲的莫莉更顯新時代下激進的風塵女子特征。“攜帶著一個小型紙制行李箱，身穿當下流行的彩色連衣裙”[9]46。她在與拜納姆的交談中控訴了父親的暴力與對家庭的漠視，認為父親一心把世界翻個底朝天。她對父親的仇恨態度映射出男權壓迫和種族歧視下黑人女性面臨的多重困境。“盡管每個圍繞性別分工建構起的家庭都充斥著內部矛盾”，黑人的家庭領域“因為貧窮、種族主義以及性別間不平衡的權力而顯得更加兇險”[3]44。關于父親的消極記憶讓莫莉不再信任男性，她看透了年輕男人騙人的鬼把戲，決定不要孩子，因為孩子只會證明女人是為男人延續子嗣的生育機器，而家庭則成為男性暴力的宣泄口。莫莉對于黑人母親命運的悲觀解讀不僅暗示莫莉親身經歷過的家庭悲劇和男權暴力，也暴露了長期以來黑人家庭中“女人——孩子——男人”之間的畸形關系。子女在家庭中本是男人和女人的情感紐帶，但權力機制下的性別分工將女性束縛于家庭內部，滋養著男性暴力，引發家庭代際創傷。“就功能而言，正常的‘家或者說理想的‘家應該能促成個人的身心健康發展，讓人在平和中去愛、去接受、去感悟人生”[14]112。但處于非理想的家庭中，莫莉被無辜戕害，她對組建家庭早已心灰意冷，寧愿選擇另一種畸形的生活方式與男性保持距離。

其次，莫莉對于新家園的外部想象更接近于與傳統文化的決裂。她拒絕黑人傳統價值觀和宗教信仰，繼承了白人文化中的極端個人主義思想。因崇尚白人的自由主義，莫莉拒絕成為別人的“奴隸”。當看到瑪蒂還在做熨衣服的活養活自己時，她嗤之以鼻，“我絕對不做那種活……尤其是別人的衣服。就是它把我的媽媽害死了”[9]60。在她看來，為別人干活永遠擺脫不了低賤的奴隸命運。因此對于吉瑞姆的示愛，她明確了自己“不工作”“不去南方”的態度[9]63。深入骨髓的南方陰影證明“背井離鄉的非裔美國人”，“在身體和心理上都受到了‘奴役”[15]475。所以莫莉的家園想象是寄希望于新環境——北方，而全盤否定南方黑人傳統文化。但莫莉沒有認識到獨立自由女性的真正內涵，她拒絕勞動甘愿墮落為風塵女子，只能永遠依靠男性存活，走不出男權壓制的怪圈。黑人青年一代對白人文化中自由主義和個人主義思想的崇拜揭示出黑人傳統文化危機，而他們隨波逐流的心態也暴露出對現實生活的絕望和對未來家園的迷惘。雖然黑人女性與男性的矛盾在劇中演變為文化的沖突，即以男性拜納姆為代表的黑人文化與女性莫莉為代表的白人文化，但莫莉在黑人文化取舍方面依然是矛盾的。一方面她覺得拜納姆的法力很可怕，另一方面又產生好奇，畢竟她母親生前非常相信拜納姆之類的變法。莫莉對黑人傳統文化的矛盾態度導致她歸屬感的搖擺，即使她排斥南方的記憶，想立身于北方，歸屬感的匱乏讓她無力想象一個完整且現實的家園。

三、矛盾中的救贖：母性回歸與家園重建

新型黑人既渴望融入白人社會，接納白人的主流思想，擺脫低劣卑微的邊緣地位，又發現無法割裂黑人文化之根。杜波伊斯（W. E. B. Du Bois）用“雙重意識”（double-consciousness）的概念分析了黑人群體在異質文化中的心理機制：“他可以感受到自我的雙重性：既是美國人也是一個黑人;帶著兩種思維，兩種無法和解的沖撞;黑皮膚下有兩種對抗著的思想，彼此憑借頑強的力量抵御被對方撕碎”[16]8。《喬》中的黑人母親瑪莎（Martha）的內心有著兩股沖撞的力量，她先后對女兒撫養責任的“割棄”和“追尋”體現了她走出家園而又回歸家園的自我救贖心理，但不徹底的自我救贖也影響了下一代青年對黑人家園展開想象的能力。

瑪莎為追求白人基督教而割棄對女兒的養育責任既是她自我意識的初步覺醒，也是她對黑人文化無意識的背離。在得知盧米斯被喬特納抓走后，“我的整個世界都崩塌了。就好像我把我的全部心血傾注在一個裂了縫的壇子里，最后一切付之東流”[9]82。之后她和女兒佐尼亞（Zonia）被白人房東趕出了家，流離失所，無奈寄宿在自己的母親家。丈夫角色的缺失讓瑪莎對不再完滿的家庭愈發絕望，這種沉痛成為一種心靈包袱阻礙瑪莎投入新的生活。意識到她將自我和生死未卜的丈夫、殘缺的家庭捆綁在一起而消耗了青春、斬斷了未來，她決心從家庭的束縛中解脫，將生活控制權掌握在個人手中，追求個人自由。重逢盧米斯時，她向盧米斯坦白，“……我在心中將你殺死了。我埋葬了你”[9]82。然而，瑪莎為追求個人發展而暫時擱置了對女兒的撫養責任，將女兒托付給自己的母親。從幾代人的母女關系可以看出女性對過去、現在和未來的看法，瑪莎“既是女兒又是母親，既是自我又是他者”[17]27。若將未出場的瑪莎母親和瑪莎本人進行對比，更容易看出不同時代背景下兩代母親的社會處境，千千萬萬個像瑪莎母親般的黑人女性一直以來駐守家庭，承擔著養育重任，而像瑪莎般的新女性已經可以踏出家園、尋求新生活，但無意識中割斷了母女之間的傳承紐帶，打破了黑人文化的傳承模式。這種有意識的“得”與無意識的“失”展現了黑人母親在平衡個人自由和民族文化時的身份困境。

瑪莎尋回女兒是瑪莎家園意識的蘇醒，但投身白人教義的行為暴露了黑人宗教文化的傳承危機。威爾遜本人反對黑人信奉白人的“神”，認為這會一定程度上削弱非裔美國人的身份意識。“他不反對基督教，但反感那些強化‘白人性的基督教教義和基督徒形象”[8]595。瑪莎給自己換了一個基督徒的名字——Pentecost，新身份的開啟也意味著瑪莎對家園的回歸終究是不徹底的，即使與激進女性瑪蒂不同，瑪莎沒有與家園決裂，但她沒有意識到自我文化身份被白人文化逐漸吞噬的危機。在得知丈夫把女兒帶走后，她開始尋找女兒，彌補母親身份的過失。盧米斯在與瑪莎重逢后指責瑪莎讓女兒成為“沒有母親的孩子（motherless）”[9]82，這種指責激起了瑪莎的愧疚。“盧米斯將女兒交給妻子的根本原因是他對母親在文化傳承中的作用的重視”[10]179。瑪莎離家前無意識的“失”在盧米斯的提醒下似乎變成了黑人母親的失職，這種評價與瑪莎對于女兒的愛以及家園的初心是不對等的。女兒撫養權的失而復得是瑪莎回歸黑人家園的表現，但這種不徹底的回歸暗示著瑪莎自我的雙重性并未得到有效平衡。

《喬》中佐尼亞的孩童形象揭露了黑人家園重建過程中的彷徨感。佐尼亞一直哼著的歌是她對未來的態度：“明天，明天，明天永遠不會來臨”[9]39。“這首歌的歌詞也體現了佐妮婭與父親的關系，她必須陪著父親去尋找瑪莎。但佐妮婭想永遠做盧米斯的小女兒。”[15]474因此，她一直排斥長大。這種排斥和對未來的懼怕突出表現在她對自我生長的抑制，貝莎曾提醒她吃早餐，“我從來沒見過一個不肯吃飯的孩子。你干瘦的像豆架”[9]78。佐尼亞控制自我飲食的異常舉動暗示她心理層面的畸形發展，也是成長過程中母親缺位而父親無力彌補的事實依據。她還極力否認外界的評價，鄰家男孩魯本·斯科特（Reuben Scott）將瘦弱的她稱為“蜘蛛”“黑寡婦”，她卻繼續逃避現實。當盧米斯把她轉交給她的母親瑪莎時，佐尼亞表現出無比的驚恐，“我不會長大！我的骨骼不會再長了！它們不會的！我保證！”[9]83。對她而言，成長意味著變化，變化會使未來的一切變得無法定義，捉摸不定，這帶給佐尼亞的是無力和彷徨感。“威爾遜主張黑人回顧過去，深刻反思他們悲傷的根源，從而化解悲痛，重新開啟全新的健康生活”[18]33-34。沉溺于過去而畏懼未來則無法保證家園的發展，威爾遜用孩童魯本顛覆了佐尼亞的“過去”思維，魯本與佐尼亞的約定婚姻“意味著他們從童年到少年再到成年的行為準則的改變”[15]475。

由于從小缺乏母親的引導，佐尼亞對未來家園的想象是狹隘的。“身份是由兩個同時發生作用的軸心或向量‘構架的：一個是相似性和連續性的向量，另一個是差異和斷裂的向量”[19]213。因此，僅僅“根植于過去的純粹的‘恢復”遠遠不夠，還應該在傳承過去文化的基礎上，鼓勵“流散者在建構過程中發揮自己的能動性（agency）”[5]99。然而，不論是對黑人文化的傳承還是對未來家園的建構，佐尼亞都未能呈現出積極的態度。在母親瑪莎出現之前，她對母親的憧憬是美好的，當魯本說他看見了賽斯的亡母梅布爾女士（Miss Mabel）的鬼魂，并將她描述成身穿“白色長裙”、手握鞭子的女鬼時，佐尼亞卻認為她可能是“天使”[9]74。“天使”是正義、善良、圣潔的化身，這實際上也是佐尼亞對想象中母親的期待。但與母親相見后又被再次父親拋棄，家庭團聚的想象畫面被現實擊碎，佐尼亞淪為父親和母親文化分歧的犧牲品。“這讓人想起黑人家庭被拆散，家人被賣到不同農場的場景”[20]113。顯然，奴隸制的結束并沒有完全打破黑人家庭離散的模式，這場由黑人內部主動發起的遷徙反而在延續著民族創傷。“明天永遠不會來臨”，這是威爾遜對青年一代缺乏引導、難以投身于未來家園建設的擔憂。

四、結語

威爾遜認為《喬》這部戲劇是他的代表作，因為這部劇囊括了其他戲劇中的大部分思想。以美國黑人大遷徙為創作背景，威爾遜表達了對黑人文化和民族家園建設的態度。家園承載著民族文化，是精神歸屬的支撐，而黑人母親是家園建設中文化記憶和身份發展的影響者。她們對子女的哺育已經遠遠超越物質層面，“（她）教會你如何轉變”，“如何審視你明天的出路……以及如何自我面對孤獨”[9]29。因此，黑人母親是連接民族過去和未來的紐帶，她們對待傳統文化和異質文化的態度直接影響到民族家園的構建。從黑人母親家園想象的心理圖景來看，整個黑人群體在離散時代流露出對過去和將來，個體發展和家園共同體，文化認同和排斥的多元態度，這也是威爾遜對民族命運的擔憂所在。“威爾遜清楚，自己在紙上和舞臺上所紀念的社區充斥著犯罪與貧窮。但他的藝術視野提醒我們，在那個家園、那個社區、那個祖先的遺址中保留著一條珍貴的社區生命線。”[4]59他主張黑人群體從自身反思民族發展的困頓局面，在文化傳承中定位家園建設依據，發揮集體能動性參與民族發展建設，既不可深陷在過去的種族創傷中憂郁萎靡，又不可因身份焦慮而迷失在白人文化中，要以黑人群體的家園意識凝聚傳承力量，以文化傳承修正民族信仰，追求身份的歸屬。

注 釋：

① 本文中對《喬》的引用皆出自Wilson（2007），所有原文引用均為作者自譯。

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