蘇軾詞中的“醒醉”心態與其禪宗思想

李惟卿

蘇軾對自身醒醉心態的定義最初見于其元祐七年（公元1092年）的作品《和陶飲酒二十首》：“吾飲酒至少，常以把盞為樂，往往頹然坐睡，人見其醉，而吾中了然，蓋莫能名其為醉為醒也。”并且蘇軾還生動地表達了這種飲酒心態下的心境感受：“終日歡不足而適有余。”蘇軾反對魏晉名士式的狂飲濫醉，他欣賞的醉酒狀態是“清醒的醉”，即不醒不醉、亦醒亦醉的“醒醉”狀態。

這種飲酒心態的形成，一方面受客觀條件的限制，即蘇軾的酒量確實較小。《書東皋子書后》中載：“予飲酒終日，不過五合，天下之不能飲，無在予下者。”若以酒量大小論高低，那天下飲酒之人必定都能勝過他。另一方面則與蘇軾的人生態度有關。而蘇軾的人生態度及生命精神，恰恰與禪宗有著千絲萬縷的聯系。蘇軾關乎“醒醉”的詩詞創作中能明顯見得其受到禪宗精神內核的諸多濡染影響。萬物皆空的禪宗宇宙觀，使蘇軾詞于“醒醉”中領略人生如夢的哲學理趣;“但無妄想，性自清凈”的禪宗內在心境追求，使蘇軾詞于“醒醉”中尋求隨緣超曠的人生態度;“本心頓悟”的禪宗物我直覺觀照，使蘇軾詞于“醒醉”中成就淡泊自然的詞風。可以說，蘇軾詞中體現的“醒醉”飲酒心態，恰恰是其禪宗思想的外化。而正是由于其與禪宗思想的不解之緣，“天下之好飲，亦無在予上者”，能充分體悟酒之真正理趣，蘇軾真可稱得尼采筆下的“酒神藝術家”了。

一、人生如夢：于“醒醉”中領略宇宙哲學

“人生如夢”“人生如寄”原是中國文人的常規慨嘆，前者主要反映了人們在空間存在中對個體生命實在性的探尋，后者則反映了人們在時間流感中對個體生命有限性的沉思。而禪宗思想中的“人生如夢”則偏重于強調“萬物皆空”的“色空觀”以及人生短暫、世事虛無的生命理念。人生與世間萬物一樣是鏡中花水中月，如海市蜃樓、夢幻泡影一般稍縱即逝。

蘇軾涉及飲酒醒醉的詞中，不乏對“人生如夢”“萬物皆空”的直接慨嘆。《西江月·世事一場大夢》中，開頭便是一句“世事一場大夢，人生幾度秋涼”，正如莊子《齊物論》中所謂“且有大覺，而后知其大夢也”，世事虛妄，終當歸空無。“夜來風葉已鳴廊”，“落葉辭柯，人生幾何”，人生多么短暫無常。詞末“把盞凄然北望”，只能暫且通過飲酒排遣中秋無人共賞月的孤寂感。與這首詞有異曲同工之妙的是《念奴嬌·赤壁懷古》：“故國神游，多情應笑我，早生華發。人生如夢，一尊還酹江月。”一樽酒，敬江上之月，敬多情本心，敬如夢人生，雖不至于酩酊大醉，卻也足以寄托著生命如幻影瞬息即逝的喟嘆了。

然而，源于對禪宗“人生如幻、空空色色、有無合一”的精神內核的參悟，蘇軾對“人生如夢”有了更深一層的闡釋。不同于大多數前人沉淪于世事無常的悲觀消極，最終走向文學藝術創作的虛無主義的流調，蘇軾詞中的“醒醉”盡管也寄予“人生如夢”的深沉慨嘆，但并不僅僅是一味沉浸于悲愁苦痛的，而更傾向于以一種樂天知命的態度面對生命的無常。在禪宗與信奉它的士大夫那里，宇宙如微塵，天地如芥子，它只是小小本心—人的思維幻化的虛影。千代萬代，如同一瞬，只有徹悟者才能得到生命的永恒，了悟者可以使萬劫變為一瞬，也可以使一瞬變為永恒。所以，既然人生一切皆空，與其消沉悲哀，不如在對宇宙萬物的觀照中體悟到生命的哲學，在哲理思辨中消解哀痛與郁結，將世事的龐雜紛擾化解為易逝的泡影，在人生的苦悶情調中尋求愉悅的解脫，從而使形同“滄海一粟”的個體存在得到價值升華，于“一瞬”中實現生命時間與生命空間的永恒。

而蘇軾對“人生如夢”禪宗精神更深層次的理解，恰恰可以體現于其詞中獨樹一幟的“醒醉”心態。因為不被局限于消沉悲觀的、自暴自棄式的肆意情緒宣泄以及一味受感性驅使的遠離虛妄世事的倉皇遁逃，所以不需要完全無知覺的“狂飲濫醉”，而僅僅需要一種相對理性節制的“半醒半醉”的狀態。只有處于“醒醉”的狀態，方能在感受到解脫與釋放的同時，依舊保有對于宇宙哲學的思考力和領悟力。“明月幾時有？把酒問青天”，蘇軾飲酒的目的不僅僅止步于兄弟難聚的孤獨愁苦，更是為了向這廣博的宇宙發問。“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺”，“但愿人長久，千里共嬋娟”，他儼然突破了“小我之憂”的局限，將目光聚焦于蒼生萬物的演變與更替，令思維駛向那更闊大的宇宙規律去探索、去參悟。

尼采在《悲劇的誕生》一書中也有對“醒醉”狀態文學藝術創作的闡述：“如果說醉是自然與人嬉戲，那么，酒神藝術家在創作時便是與醉嬉戲……當他做夢而同時又知道自己是在做夢，那狀態庶幾近之。”飲酒之“醉醒”心態與“做夢又自知是夢”確實有著微妙的共通之處，而蘇軾的詞作恰恰打通了“醒醉”與“人生如夢”禪宗思想的聯系，使其醞釀出人生短暫、世事無常的慨嘆以及對宇宙哲學之禪趣的深刻領略。

二、隨緣超曠：于“醒醉”中尋求內在清凈

較之于早期佛教，禪宗更傾向于內在修行方面的突破。早期的佛教注重外在的形式，無論是追求靜坐獨處以求得內心平靜，抑或是退隱山林，嘯吟風月，士大夫注重的都是從外在的形式追求心理的平衡，希望能從外界的體驗當中消解內心的煩惱。而禪宗則認為一切苦惱皆是虛妄，只要保持內心的清凈，就能體會到人生與宇宙的永恒，從而求得解脫。禪宗不講苦行與坐禪，而是講求隨心而行，隨緣任運，不受外在形式的束縛。

在這種“但無妄想，性自清凈”的禪宗內在心境追求的影響下，蘇軾練就了隨緣自適的處世哲學以及超曠樂天的生活態度。這種哲學顯然不是一味地憤懣郁結于現實的困境與壓迫無法脫身，卻也和“小隱隱于野”，從現實中遁逃退避去追求虛無的隱遁主義不同—是在兩者中間尋得一個平衡點。這種面對坎坷命運，平和接納的達觀，在蘇軾有關飲酒“醒醉”心態的詞作中得到了充分的詮釋。最具代表性的就是《定風波·莫聽穿林打葉聲》：

莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。

料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎。回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。

該詞作于蘇軾因“烏臺詩案”被貶黃州之際。小序中交代得很清楚，“三月七日，沙湖道中遇雨，雨具先去”。滿懷經世濟民情懷的蘇東坡，卻仕途失意，被迫遠離政治中心，輾轉漂泊。難得乘興出游卻遭遇一場意料之外的雨，甚至連可供遮蔽的雨具都沒有，只能淋著雨前行。這種際遇在大多數人的觀念和認知中，可以算得是雪上加霜、諸事不順了。若換做是“柳七郎”之屬的詞人，恐怕又免不了要生發出“凄風苦雨”式的關乎坎坷人生的哀嘆了。可是蘇軾不一樣，他的詞作中展露的人生態度“自是一家”。“同行皆狼狽，余獨不覺”，他對待這場令同行人“狼狽”的雨，是一種坦然接受、隨緣而喜的心境。一場不期而遇的雨，不過是得以一笑置之，甚至樂在其中的世間常情罷了。而這種曠達適意的態度被巧妙地融合于“料峭春風吹酒醒”的“醒醉”狀態中了。半醉之中，被微冷的風吹醒，卻不感到凄涼，抬首，山頭的斜陽露出暖意融融的笑臉，仿佛在迎接這位微醺中安然漫步的詞人。《定風波·莫聽窗外打卟聲》里的酒，脫離了傳統詩詞創作中“消愁”之酒、“苦悶”之酒的意象含義桎梏。“醒醉”心態下的“吟嘯徐行”也迥異于魏晉名士狂飲服藥后的顛癡狀態，是悠然地緩緩行步，是在理性的約束與感性的灑脫釋放之間尋得了微妙的平衡。末句“也無風雨也無晴”堪稱該詞的點睛之筆，其精妙之處恰恰在于將東坡看待一場雨的態度推演至其面對人生大風大浪的一貫態度，即雖免不了世俗觀念中因不得志而產生的郁悶與無奈，卻不一味糾結其中，而是跳出自哀自憐的思維怪圈，將生命中的困境與坎坷看作等同于“晴雨”的萬物常理，勇于接納并泰然處之，既然難以改變，那么就索性隨緣隨心。