開江“水族鬧春”的文化解讀與傳承研究

摘要：開江縣“水族鬧春”起源于清末民初，流傳至今一百余年，本文對水族鬧春的起源發(fā)展和保護傳承問題進行研究，在其他學者對四川民間信仰探討的基礎上，結合清代《新寧縣志》記載的龍神、水神、雷神、土地神等祠廟，嘗試性提出：開江水族鬧春的出現(xiàn)源于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會對掌管雨水、農(nóng)業(yè)豐收等自然神靈的崇拜與祭祀，賦予水族鬧春以民間信仰的文化內(nèi)涵，最后對如何保護和傳承水族鬧春這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)給出自己的建議。

關鍵詞：“水族鬧春”;傳承;文化;解讀

一、“水族鬧春”概述

“水族鬧春”產(chǎn)生并發(fā)展于開江縣普安鎮(zhèn)，是一種豐富多彩的民間舞蹈，同時，也是當?shù)孛癖娖砬箫L調(diào)雨順、五谷豐登的一種本土化儀式。在筆者的田野調(diào)研中，訪談對象關于“水族鬧春”起源的具體時間大都不清楚，現(xiàn)在開江地區(qū)流傳的“水族鬧春”最終簡化為可在舞臺上表演的大眾娛樂性舞蹈，通過整理調(diào)研資料，關于“水族鬧春”的起源、發(fā)展如下所述。

（一）“水族鬧春”的起源和發(fā)展

開江地區(qū)地勢平坦，以平原和丘陵為主，全縣屬于中亞熱帶濕潤季風氣候，降水比較集中，而且雨量充足，四季分明，農(nóng)業(yè)氣候條件好，該縣以農(nóng)業(yè)種植為主，自開江修建各種水庫和防洪堤壩后，該區(qū)域水資源狀況較新中國成立初期明顯改善，人們的生產(chǎn)、生活不再受到降水災害的威脅。

早年間開江縣降雨量集中，加上縣城全境河流較少，僅有流經(jīng)普安鎮(zhèn)的兩條河流，由于區(qū)域地勢平坦，河道流通不暢，容易發(fā)生洪澇等自然災害，給種植業(yè)造成極大損失，使人們?nèi)粘５纳a(chǎn)、生活受到影響，后來，當?shù)匕傩彰慨斣诓シN之前和收獲之后都會舉行儀式活動、祭祀土地和龍王，以祈求風調(diào)雨順，五谷豐登，減少意外災害給農(nóng)業(yè)生產(chǎn)造成的經(jīng)濟損失，之后這種對土地和龍王的祭拜逐漸延續(xù)下來，并成為一個固定的民間活動，被訪談者A如是說。這是筆者在調(diào)研過程中獲得的關于“水族鬧春”較為通順和完整的訪談資料，其余的訪談對象要么說不清楚，要么說法前后矛盾，但關于“水族鬧春”起源共同的說法是：早先求雨保豐收的一項活動。

在訪談中，訪談對象最早關于“水族鬧春”的記憶大都是從家中長輩的口中一代代傳下來，目前也沒有關于“水族鬧春”起源的明確時間記載和最早的場景描述。不同訪談對象對“水族鬧春”的產(chǎn)生時間也有不同的說法，筆者基于訪談，加上在開江縣調(diào)研過程中從當?shù)乜h文化館提供的一份“水族鬧春”傳承譜系圖上可知：第一代傳承人出生于1875年;第二代傳承人出生于1911年;第三代傳承人出生于1932年，從小學藝;第四代傳承人出生于1947年，從小學藝。據(jù)此可推斷，“水族鬧春”最晚約在民國時期便已出現(xiàn)師徒間傳承的形式。至于“水族鬧春”活動的最初情景，訪談對象沒有給出明確的回答，由于所有訪談中訪談對象A的年紀較大，他只記得小時候第一次參加水族鬧春的場景：演出的隊伍走街串巷進行表演，每家每戶都出來觀看，小孩子們跟在后面玩耍嬉戲，十分熱鬧。他說水族鬧春的表演一直延續(xù)到二十世紀八九十年代，之后逐漸沒落，無人問津，直到2000年左右才被重新編排整理，又得以引起人們的關注。

隨著改革開放的深入，人們的娛樂方式逐漸增多，加上“水族鬧春”傳承人和服飾模型制作人老齡化的問題，“水族鬧春”作為開江地區(qū)本土的民間文藝逐漸淡出人們的視野。2004年，開江縣政府和文化館借著非遺保護的東風，在官方的倡導和推動下，專門找到當時唯一的傳承人，重新改進服裝的制作工藝，重新編排簡化舞蹈動作，才使“水族鬧春”這一民間舞蹈重新進入大眾視野。2011年，該傳統(tǒng)舞蹈入選第三批四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，重新引起人們的重視，此時的“水族鬧春”已經(jīng)成為一個方便登臺表演的舞蹈節(jié)目，其文化寓意基本消失。

（二）“水族鬧春”的現(xiàn)狀

目前開江地區(qū)流傳的“水族鬧春”是經(jīng)過多次調(diào)整、優(yōu)化之后的版本，不論服裝道具還是舞蹈的編排都經(jīng)過簡化，使之更加有利于傳承和適應舞臺表演的場景，并多次登上舞臺進行表演，受到人們的歡迎。

“水族鬧春”這一民間舞蹈借鑒了古代“水漫金山”神話中的表現(xiàn)形式和手法：在逗蚌人的引導下，伴隨著節(jié)奏鮮明的打擊樂器銅鑼的開場，蚌殼精們隨著歡快的音樂節(jié)奏翩翩起舞，時而婀娜多姿、驚艷嬌媚，時而羞容閉合，妙趣橫生;隨后，鯉魚精、烏龜精、團魚精、蝦子精等精靈陸續(xù)登場表演，它們神情各異，千姿百態(tài)，有的歡躍靈動，扭肢擺尾，有的步履蹣跚，氣定神閑，還有的幽默滑稽，左顧右盼……通過不同扮演者的生動表演，加上底蘊濃厚的傳統(tǒng)戲曲服裝、惟妙惟肖的彩繪水族道具，整個舞蹈把蚌、魚、蝦、龜、鱉等水族精靈們起舞鬧春的場景表現(xiàn)得淋漓盡致，豐富多彩。伴隨著絢麗煙花的烘托，使其場面流光溢彩，熱鬧非凡。這是調(diào)研中關于現(xiàn)存的“水族鬧春”登臺表演場景的描述，從中可以看到目前該舞蹈已經(jīng)簡化為一個表演節(jié)目，僅剩娛樂、藝術兩大價值，訪談對象口中祈雨保豐收的寄托已經(jīng)丟失，這或許跟如今科學技術的發(fā)展有很大關系，人們不再“靠天吃飯”，但作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“水族鬧春”，其文化內(nèi)涵格外重要，因此，接下來將嘗試性分析和復原“水族鬧春”的精神寄托。

二、“水族鬧春”的信仰文化

開江作為川東地區(qū)的內(nèi)陸小城，為什么會形成別具一格、風格獨特的 “水族鬧春”“水族朝圣”等傳統(tǒng)民間舞蹈？孫和平認為，其主要反映了清代“湖廣填四川”移民活動后，廣東福建等沿海地區(qū)移民群體對他們的原居地水文化、水神崇拜的記憶與思念，更表達了開江地區(qū)因水資源短缺而形成的盼水、求水強烈的精神愿望和追求。據(jù)說，“開江”縣名的由來就包含了人們對水資源的追求和盼望，希望開出一條江河來滿足人們?nèi)粘Ｉa(chǎn)、生活的需要，寄托了開江百姓世代盼水、治水、蓄水、親水等精神文化。

林移剛曾對清代四川省的民間信仰進行整體探討，在其基礎上發(fā)現(xiàn)清代新寧地區(qū)的民間信仰有以下幾點：一是建有龍神祠，有民眾向龍王祈雨的儀式;二是形成雷祖會，在每年的農(nóng)歷六月二十四日舉行各種各樣的賽事活動慶祝雷祖的誕辰，當時人們普遍認為，雷神負責掌管農(nóng)業(yè)萬物生長和降雨等職能;三是每當插完秧苗之后，人們還要對土地神田祖進行祭祀，以祈求幼苗的茁壯成長和稻田豐收;四是清代移民后新寧縣江西移民所建的蕭公廟改名水神廟。從中可以看出清代新寧地區(qū)的民間信仰基本形態(tài)，當時的人們都普遍祭祀龍神、雷神、蕭公等水神神靈，也有祭祀土地神的現(xiàn)象，民眾通過祭祀以祈求風調(diào)雨順和農(nóng)業(yè)豐收。

在“水族鬧春”出現(xiàn)之前，開江地區(qū)已經(jīng)出現(xiàn)了對農(nóng)業(yè)種植相關神靈的祭祀和信仰崇拜，不妨大膽假設水族鬧春是清代新寧縣眾多神靈信仰的延續(xù)，正因為如此才逐漸演變出水族鬧春這一祭祀儀式和民間娛樂舞蹈，早先人們在耕種或插秧完畢后通過舉行水族鬧春儀式來表達對土地神、水神的祈求和祈禱，以求得風調(diào)雨順、五谷豐登。這種儀式隨著時間的流逝和自身演變，逐漸成為被廣大民眾喜聞樂見的民間舞蹈“水族鬧春”。

三、“水族鬧春”的保護與傳承

雖然開江“水族鬧春”被逐步列入達州市、四川省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但因為相關文字、影像資料的缺乏，加上如今傳統(tǒng)民間藝人的傳承斷代，水族模具、服裝制作手藝人的老齡化，使“水族鬧春”這一民間傳統(tǒng)舞蹈仍然面臨著淡出人們視野的尷尬境地，因此，如何保護和傳承該項非遺十分關鍵，結合其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護措施，嘗試給出以下建議對該舞蹈進行保護。

（一）加大新一代傳承人的選拔和培養(yǎng)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人能詳細了解非遺的內(nèi)容和文化內(nèi)涵，是非遺傳承的主體和活的文化寶庫。為了能夠更好地保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，加大對現(xiàn)有傳承人保護的同時，應著重培養(yǎng)新一代傳承人，使傳承后繼有人。對舞蹈“水族鬧春”而言，目前的傳承人已到第八代，針對傳承人年齡較大和人數(shù)較少的問題，應廣泛選拔熱愛舞蹈和傳統(tǒng)文化的年輕人，并給予一定的物質(zhì)補助，為年輕人傳承民間舞蹈提供資金支持。目前，對傳承人的認定和資助政策仍不完善，應適當放寬認定條件，提高補助標準，縣文旅部門還應經(jīng)常組織新一代傳承人開展舞蹈培訓，強化舞蹈技藝和舞蹈文化的傳授，更好地傳承水族鬧春民間舞蹈，普及傳承人對傳統(tǒng)文化的了解和認同。

（二）倡導社區(qū)居民的參與

目前，“水族鬧春”這一傳統(tǒng)民間舞蹈的傳承僅有非遺傳承人在負責，每當表演“水族鬧春”時，非遺傳承人負責召集和組織舞蹈的參與人員和協(xié)調(diào)服裝服飾等工作，沒有演出任務時忙自己的事情，沒有形成一整套固定的表演班子。針對此種現(xiàn)象，可以倡導社區(qū)群眾參與到“水族鬧春”的舞蹈表演中，由原先作為欣賞者、旁觀者的社會公眾轉(zhuǎn)變?yōu)閰⑴c者、保護者，擴充表演隊伍，比如，可以召集當?shù)厣鐓^(qū)喜歡舞蹈的居民組成固定的舞蹈演出組，定期在社區(qū)組織舞蹈演出或者“水族鬧春”的舞蹈競技比賽等活動，真正調(diào)動和提高社區(qū)群眾參與傳統(tǒng)舞蹈活動的積極性和主動性，如此既能對傳統(tǒng)舞蹈起到宣傳和推廣的作用，又豐富社區(qū)群眾的文化娛樂活動。

（三）加強校地合作，解讀文化內(nèi)涵

目前，“水族鬧春”的舞蹈價值主要側重于娛樂價值，而其包含的文化價值則缺少學者的關注和研究，因此，加強與高校之間的合作顯得十分必要，高校有能力組織各學科的專家學者對“水族鬧春”進行系統(tǒng)的文獻梳理和理論、實踐等研究，可以賦予“水族鬧春”新的文化內(nèi)涵與符號，同時，高校教師也可以將該舞蹈引入課堂教學，動員學生繼承和弘揚本地區(qū)的傳統(tǒng)優(yōu)秀舞蹈，增強學生對中國傳統(tǒng)優(yōu)秀舞蹈的自豪感和優(yōu)越感。此外，還可以利用課余時間引導學生定期舉辦關于“水族鬧春”的舞蹈比賽活動，使該舞蹈在校園內(nèi)、高校間廣泛傳播，為“水族鬧春”的保護與傳承提供另一傳播途徑和平臺，突破“水族鬧春傳播”的地域限制。

四、結語

本文通過田野調(diào)研獲得的資料，梳理了“水族鬧春”產(chǎn)生的緣起及發(fā)展過程，得出“水族鬧春”起源于古時人們在農(nóng)業(yè)種植時祈雨保豐收的民間活動。當前，“水族鬧春”在開江地區(qū)已經(jīng)演變?yōu)榈桥_表演的民間舞蹈，為豐富其文化內(nèi)涵，筆者從民間信仰的角度嘗試性分析水族鬧春背后的文化符號，結合清代《新寧縣志》中關于開江龍神廟、天后宮、禹王宮、蕭公廟等宮祠的記載，提出“水族鬧春”是清代開江縣民間信仰的延續(xù)和繼承，最后針對如何保護和傳承水族鬧春提出相關建議。

參考文獻：

[1]孫和平.開江文史典藏[M].成都：四川人民出版社，2013.

[2]林移剛.清代四川民間信仰地理研究[D].西南大學，2013.

[3]周志鴻.非遺舞蹈的傳承路徑研究[J].藝術教育，2020（11）：95-98.

（作者簡介：石亮亮，男，碩士研究生，四川文理學院，助教，研究方向：民俗文化與旅游）

（責任編輯 劉冬楊）