“修辭立其誠” 的傳統含義及時代內涵

【摘要】陳望道先生在《修辭學發凡》的引言部分為了解釋“修辭”二字引用了“修辭立其誠”這句話，后來隨著研究的不斷深入，“修辭立其誠”成為其他修辭原則的基礎，“誠”字也在發展過程中有了新的含義，我國傳統修辭學的靈魂也在新時代發展下被賦予了新的時代內涵。

【關鍵詞】立誠;得體性原則;現代修辭學

【中圖分類號】H13? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）12-0116-02

一、“修辭立其誠”的傳統含義

“修辭立其誠”出自《周易·乾卦·文言》：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。何謂也？子曰：君子進德修業，忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。”古人的解釋要屬孔穎達《周易正義》最具代表性，他認為“德謂德行，業謂功業，九三所以‘終日乾乾’者，欲進益道德，修營功業，故‘終日乾乾’匪懈也。‘進德’則知至，將進也;‘修業’則知終，存義也。‘忠信所以進德’者，復解進德之事，推忠于人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是‘進德’也。‘修辭立其誠，所以居業’者，辭謂文教，誠謂誠實也。外則修理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云‘居業’也。”由此可見，古人“修辭立誠”是為了“進德事，建功立業”，古代崇尚“三不朽”是仁人志士孜孜以求的一種永恒價值。

《周易》多認為是周代的占筮之書，既然是卦象占卜，關乎國家命運之事必須要“誠”和“惕”。“誠”，《說文》：“信也，從言成聲”;“惕”，《說文》：“敬也。”這個解釋也是通的，《周易》爻辭可能是對君子事神虔誠敬畏的說明，古人對祭天事神之事是非常虔誠的，認為用誠心可以打動上天，從而得到庇佑，所以周人已將祭祀中對神的誠信作為勝負成敗的關鍵，這種由敬畏神靈而產生的誠意已經上升為一種最高的道德規范，在儒家禮教發展之后，“誠”又成為包括寫作在內的各類禮樂活動的倫理要求，由一種原始的宗教心理活動發展為一種社會化的倫理意識。

二、“修辭立其誠”的發展

祭祀的最終目的是祈福，保佑后代的平安，祭祀者不敢不用誠實的語言和神對話，也不得不把“忠誠”作為修辭的最高準則。古人所謂的修辭更多的是達意傳情，傳遞信息的手段，隨著時代的發展，“修理文教”不能包含“修辭”的全部含義了，不僅需要“能說”，更需要“會說”。《周禮》中“以六德為之本，以六律為之音”，明確指出修辭同風雅頌、賦比興關系非常密切，《荀子》中具體說明比喻手法，并把修辭視為“談說之術”。

到了西漢，劉向在《說苑·善說》中列舉前人實例說明修辭是“安國立命”的手段，“夫辭者，人之所以自通也。主父偃曰：人而無辭，安所用之。昔子產修其辭而趙武致其敬，王孫滿明其言而楚莊以慚，蘇秦行其說而六國以安，蒯通陳其說而身得以全。夫辭者乃所以尊君重身，安國全性者也。故辭不可不修，說不可不善。”春秋戰國時期，戰亂頻繁，于是縱橫家各國游說，進行口舌之爭，用華麗的語言勸說別國，所以言語修辭極盛。

修辭更為注重語言的加工和潤色，到了魏晉南北朝時期，劉勰為反對“壯與輕乖、雅與奇反”的浮文若植和危側趨詭的文風而作《文心雕龍》，說明作文需要用心，文章需要細致雕刻，也是繼承了“修辭立誠”中“誠心”的含義。修辭不僅需要“會說”，而且要以“誠”為基礎進行真實的表達，不能華而不實，這早在《禮記·表記》中“子曰：情欲信，辭欲巧”，就說明修辭的過程中不能言過其實，更需要表達真實情感。孔子明確指出誠信才是立德的表現，極力強調“言必信，行必果（《論語·子路》）”，“言忠信，行篤敬（《論語·衛靈公》）”，并強烈反對說假話的巧言，在《論語·陽貨》中指出“巧言令色，鮮矣仁”。《周易·系辭下》中也早就指明“其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報”修辭和題旨的關系。修辭需要“為情而造文”“文質并重”，不能顧此失彼。金代元好問在《楊叔能小亨集引》中以唐詩取得成功為例，指出“唐詩所以絕出于《三百篇》之后者，知本焉爾矣。何謂本？誠是也。不誠無物。”宋末元初王應麟在《困學紀聞》中說：“修辭立其誠，修其內則為誠，修其外則為巧言。”可見，古人寫作是以“誠”為本，“修辭立誠”固然需要雕飾文章，但切勿過于浮華，要從實際出發，回歸“誠心”，做到“真實”。

三、“修辭立其誠”與現代修辭學

“修辭立其誠”一般理解為修養問題，實際上其中包含的不僅僅是道德修養的問題，還有動機與效果，形式與內容，主觀行為和社會實踐相互作用的辯證關系。其實“立誠”這一準則把修辭活動分成兩個部分，一是用真話溝通理解，以達到最終的交際目的;二是用浮華之辭蒙騙對方以達到交際的目的。20世紀上半葉，一批崇尚傳統和借鑒國外修辭學的學者展開了新舊兩派的斗爭，這時主要借鑒的是日本和西方先進的修辭學理論，以日本島村瀧太郎的《新美辭學》為代表，該書將“美”視作修辭學的核心概念，于是國內的有些學者認為修辭學就是美辭學，便認為辭格就是修辭學的全部內容，春秋戰國時期的縱橫家就是很好的例證，這明顯偏離了“立誠”的傳統含義。

漢語修辭學作為漢文化的一部分，有著不同于西方的文化傳統，中國傳統的修辭學具有和合會通的人文精神，重視人情、倫理等整體的把握，傳統“立誠”是修身齊家治國平天下的手段。自古以來就重視修辭的社會功能，隨著現代語言學流派的不斷發展，人們注重思維和認知領域的發展，重視語言如何運用和交際才能具有最大化的社會功能，于是面對“立誠”分出的兩個相反的修辭活動，在傳統含義的基礎上王希杰先生提出了得體性原則，從語用角度出發認為交際活動中有四個世界，得體性原則可以協調之間的關系，他認為用假話去蒙騙別人是對語言的一種負偏離，即言語的失誤，只有把負偏離正偏離化才能取得超常的表達效果。而得體指的就是語言材料對語言環境的適應程度，他把得體性原則作為修辭的最高原則，而其他原則是從屬于得體性原則的。其實這在古代早已有了萌芽，《論語·衛靈公》指出“子曰：辭達而已矣”。

在高度現代化的今天，單純讓別人聽懂的交際已經不適用了，社會上需要一批有能力，高情商的人才，而得體性原則正是繼承“誠”的傳統，運用合作原則和禮貌原則進行交際的準則。傳遞信息需以真實性為本，言語之間有所關聯，重點不是信息的意圖，而是交際的意圖，語用學上Leech提出的“惠和損”和傳統意義上“謙和敬”是相通的，中國傳統崇尚“中庸”，認為凡事取中最為合適。

今人牢記古訓，現代修辭學在其基礎上關于修辭也提出很多原則，張弓先生以“適應現實語境”和“實現交際效果”為原則;胡范鑄先生以“碼本共通、角色認同、合作、得體、收效、共存”為原則。從修辭的社會語用出發提出修辭作為一種言語活動，是修辭認知的陌生化和概念認知的熟知化雙重互動過程。我國修辭學史上的第一部修辭學專著，南宋陳骙的《文則》中就提到過很多修辭原則，甲三中“夫樂奏而不和，樂而不聞，文作而不協，文不可誦，文協尚矣”。要求修辭要和諧;甲四中“且事以簡為上，言以簡為當。言以載事，文以著言，則文貴其簡也”。要求修辭需要簡練。自20世紀初期我國修辭學研究開始進入草創和建立階段開始，外國先進的修辭學著作不斷涌入我國，陳望道先生作為古今中外派的杰出人物一邊借鑒外國先進文化，一邊繼承傳統文論，提出“適切”的主張，可謂是高屋建瓴，獨樹一幟。后來學者提出的修辭原則，基本上都是在此基礎上對“適切、得體和真實”的發展。由于社會的需要，受系統功能語言學派和認知語言學派的影響，開始注重語言的交際作用，重視修辭學的實用性，出現實用修辭學、公關修辭學、辯論修辭學等分支。這一時期修辭學領域百花齊放，但統領它們的準則始終圍繞“誠”的核心，后來的學者也不斷豐富準則的內容，認為修辭求“美”需要結合認知的“真”和倫理的“善”，其中“真”是“美和善”的基礎。并提出修辭要配合言語接受，這一觀點強調了人作為主體具有主觀能動性，認為言語表達者可以適當地違反數量準則，充分發揮接受者的想象、聯想、分析、判斷和推理能力，這樣接受者可以付出最小的努力取得最佳的關聯效果。其實不論是得體性原則或是適應題旨情境，還是真善美的統一，都是對“立誠”內涵的擴展。

“修辭立其誠”現今作為一種修辭原則被一直貫穿始終，實際上，“立誠”是修辭的核心內容，無論是修辭本體研究還是與之相關的其他學科都需要“誠”來統率。對于辭格來說，如作為邏輯變異類中的夸張是語言變異與現實完全偏離的一種典型，表面上看并不是真實的，但各家對夸張定義的一個共同點就是立足于現實，夸張并不等于言過其實，陳望道先生認為“夸張是通過語言意義與現實的嚴重背離而再現現實”。修辭的功能具有社會性，是因為語言作為最重要的交際工具一直被使用，人們不自覺地通過轉喻或隱喻的方式運用已有的經驗在概念整合的基礎上處理新信息，修辭的本質是言語交際活動中話語調控行為，在交際中需要運用有限的話語序列生成無限的言外之意。言語活動始終離不開真實性，一切都是以客觀的現實為基礎運用各種手段進行交際的，“修辭立誠”的本質沒有變化，只不過隨著時代的發展，被賦予了新的時代內涵，促進了修辭學的快速發展。

參考文獻：

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作者簡介：

梁悅，女，漢族，黑龍江人，碩士在讀，海南師范大學，研究方向：語言學及應用語言學。