青年盧卡奇的批判認識論及其限度

陳沛麗

[摘? 要]青年盧卡奇在《歷史與階級意識》中批判了第二國際經濟決定論，指認它停留于社會表象，無法達至現實的本質。為此，盧卡奇試圖重新回到馬克思的總體性辯證法這一科學的批判認識論，重建歷史主體的批判理性，激活唯物史觀的批判精神并彌合理論與實踐的分裂，重建無產階級的主體性，從而為革命指明道路。然而，由于沒能真正把握住《資本論》中認識論的科學內涵，盧卡奇最終重陷他所批判的認識和實踐相分離的形而上學之中。

[關鍵詞]認識論;經濟決定論;總體性辯證法;主體性

[中圖分類號]B089.1;B507? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2021）08-0018-06

青年盧卡奇在《歷史與階級意識》中將總體性范疇與辯證法緊密聯系在一起，以總體性辯證法作為批判認識論，突破馬赫主義的實證主義的經驗分析方法的困厄，有力地回擊了第二國際經濟決定論“見物不見人”導致的對唯物史觀的歪曲。雖然盧卡奇致力于揭開資本主義商品世界的物化面紗，但他卻沒有從社會歷史過程內在矛盾的角度剖析物化現象的歷史根源，因此也就沒能為超越資本主義社會指明現實道路。

一、經濟決定論的認識論缺陷

盧卡奇在《歷史與階級意識》中，矛頭直指第二國際的經濟決定論，指出馬赫主義的實證主義方法是這種經濟決定論的認識論基礎或方法論基礎。實證主義“科學”方法從“孤立的”事實、“純”事實出發，尋求研究的“精確性”，因而只是運用觀察、抽象和實驗等自然科學的研究方法，運用數量和幾何學的關系把握世界，停留在關照事物的直接表現形式上。在盧卡奇看來，這種精確性是以犧牲對象的總體性為前提的，它割裂對象與社會歷史整體的聯系，通過排斥對象所蘊含的歷史性以獲得關于某個方面的精確描述。

具體來看，這種認識方法有兩個重要缺陷。一方面，一旦割裂與總體的聯系，所謂精確地把握對象只不過是把研究對象固定化和孤立化，將它從所處的社會歷史環境中抽離出來，因而無法真正認識對象。盧卡奇認為，事物只有在其所處的整體之中才能獲得質的規定，即決定事物本質的是它與整體以及其他部分之間的相互關系。整體優先于局部，局部只有在整體中才能獲得意義。因此，歷史總體并不是各個環節的簡單疊加，而是由這些環節辯證和動態的變化關聯而成的有機整體。如果把某一現象從歷史總體中抽離出來，企圖在真空的理想狀態中對其進行細致深入的研究，這種看似科學的方法其實是非常片面和抽象的，在本質上是脫離現實和歷史的。因此，任何試圖將社會歷史現象的整體性和復雜性還原為某一因素主導的結果，都是對歷史的曲解，根本無法實現對現實的認識。

另一方面，實證主義的精確化研究也放棄了對象的歷史維度，而將它看作是無時間性的、靜止的和一成不變的。盧卡奇指出，“一切社會現象的對象性形式在它們不斷的辯證的相互作用的過程中始終在變”[1]64，因此必須從運動的狀態、變化的角度出發，將事物置于歷史總體的過程之中，才能真正揭示對象的本質。馬赫主義在把總體性從科學的精確性中排除出去時，也就將對象的歷時性和流動性推到自己的反面，這恰恰使其失去了科學性和客觀性。它僅僅追求揭示事物的形式和表象，而無法把握其內容和本質。這種研究方法無法把握不斷生成和流轉變化的人類歷史，而將人類歷史視作是既定的、永恒的和不可理解的存在物。作為資產階級的思想武器，實證科學無法揭示資本主義生產方式的內在矛盾，因而模糊了資本主義歷史的、暫時的性質。

庸俗馬克思主義者與實證主義自然科學式的認識方式一樣，采取一種機械論立場，放棄了對社會歷史的總體把握，而把唯物史觀僅僅理解為刻畫革命目的或描述經濟規律的經驗知識，將紛繁復雜的歷史現象簡單還原為經濟領域的問題。然而在盧卡奇看來，理論不是認識論意義上的對客觀世界的單純反映，而是現實存在的一個真實組成部分。歷史唯物主義不是純粹描述歷史發展規律的“解釋世界”的理論，而是立足于實踐之上、能夠對實踐起著引導和創制作用的“改變世界”的科學話語。當第二國際理論家把唯物史觀庸俗化為線性決定關系的機械教條時，也就遮蔽了理論的批判維度，在理論與實踐之間造成不可逾越的鴻溝。

理論與實踐的對立和歷史主客體的分離，在實質上是同一過程的兩個側面。第二國際理論家追隨實證科學的理想認識方式，片面強調經濟規律的決定作用，將社會歷史看作是一個無主體的經濟自發過程。在他們看來，歷史是完全自動生成的，人只能消極宿命地等待客觀物質條件的成熟。因此，經濟決定論停留在舊的機械唯物主義立場上，撇開人的現實和感性的實踐活動，簡單地用自然規律類比社會歷史規律，將歷史唯物主義變成“一些純粹的科學觀察，與政治的或其他階級斗爭實踐沒有任何直接的聯系”[2]25。這種對唯物史觀的曲解將主體置于理論視野之外，把歷史規律理解為某種凌駕于人之上的力量，割裂歷史主客體的統一，因而消融了無產階級的實踐性和革命性。

盧卡奇指出，實證方法的非總體性是由資本主義社會的本質決定的，并經由其中介作用，使庸俗馬克思主義者完成了與資產階級的“合謀”，即實際上放棄了革命，轉而向資本主義投降。當第二國際理論家曲解馬克思主義哲學并將其實證化時，他們就割裂理論和實踐、主體和客體之間的統一，消融了無產階級的能動性和革命性。正如葛蘭西所言，雖然經濟決定論“勝利的必然性”的價值懸設有一定的合理性，但這種宗教式的自我麻痹最終還是消磨掉了主體的反抗意志。正如盧卡奇指出，庸俗馬克思主義者把革命看作有悖于理論的消極因素和外在于對象的行動，因而在根本上放棄了革命行動，將自己完全納入到了資本主義社會的永恒體系之中。

在盧卡奇看來，非總體性方法實際上就是形而上片面的、非辯證的方法。由于沒能把握人類社會的有機整體性，第二國際將辯證法曲解為實證研究的中介環節，打扮成理論的“裝飾品”，將馬克思主義實證化并人為分割為經濟學、社會學和人類學等不同學科。為此，盧卡奇以獨特的“總體性”范疇注解馬克思主義的辯證法，重新激活了方法的批判性和革命性。在他看來，“辯證法的中心問題就在于正確地理解總體性范疇的主導地位”[3]。不同于實證主義割裂方法與現實之間的聯系，總體性辯證法力求真實完整地再現現實，因而能夠揭露資本主義社會的歷史本質。盧卡奇認為，辯證法就是總體性的辯證法。一方面，它揭露資本主義社會的歷史暫時性，指明無產階級斗爭的正當性;另一方面，重新恢復無產階級的階級意識，論證解放的客觀可能性。因此總體性辯證法的本質不是抽象的、普遍的和僵化的邏輯概念，而是實踐的、批判的和革命的歷史原則。

二、總體性辯證法的認識論本質

盧卡奇指出，不同于馬赫主義的實證主義方法掩蓋資本主義社會本質，總體性辯證法通過在思維中再現資本主義社會的具體總體以揭示其歷史本質，即“馬克思的辯證方法，就是要認識這個統一的整體，在邏輯上再現這個統一的整體”[4]。總體性辯證法能夠重建歷史主體的批判理性、激活唯物史觀的批判維度并彌合理論與實踐的分裂，因此它是一種不同于科學思維的具有“反思性”的哲學思維，是科學的批判認識論。

經濟決定論停留在舊的機械唯物主義立場上，只從經驗和直觀的方面出發，追求剔除一切主觀因素的“客觀性”，因此曲解了馬克思主義的辯證法，將辯證法用以再現現實的具體性變成邏輯上無關乎現實的具體性。庸俗馬克思主義者一方面停留在對現實的直觀之中，另一方面又將思維的產物當作實在本身的創造，陷入“把現實在思維中的再現同現實本身的實際結構混為一談”[1]58的唯心史觀之中，其結果就是方法與現實的分離、思維與存在的分離。經濟決定論把經濟因素看作人類歷史發展的唯一基點，把社會進步解讀為由物質生產決定的線性過程，實際上是“將資本主義的歷史凝結在同質性社會結構的自我重復中”[5]。它抽象地肯定了資本主義的經濟事實，無法透視經濟現象背后的豐富內涵進而揭露資本主義生產方式的歷史局限性，最終必然會走向無產階級革命的對立面。

盧卡奇認為，資本主義社會具有復雜的社會結構，它一方面使人與自然的物質變換關系不斷退卻，另一方面又以物與物的關系掩蓋人與人的關系，呈現出“拜物教”的特征。因此，依靠實證主義經驗式的直觀思維無法認清資本主義的本質，只有在思維中將它作為一個具體的總體再現出來，才能真正揭露其歷史性質。盧卡奇突出總體性辯證法，就是重申馬克思在《資本論》中所運用的“具體—抽象—具體”的認識論。所謂的“具體—抽象”，是感性具體蒸發為孤立概念的過程，是認識達到的“理性抽象”的階段;而“抽象—具體”則是思維對抽象概念進行重構之后，所達到的“理性具體”的階段。“理性具體”雖然不像“理性抽象”那樣直接以感性具體為基礎，但是它卻能夠發揮主體思維的能動作用，超越“理性抽象”停留于事物表象的狹隘性，進而把握事物之間的有機的總體聯系并揭示其背后豐富的社會內涵。并且，不同于經濟決定論脫離社會現實對經濟現象進行抽象外在的分析，馬克思始終強調“實在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨立性”[6]43。盧卡奇認為，總體性辯證法就是揭示出人特有的辯證理性或批判理性能力，即在思維中構造“理性具體”以達到認識目的的能力。不同于實證科學和資產階級經濟學把資本主義生產方式當作無批判的天然前提，總體性辯證法將其看作一個具體的總體、作為一個分析結果進行邏輯上的再現，通過揭露物的關系背后的社會關系本質，從而破除資本主義的永恒神話并沖決經濟決定論對經濟規律的片面依賴。

庸俗馬克思主義者之所以無法認清現實的本質，就在于它窒息了歷史主體的批判理性，忽視了辯證法的不同于科學思維的“反思性”的理論思維本質。以總體性辯證法把握認識對象，固然是一個對客觀世界的呈現過程，但人也是作為自覺的歷史文化主體參與其中。人類社會運動既是一種基于物質基礎的有規律的客觀進程，同時又是人們追求和實現自己目標的自覺能動過程。規律性與目的性的內在統一是社會歷史運動作為高級的物質運動形式區別于其他運動形式的本質規定。作為一種科學的認識論或方法論，總體性辯證法能夠發揮主體思維的能動作用，重新恢復被經濟決定論所遮蔽的歷史主體的批判理性。它一方面建立在主客體的相互作用即物質生產實踐的基礎上，同時也融入主體的價值訴求，即主體在思維中始終不斷對主客體之間的關系進行反思并將現實世界合乎目的地重構出來，以此引導自身的實踐活動。

正是由于始終保持對現實的批判性認識，馬克思主義才能指導無產階級推翻資本主義社會、實現人的解放和自由而全面的發展。經濟決定論停留于理論哲學的思維之中，只把握到歷史唯物主義解釋世界的維度，本質上仍然從屬于形而上學的舊哲學體系。如果只滿足于在理論上一勞永逸地把握世界，那么就很容易將唯物史觀曲解為一些抽象不變的公式，把人類歷史看作無主體的機械發展過程。這必然無法透視經濟現象背后的人的生活狀況和歷史境遇，必然會遮蔽理論的批判維度，導致理論和實踐的分離。作為一種新哲學，馬克思主義哲學的變革性就在于它不是純粹解釋世界的理論，不是純認識論哲學，而是一種以改變世界為目標的實踐哲學。歷史唯物主義的本質并不是抽象僵化的教條，而是一種“融化于主客體之間、以實踐為基礎的辯證統一的認識論、方法論、歷史觀與辯證法”[7]。它是理論和實踐、科學與價值、方法與現實、唯物論和辯證法的內在統一和有機結合。

盧卡奇從總體性辯證法出發，在運用主體的批判理性能力的基礎上，以整體的、變化的和生成的總體視野把握資本主義的歷史本質并“自覺地把改造社會作為引導社會認識活動及其發展方向的目標”[8]120。總體性辯證法切中馬克思主義“從主體、能動的方面去理解”的認識論特性，重新恢復了歷史唯物主義的理論批判精神和實踐批判精神，因此彌合了經濟決定論所不能克服的理論與實踐之間的分裂。盧卡奇之所以反對自然辯證法而強調辯證法的核心是主客體之間的關系，就是要突出辯證法的不同于科學思維的“反思性”理論思維或哲學思維，從而有力地批判了經濟決定論對辯證法的歪曲。這種“從抽象到具體的主體建構認識，是一種批判性的認識”[9]，盧卡奇正是以總體性辯證法為無產階級的認識論武器，揭露出資本主義生產方式的實質并為現實革命指明道路。

三、“總體性”對主體性的挽救和重建

盧卡奇指出，經濟決定論背后的實證主義和經驗主義認識方法由于否定人的主體性、割裂歷史主客體的統一，因而無法達至現實的本質。而總體性辯證法是黑格爾在德國古典哲學高揚主體性哲學傳統中取得的重大理論成就，因此是克服歷史主客體二元對立的有力思想武器。盧卡奇認為，馬克思正是借此發現真正的歷史主體——無產階級，最終彌合了古典哲學在思維層面上無法克服的主客體斷裂，挽救和重建起無產階級的主體性并為超越資本主義社會指明道路。

在商品形式占支配地位的資本主義社會中，物與物的關系所構成的體系日益呈現出“第二自然”的特征，掩蓋了隱藏在商品世界背后的人與人的關系并傾向于否定現實社會的歷史性。盧卡奇指認，物化不僅成為資本主義商品經濟的普遍現象，也對人的主觀方面產生重要影響，即人只能采取直觀的態度，只能發現、順應和利用外部世界的規律而無法通過積極的行動加以改變。在他看來，實證科學是與主體意識的物化相契合的，這種維護資產階級利益的理性認知方式簡單地停留在社會的表象和直接存在方式中，無法把商品世界中物的關系把握為人的關系的產物，因而把資本主義看作是永恒的、不可改變的社會形態。這樣一來，主體就與外部世界發生分裂，人變成服從物的世界規律的純粹客體，從積極的行動者淪為純粹的旁觀者。這也是經濟決定論的主體空場之所在。

從康德開始，德國古典哲學就一直尋求資本主義的物化結構中所缺失的主體性。康德率先對“先天綜合判斷”即人的理性認識能力進行哲學上的反思，他一方面以“自在之物”為人的經驗直觀能力劃下了界限，另一方面以實踐理性試圖實現主體對客體的統攝并克服二者的分裂。然而，康德是在消極的意義上對待辯證法，他停留于孤立僵硬的概念中，無法調和有限與無限之間的矛盾，只是將形式理性內含的思維和存在的斷裂推到極點。順著康德對人的主體性的探索方向，費希特把能夠自我設定的功能性“自我”當作認識的基礎，提出“從行為出發”實現對外部世界的完整把握。對此，盧卡奇指出，雖然費希特是在一個更加動態的框架內構思主體的自由，但他卻將主客體的辯證關系從外在經驗世界中抽離出來。這種看似從同一的主客體出發、把客體看作主體的創造產物的行為，實際上是一種意識內部的價值設定即自我和非我的對立，人依然無法介入既定異在的現實世界。

盧卡奇認為，德國古典哲學懸而未決的主客體對立問題到了黑格爾這里才得到實質性的推進。黑格爾通過概念的辯證運動使概念流動起來，重新恢復了主客體的統一。在他看來，概念不是通過知性思維獲得的直觀抽象的規定即“抽象的概念”，而是自在自為的并且能在自身之中建立起豐富實在性的“具體的概念”。概念是高于感性直觀的存在，它既包含直觀的要素，也包含本質的要素，是普遍性和特殊性、形式和內容的統一體。實體同時又是主體，它自我否定、自我外化創造出外部客體，又在揚棄對象世界的過程中復歸自身。因此，主體不是將客體視為異己的存在物，不是對其保持純粹直觀的態度，而是將它把握為自己的能動活動創造的產物。這樣一來，黑格爾就把主客體置于一個歷史總體的進程中，二者在相互創造的過程中，超越了純粹認識論意義上的直觀關系，從而獲得了在歷史起源和生成過程中的辯證統一。

雖然黑格爾概念的辯證運動克服了實證主義方法的局限性，使得主體對外部世界的內容和本質即歷史總體的把握成為了可能，然而在黑格爾那里，歷史主體并不是現實的人，而是一般地使運動和發展成為可能的邏輯概念，是精神或者說是觀念。人類歷史本質上只是外在于人的思辨精神的自我顯現和表達，而不是現實個體的能動創造。黑格爾把現實的人看作是絕對精神實現自身和創造歷史的工具，因而消融了真實的主體自由。在他那里，使歷史主客體重新獲得統一的總體性辯證法只不過是邏輯概念的自我設定和自我推演，只不過實現了在思維層面上思辨地復活在資本主義社會中被毀滅了的人，本質上仍然囿于“物化的意識”之中。

雖然黑格爾未能唯物主義地重建起現實的人的主體性，但是他的思辨唯心主義畢竟“倒立”地實現了主客體的統一。概念及其現實化運動的必然性充滿著批判性、革命性和歷史性，在思維內部挽救和重建起抽象的主體性。與實證主義方法相對立的總體性辯證法，是突破物化社會結構的關鍵。盧卡奇認為，馬克思一方面批判吸收了黑格爾的概念的自我否定、自我外化和自我復歸的總體性辯證法，另一方面指出歷史的同一主客體——無產階級，從而為重建人的主體性奠定基礎。雖然與資產階級一樣都處于物化的直接性之中，但是無產階級是把自己的勞動力當作商品出賣的特殊客體。“主體性和客體性之間的分裂恰恰是發生在把自己客體化為商品的人的身上，正因此，他的這種地位就變得可以被意識到了”[1]260，在個體的工人的量化活動中存在著意識到自身的總體性和主體性的“質的層面的最小化意識”[10]78。然而，盧卡奇認為這只是停留在“關于實踐的理論”層面上的思維方式，對物化現象的認識并不意味著現實地消除了這些假象。只有不斷沿著德國古典哲學開辟的總體性辯證法道路，工人才能從個體進展到階級、從最小化意識發展到階級意識、從消極直觀的認識主體變為積極能動的實踐主體。一旦無產階級的階級意識趨于自覺和成熟，它作為一種“實踐的理論”就不是與歷史客體保持著僵硬的對立，而是無產階級革命行動的一個真實組成部分，因此必定會推動無產階級主體地位的確立和對資本主義物化現實的超越。

正是由于總體性辯證法能夠恢復主客體的統一進而推動革命的發展，所以它才是一種科學的批判認識論，盧卡奇也是在這個意義上重新突出了辯證法的批判性和革命性。在他看來，辯證法的核心是主體與客體之間的相互作用。離開了這一點，辯證法就不再是批判的和革命的方法，而只是實證科學直觀經驗的研究中介。實證主義方法和總體性辯證法這兩種互相對立的方法不僅僅是方法論上的對立，更是階級利益之間的對立，是“維護既得利益的保守的資產階級和要求改變現實的革命的無產階級在意識形態上的反映”[11]68。盧卡奇指出，總體性辯證法是培養無產階級階級意識的途徑，無產階級意識就是一種總體性意識，它既是突破資產階級物化意識的關鍵，同時也是走向革命勝利的關鍵。

四、批判的再批判

青年盧卡奇在《歷史與階級意識》中從認識論或方法論出發，重點突出了馬克思主義的總體性辯證法，批判了第二國際經濟決定論的認識論缺陷和對唯物史觀的曲解。在他看來，經濟決定論深受資產階級實證科學的思維方式的影響，實際上秉持著一種對資本主義社會的非總體性、非根本性的批判方法。這樣的批判路徑至多只能對資本主義社會進行細枝末節的調整，而根本不觸及這一社會制度本身。為此，盧卡奇把總體性范疇和辯證法緊密聯系在一起，主張回歸處于方法論核心的總體性原則以實現對資本主義社會的總體把握，從而揭示和批判了實證主義和經濟決定論的非總體性趨勢和承載著這一趨勢的社會經濟基礎。

在盧卡奇看來，總體性辯證法是科學的批判認識論，它強調“基于對歷史事件的本質和作用的總體過程的認識”[3]。同時，歷史唯物主義的本質也不是抽象的教條，而是具有批判性品格、能夠引導實踐向前發展的科學歷史觀。在他看來，馬克思在《資本論》中就是在運用總體性辯證法這一科學認識論的基礎上，揭示出資本主義社會的物與物化關系背后的人與人的關系，從而為揚棄物化現實奠定理論基礎。

然而，馬克思主義的歷史觀固然要揭開物化的面紗，但它不是簡單停留于認識論層面上對物化現象的批判，而是深入到現實歷史的內在矛盾之中揚棄物化的社會關系。其實，馬克思在《資本論》中運用“具體—抽象—具體”或者說從抽象上升到具體的認識方法，是為了揭示由資本的內在矛盾運動所構筑和推動的社會歷史進程，從而為內在地批判和超越資本主義社會指明方向。盧卡奇雖然揭示出資本主義商品世界的社會關系本質，超越了實證主義囿于經驗事實的分析方法，但是，他只停留在對社會關系的物化的批判層面上，只是從一般經驗層面上指認人與人之間的關系，沒有進一步深入到“人與人之間的‘社會關系的內部去發現其中的內在矛盾”[12]120，因而忽略了人與人之間的利益對抗和階級矛盾。因此不難理解，為什么盧卡奇只滿足于對商品拜物教的分析，而無法透視馬克思三大拜物教的內在邏輯并由此完成對整個資本主義生產總過程的分析。總之，盧卡奇沒有真正把握住馬克思在《資本論》中從抽象上升到具體的認識論的科學內涵，只是實現了對實證主義和經濟決定論的“物化”思維方式的批判，沒能以此為理論出發點走向對資本主義歷史性生產關系的批判深處，最終難逃滑向歷史唯心主義的命運。這樣一來，他所秉持的批判認識論也就成為需要再反思和再批判的對象。

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責任編輯? 姚黎君? 魏亞男