論老子的“為學”與“為道”

秦 曉

《老子》是中國古代哲學的典范之作，其內容廣博深邃，精妙絕倫。老子以“道”和“德”為核心范疇構建了先秦道家的哲學范式，思想影響深遠。本文僅就“為學”與“為道”予以淺析，以期對理解老子思想有所助益。

首先，老子認為，“為學”與“為道”是兩種不同的形式。《老子·第四十八章》：“為學日益，為道日損”，馬王堆帛書本寫作“為學者”和“聞道者”。河上公注：“‘學’謂政教、禮樂之學也；‘日益’者，情欲文飾日以益多。‘道’謂自然之道也；‘日損’者，情欲文飾日以消損。”這有一定的道理。“為學”按照今天的講法就是學習經驗知識，“為道”就是研究領悟道理。李零在《人往低處走》中說：“學習知識，總是越來越多；琢磨道理，總是越來越少，這是很深刻的體會。”在求知問題上，老子承認要廣泛吸收，每天取得新的收獲，外在經驗知識探求愈多，我們對世界的了解才會越豐富，人類科學技術的發展正是相應的寫照。但是老子沒有僅僅停留在經驗層面，而是對人類理性認識能力有深刻反思，外在經驗知識雖然豐富，但若沒有自然之道的調節，最終會引發人的私欲和妄見的膨脹，真理之路反倒被“遮蔽”。因此老子本于“道法自然”的理念，主張“無為”，落實在求道上，就是通過對經驗知識的不斷批判進而提升體道的境界和層次，最終達到“無為而無不為”(《老子·第四十八章》)的理想狀態。

其次，老子肯定“為道”的積極意義，批判“為學”的局限性。《老子·第四十七章》說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。”“為學”就是“出戶”“窺牖”“其出彌遠”的感性經驗行為，這種感覺經驗往往靠不住，人僅依靠一己之見無法透徹了解天地大全和宇宙奧秘，經驗層面上的探索要有理性的指引和規范，而理性的作用也有限制，因而需要直觀體悟地參與。以自我修養的功夫提升心靈對道的體悟，凈化身心，消除人為的蔽障，體認宇宙大化的流行，才能見識天道的崇高和無限。通過直觀洞見和反觀自省體察道“玄之又玄”(《老子·第一章》)的恍惚境界，通過不斷批判外在人為的過分干預，訴諸無為的方式去除主觀成見和偏執，進而領悟宇宙大全的普遍性和整體性，這是“為道”的目的所在。在追求具體知識和技能時，需要日積月累的努力和積淀，而在探究形而上的存在時，則需要持續地反思和覺悟，不斷凝練和提高自我認識從而達到哲學層面的思考。老子作為哲學家，從道論形而上的高度肯定了“為道”的積極作用，“日損”也就是要“致虛極，守靜篤”(《老子·第十六章》)，通過修養功夫達到“觀復”的高超境界，從整體上對“根”進行把握，才可通達萬物之理，進而“明道”。老子力圖克服人的主觀性和片面性，通過批判人類認識的主觀成見，從哲學的視角論述了“無為”的巨大意義。在一定意義上“無為”就是徹底的“損”，通過減損的功夫達到無不為的目的，包含了對順其自然的深刻理解。

再次，老子通過對“為學”的批判破除了人文文化的窠臼，本于“為道”的宗旨“重估”人的存在價值。近現代以來，隨著科學技術的進步，人類的認識能力和知識水平不斷提高，由此給人造成了迷幻的“美夢”，似乎“為學”可以窮盡宇宙一切的可能。老子早已對這種自大的行徑進行了批駁，“知不知，尚矣；不知知，病也。”(《老子·第七十一章》)對于剛愎自用、缺乏自知之明和自以為是的人類膨脹傾向，老子提出了尖銳的批評。真正“為道”之人是“不自見”、“不自是”(《老子·第二十二章》)的，對人類能力有謙虛的認識和真誠的態度。針對人的自伐行為，老子不惜喊出“絕學無憂”(《老子·第二十章》)的驚人之語，期望通過“絕學”進而“為道”，順應道之自然以消解人的偏執和妄見。老子認識到“人之道”的狹隘和自私，“天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。”(《老子·第七十七章》)天道自然和諧，人卻因私欲而為所欲為，為了規范人類的活動，重塑心靈的美好，老子主張“尊道而貴德”(《老子·第五十一章》)，人要效法道和德無私自然的特性，達到“為無為，事無事，味無味”(《老子·第六十三章》)的修養和認識境界。在對“為學”的反思中逐漸“唯道是從”(《老子·第二十一章》)，認識到人類作為有限存在的客觀性和宇宙無限的必然性，消除人內在的自滿和無知，在道的指引下不斷反省，清醒地認識人類自我的局限，形成“自知者明”(《老子·第三十三章》)的可貴品質。

最后，老子的“為學”與“為道”思想對現代文明的發展也有啟示意義。現代文明根植于人類對“現代性”的闡發和技術的應用。現代性，從某種意義來說是對自然的攫取和背離，自然與文明的二分導致了人類價值追求的功利化和斷裂感。海德格爾深感技術對“存在”的破壞，他在《技術的追問》中說：“現代技術作為訂置著的解蔽，決不只是單純的人類行為。因此之故，我們也必須如其所顯示的那樣來看待那種促逼，它擺置著人，逼使人把現實當作持存物來訂置。那種促逼把人聚集于訂置之中。此種聚集使人專注于把現實訂置為持存物。”現代技術的可怕之處正在于壓迫人的自由而把人當作持存物來“訂置”，不僅割裂了人與自然的關系，也阻礙了自然與自由的內在可溝通性，現代社會變成了單調乏味的社會。海德格爾強烈批判現代技術造成的對“真理”的本真遮蔽，全力反思技術的本質以探尋擺脫技術控制的解決之道，老子的哲學之思與其有某種相通之處。在文明發展中“為學”勢必越來越占重要地位，不如此人類無法在物質層面上進步和改善，但是在此過程中，必須堅持“為道”的指引性作用，即對現代文明的成果和教訓要不斷批判和反思。在現代技術發展的同時力求促進人類和自然的和諧共處，在信息時代人工智能的突飛猛進中要堅守正確的價值判斷，通過“為道”的方式對人的實踐行為予以心靈和精神上的引領。在大道“自然無為”的理念指導下，積極追求人類可持續發展的自由和幸福，在“為學”與“為道”的辯證關系中，尋求現代文明發展的法則和規律。