淺析文化相對主義之于文化誤讀

高 慧 高 巍

（首都師范大學,北京 100048）

一、時代背景與意義

全球化使各個國家前所未有地緊密聯系在一起。國家間互動的微觀研究，如承載了文化、歷史底蘊的國家間如何對彼此進行感知、認識和理解的研究有待進一步深入。全球化一方面縮短了國家間的物理距離，促進了各國合作、貿易往來、資本優置，但另一方面，又不可避免地拉開了不同文化間的心理距離，加劇了具有不同文化的國家間的誤解和沖突。文化誤讀就是在這種背景下進入國際關系理論的研究視野。

文化誤讀是文化研究中不可或缺的一項內容。不同的文化都會自覺或不自覺地從自身的視野對異質文化進行為我所需的選擇、切割、加工、改造和解讀。因此當兩種文化接觸時，文化誤讀就會產生。文化誤讀研究在國際關系領域中具有越來越重要影響和作用。因此，在文化框架下通過對國家間互動中產生的文化誤讀進行分析，深入地從理論層面了解文化誤讀，才能科學地了解國家互動中產生的負面作用的原因，并將文化誤讀帶來的對國家互動產生的負面影響降至最低，從而有助于正在崛起的中國在復雜的國際環境中打破西方話語權的壟斷，愈加積極卷入進國際體系中；有助于中國在發展與大國、周邊國家和第三世界國家的關系，建設良好的國家形象，減少或避免誤解，增加相互理解和共識。

文化誤讀的形成、作用機制等是個復雜的體系。本文主要研究該體系中文化相對主義及其對文化誤讀的影響和作用。文化相對主義強調了文化之間是存在差別的，這是文化誤讀產生的先決條件。此外，文化相對主義處理異質文化相遇的方法又為文化誤讀提供了解決的路徑。

二、文化相對主義之解讀

文化進化論與文化相對主義的產生與發展有很大關聯。達爾文生物進化論給愛德華·泰勒為首的學者帶來靈感和啟示。他們認為人類的社會生活也存在進化論，即文化進化論。這種文化進化論的主要觀點認為各種文化的本質是不同的。文化的本質由硬核要素，如知識、制度、工具和技術等與現代工業革命及隨之而來的現代科學話語來決定、測量，而與民族習俗和信仰無關。文化本質的不同導致文化間優劣的差異。19世紀下半葉，正是西方資本主義憑借知識、制度、工具和技術，歷經工業革命，得以迅速發展壯大的時期。文化進化論這種對文化本質的衡量標準，自然而然使西方文化在世界文化中成為“優秀”文化，進而導致了“西方中心論”。

歐文·拉斯茲羅（Erwin Laszlo）等人類學家甚至認為確實有衡量文化優劣的普遍價值標準存在。“優秀”文化就是那些對世界體系的形成和發展做出貢獻的文化。顯然，在世界政治、經濟制度、體系長期為西方控制的歷史背景下，西方文化似乎就是符合要求的“優秀”文化，自然成為評判其他文化孰好孰差的標準。

但是，20世紀初的第一次世界大戰，極大削弱了西方資本主義發展的內在活力；隨即而來的工業危機，又充分暴露其內在矛盾。戰爭和危機使學者們對文化本質和文化優劣問題進行反思。知識、制度、工具和技術確實反映了文化的發展程度，但這些因素卻不能全面、客觀地反映某一文化的本質，更不能片面地作為評判文化優劣的標準。此外，20世紀初，歷史學、人類學、考古學、民族學等現代人文科學體系相繼出現、發展，引導人類研究文化的手段、測量文化的維度得以空前的發展。正是此背景下，文化相對主義產生了。

文化相對主義對各文化間存在的差異予以認可，并認為民族的價值觀念才是測量某一文化發展與否的標準。斯賓格勒將文化的概念上升到新的理論高度，在《西方的沒落》一書中認為每一種文化的成長都孕育在獨特的土壤中，具有各不相同的原始內驅力，進而生發出各自特有的品性，表達各自獨有的觀念和訴求。[1]因此，斯賓格勒對每一種文化存在的合理性持肯定態度，并且堅定地認為每一種文化都是獨具自身特點，唯一而不可替代的。之后，現代文化相對主義的重要代言人之一阿諾德·湯因比將世界上所有出現的文化形式進行分類，通過對這些文化從起源到消亡等各發展階段細致入微的分析，湯因比強有力批評了西方文化中心論，鮮明地反對將自身文化，包括文明、宗教等視為文明優越的文化中心主義。[2]每種文化都具備獨特品質，沒有哪一種文化可以居高臨下去評判哪些文化是高貴優秀的，哪些文化又是低等拙劣的。

根據文化學家赫斯科維奇，文化相對主義的主旨要義不僅是尊重文化上的差別，而且需要不同文化彼此尊重。[3]其意義在于：一是指出文化存在差異，但不能按照西方工業標準評判優劣。每種文化的存在都是獨一無二的；二是指出文化與文化之間應有的相處模式。平等這一西方哲學傳統概念，重新被賦予了新意，由文化相對主義者運用到形式各異，千姿百態的各種文化形式上。在與異質文化相處時，主體文化不能為自身文化的模式所羈絆、限制，從而對其他文化做出主觀評判。即作為主體文化的踐行者和觀察者，主體文化成員有權利制定標準對本文化進行評判，但他們不能運用這些標準對異質文化做出評判。

文化相對主義的貢獻還在于，因承認不同文化的差異，而使得文化主客體在互動中對自身的認識起到積極建構作用。事實上，正是差異點，而非相同點，給文化發展帶來條件和機會。通過對差別之處的反思和再認識，經歷了自我發展的過程，文化自身內涵才會得到補充、完善。因此，以相異的文化來反觀自身，不僅可以深入了解自己，而且可以彼此借鑒，相互補充[4]。文化主體和客體正是以彼此的差異為鏡，發現自己沒有的特質，以此來進一步認識、反思自身。

當然，文化相對主義并非完美，它也存在各種各樣的問題，如其承認所有文化，只要存在就是合理的、獨特唯一的，如不加甄別地反對用本文化的價值體系去裁判其他文化，能夠造成武斷的文化保守主義。但文化相對主義承認文化和文化間的不同，認同文化具有多樣性，這就為文化間互動提供了心理前提，即不同文化相遇時，應以彼此尊重、理解為前提，這無疑是積極進步的。而這種對文化間理解的研究也構成了跨文化交流研究的重要內容。文化誤讀正是這一研究的產物。

文化相對主義長期以來在西方文化界具有相當的地位。人類在互動中，由于彼此文化價值觀不同而導致的曲解和沖突時有發生。文化相對主義尊重文化差異的存在，強調文化差異的多樣性，提倡交叉共存，但拒絕根據用其本土標準對其他文化進行解釋，甚至判斷。這種對其他文化保持的開放的心態和寬容的文化取向對我們研究文化誤讀起到重要的啟示作用。

三、文化相對主義對文化誤讀的啟示

人類的歷史發展、地域差異和社會構成的千差萬別，加劇了文化上的差異性，使文化間順暢的相互理解變得更為困難，會發生自覺或不自覺的誤讀。在與異質文化交流的過程中，我們努力追求的是文化理解，但文化誤讀正是通向文化理解的橋梁，是通向文化理解的必經之路。

本土規范和文化價值觀固然重要，但在研究文化誤讀現象時，文化相對主義者立場鮮明地反對用它們去判斷另外一種文化是否高下。法國人類學家列維·斯特勞斯以為：“文化相對主義強調沒有哪種文化可以對其他文化享有絕對的評判權，去用自己的標準判定他文化或者高級或者低等”。[5]而霍夫斯蒂德也強調“文化相對主義號召人們在與有異于自身文化的團體、社會打交道時首先不要妄下評論”。[6]他還認為本文化和異文化之間需要交流和溝通，通過對彼此的溝通協商，來了解兩種文化的不同之處，及形成這些不同的原因。顯然，文化相對主義為無意識文化誤讀提供了原因和解決的途徑。因為文化相對主義恰恰指出文化和文化是不同的，從而說明了無意識文化誤讀為何會產生。不僅如此，文化相對主義也給這種形式的文化誤讀提供了問題解決的途徑，即在與異文化相遇時不要急于用自己的文化作為評判標準，去評論其他文化。

綜上所述，人類社會生活及存在是具有多樣性，呈現多元化的，這是不爭的事實。這種事實造成不同國家、民族間互動的復雜局面，為產生文化誤讀提供了可能性。文化相對主義在西方話語權力語境下，提出不同文化彼此尊重，為處理國家間文化誤讀提出了解決路徑。客觀、冷靜地理解異質文化，不用自己文化的標準作為絕對的評判標準，去評判異質文化；不同文化相遇時加強交流和溝通而不是對峙和誹謗，才能有益地促進國家間關系的健康發展