書寫徐渭
——以明清傳記為中心

鄭志群

華南師范大學(xué)文學(xué)院

作為晚明文學(xué)精神的標(biāo)志性人物，關(guān)于徐渭產(chǎn)生了諸多傳記文本。從史料角度出發(fā)，這些傳記作品為研究者所充分利用，但將這些傳記作品作為獨(dú)立的研究對象，則較為少見。就傳主而言，這些不同文本的繁簡、差異乃至對立，為我們展現(xiàn)了一個(gè)與其生命同樣復(fù)雜的樣態(tài)。而這正是傳記揭示生命、精神的鮮活性、復(fù)雜性的優(yōu)越之所在。倘若考慮到作傳者的客觀限制、主觀意圖，那么圍繞著同一傳主的不同傳記文本的復(fù)雜性便更不待言，對這些文本進(jìn)行話語分析將使我們充分認(rèn)識(shí)到歷史與敘述之間微妙而復(fù)雜的關(guān)系。

“奇”與“畸”：傳記中的體認(rèn)分歧

在塑造徐渭的諸多傳記中，“奇”與“畸”的描寫是其中尤為重要的方面，徐渭對自身的體認(rèn)突出表現(xiàn)為“畸”，而在其他人所寫的傳記中，“奇”則被有意地突出。在這種“奇”與“畸”的描寫中，我們可以明顯地看到傳記表達(dá)中的文學(xué)性。

明清徐渭傳多把徐渭定位為一個(gè)文人，并且這個(gè)“文人”形象帶有強(qiáng)烈的建構(gòu)性，尤其以袁宏道《瓶花齋集》中的《徐文長傳》（稱為后傳）為極。就內(nèi)容而言，這篇傳記并不豐富，但就文章的立意之專一、表達(dá)之洗練，對徐渭形象的刻畫之鮮明而言，此傳實(shí)為諸傳之首。此傳有意以“奇”作為結(jié)撰全文的主線，將此前在《徐渭集》附錄中的《徐文長傳》（稱為前傳）精煉化，實(shí)現(xiàn)了對徐渭形象有力的建構(gòu)。各種徐渭傳雖也提到徐渭形象的其他側(cè)面，但“奇”確實(shí)是各傳記作者著意要表現(xiàn)的主要方面。正如，有研究者指出：“明代傳狀文表現(xiàn)出求奇嗜異的審美特征，作家往往喜好選擇傳主的奇特之事、奇異之事與奇趣之事，加以重筆渲染，使傳狀文呈現(xiàn)出奇光異彩和奇情異趣。”如果說后傳塑造的“奇”體現(xiàn)的是文人對于“奇”的想象，那么在另外一個(gè)文本中所塑造的“奇”便有“獵奇”的傾向了。《白茅堂集》卷四十三《徐文長遺事》載：“文長之椎殺繼室也，雪天有僮跼灶下，婦憐之，假以褻服。文長大詈，婦亦詈，時(shí)操欋收冰，怒擲婦，誤中，婦死。縣尉入驗(yàn)，惡聲色，問欋字作何書。文長笑曰：‘若不知，書生未出頭地耳。’蓋俗書欋作玍也。……文長即不食，就柱下螙木，日齒方寸而已，旬日顏色如常。……一老吏云：‘改用玍作甩玍，便屬誤殺。’……文長遂得出。”小說家的筆法躍然紙上。

而在徐渭的自敘中，徐渭對自我的塑造卻是“畸”。“畸”字雖與“奇”字接近，但在精神狀態(tài)上卻大有不同。“奇”在袁宏道的筆下充滿飛揚(yáng)的意氣，正如袁宏道自述“大足為文長吐氣”，但《畸譜》卻飽含著一種壓抑凄清的內(nèi)向性。徐渭的“個(gè)性”是透過敘述風(fēng)格來暗示、隱喻的。比如徐渭的年譜，文本的展開依時(shí)間而流動(dòng)，但筆觸卻簡略枯淡，透出沉重的寒意。徐渭用簡單質(zhì)實(shí)的語言敘述自己的履歷，寫得較為詳細(xì)的是自己的科舉經(jīng)歷。如8 歲時(shí)得陸如岡稱贊云：“昔人稱十歲善屬文，子方八歲，校之不尤難乎？噫，是先人之慶也，是徐門之光也。”又得劉昺期許。這其中透露的自豪，卻被屢試則蹶的事實(shí)無情地否定，我們不難體會(huì)當(dāng)徐渭說出“與科長別矣”所蘊(yùn)含的無奈、惋惜和愧恨，五味雜陳，也只能化成這一句長嘆了。《畸譜》也屢次提到自己的婚姻，亦多抑郁不幸之語。寫其老年遷徙，則用“徙我”二字，顛沛流離之痛苦、不由自主之辛酸也在這簡約的語言中表現(xiàn)出來。在《畸譜》中，我們看到的是一個(gè)平凡人的不幸遭遇，在別人看來的風(fēng)光，在他是平淡的。在他人看來的怪誕奇崛，在他是痛苦的生命體驗(yàn)。這是與他傳頗為不同的。

相對于徐渭以簡潔敘述求其實(shí)際，袁宏道所寫的傳記便有極濃的文學(xué)色彩。而其用意是要將徐渭的“奇”突出出來。在前傳開頭寫道：“余少時(shí)過里肆中，見北雜劇有《四聲猿》，意氣豪達(dá)，與近時(shí)書生所演傳奇絕異，題曰天池生，疑為元人作。”“意氣豪達(dá)”四字，確實(shí)道出了《四聲猿》給人最直接、最強(qiáng)烈的感受，雖遠(yuǎn)不能作為《四聲猿》的準(zhǔn)確評(píng)價(jià)，但為徐渭的形象打上了“奇”的底色。此外，袁氏在這里設(shè)置了頗為復(fù)雜、迂回的敘述視角。從“少時(shí)”的時(shí)間點(diǎn)來看，“天池生”對他而言是未知；站在文章寫作的時(shí)間點(diǎn)來看，“天池生”對他來說是已知的；在落筆時(shí)，他對要回到“少時(shí)”的時(shí)間點(diǎn)，采取“限知視角”。而讀者又在已知的情況下觀看他的敘述表演。一次還不夠，他又寫道：“后適越，見人家單幅上有署田水月者，強(qiáng)心鐵骨，與夫一種磊塊不平之氣，字畫之中宛宛可見。”寫這一件佚事就更顯出了此文的表演性——這兩件事為什么要并列在一起（在不知道作者為同一個(gè)人的情況下）？而作為讀者的我們和寫作此文的袁宏道，其實(shí)都已明就里。這不單是關(guān)涉到視角問題，在一個(gè)“有意味”的層次，這無疑向我們道出袁文的建構(gòu)性與表演性。

袁文的“建構(gòu)性”和“表演性”還體現(xiàn)在袁氏對徐渭北游的建構(gòu)。袁文云：“走齊魯燕趙之地，窮覽朔漠，其所見山奔海立，沙起云行，風(fēng)鳴樹偃，幽谷大都，人物魚鳥，一切可驚可愕之狀，一一皆達(dá)之于詩。”稍知徐渭北游的讀者頗難想象這會(huì)是徐渭之北游。依人入幕且不必細(xì)究，趙園說：“以其人號(hào)稱‘知兵’、參胡宗憲幕府的經(jīng)歷，你總不會(huì)認(rèn)為那只是出于文人式的好奇。”這里與其說是寫徐渭之北游，不如說是在召喚邊塞的經(jīng)典想象。袁宏道在落筆之時(shí)，仿佛被這些飛揚(yáng)的語言牽走了，“語言符號(hào)脫離它的實(shí)指軌道而滑向虛指空間”，袁氏滑入自己所描繪的“語象”之中，而這些“語象”是他對于邊塞的想象，而不是徐渭北游的實(shí)際。

那么，這種“建構(gòu)”、“表演”到底有什么意義呢？在“事實(shí)”的層面，袁氏是自知有缺陷的（“不甚核”）；但從另一個(gè)層面講，“大足為文長吐氣”是其更有價(jià)值的方面。“吐氣”不僅體現(xiàn)在帶有某種發(fā)泄心理的創(chuàng)作意圖，在文本的表現(xiàn)上也有所體現(xiàn)，這就是袁文通過其激揚(yáng)的文氣塑造了徐渭“奇”的人物形象。喬治·圣茲伯里指出：“不應(yīng)該滿足于僅僅展示材料……他應(yīng)該把所有這些材料在頭腦里過濾，然后呈現(xiàn)在我們面前……讓我們看到一幅完整的畫，一件作品。”而這正是袁氏此傳所達(dá)到的高度，而袁氏對此傳的評(píng)價(jià)也充分體現(xiàn)了他對于傳記文學(xué)的理論自覺。

“文”與“道”：傳記中的認(rèn)同偏差

除了“畸”與“奇”這種較為外顯的精神風(fēng)貌描寫，在徐渭傳記中還存在著一些更為深層次的沖突對立。“文”與“道”的認(rèn)同偏差是其中較為突出的方面。這既涉及到徐渭的自我認(rèn)同，也關(guān)乎他者如何看待他，而正是這些認(rèn)同的差異在一定程度上導(dǎo)致了徐渭與他者之間的緊張關(guān)系，尤其是在“文”這一方面，其緊張感尤為明顯。這一方面表現(xiàn)出徐渭卓異的性情，另一方面也折射了當(dāng)時(shí)的文壇生態(tài)。

他傳主要看到了徐謂的“文”（外在），而在徐渭的自敘中，除了“文”，他更看重自己的“道”。在《畸譜》中，除了年譜還有“紀(jì)師”“師類”“紀(jì)知”等項(xiàng)目，其中為“王學(xué)左派”的有季本、王畿等人，例如在“紀(jì)師”中曾這樣提到季本：“季彭山先生，終其身而不習(xí)舉業(yè)。”這還僅是涉及而已。在《自為墓志銘》中，關(guān)于“道”的論述便更為具體了。徐渭在《自為墓志銘》中說：“山陰徐渭者，少知慕古文詞，及長益力。既而有慕于道，往從長沙公究王氏宗，謂道類禪，又去扣于禪，久之，人稍許之。”這幾句位于墓志銘的開頭，徐渭從“文”與“道”建構(gòu)起對自己的身份認(rèn)同。對于“文”，用“慕”“力”二字來形容，這充分表達(dá)出他對“文”的認(rèn)同和為“文”付出的努力。對“道”，則用“慕”“究”“扣”來表現(xiàn)其求索的歷程，尤其是“究”和“扣”字，我們不難讀出其求“道”的激情。相對于儒家之“道”，有如此求索的激情，對于“外道”呢？其云：“余讀旁書，自謂別有得于《首楞嚴(yán)》《莊周》《列御冠》，若黃帝《素問》諸編，儻假以歲月，更用繹抽，當(dāng)盡斥諸注者繆戾，摽其旨以示后人。而于《素問》一書，尤自信而深奇。”通過這些帶有飽滿情感的描述，我們雖然無法看出徐渭在“道”方面有什么卓越的見解，但是這一股探究身心性命之真諦的熱情、別創(chuàng)新解自成一家的信心，是可以真切地體會(huì)到的。

雖然在《畸譜》和《自為墓志銘》中提到了“道”，我們并不因此而斷定徐渭對“道”有多深的造詣，而只是想揭示出在徐渭的自我認(rèn)同中，“道”是不可或缺的方面。而作為對比，他傳則集中在對徐渭“文”的一面的著力描繪，于此也可體現(xiàn)出徐渭與他者的緊張關(guān)系。

在諸多徐渭傳記中，入胡宗憲幕多被作為徐渭生平之第一大事鄭重表出，而由徐渭操刀的表文更是重中之重。關(guān)于徐渭寫作表文，諸傳稍有出入。如后傳只簡單提到：“會(huì)得白鹿，屬文長作表，表上，永陵喜。”而陶望齡的《徐文長傳》中的描述更為具體：當(dāng)時(shí)已經(jīng)有人作了表文，胡宗憲將表文給徐渭看，徐“瞠視不答”，明顯不滿意。胡宗憲便讓徐渭另為表文，又將這兩份表文同送京師，“謂孰優(yōu)者即上之”。

在他傳的記述中，對徐渭的入幕、寫表文，多是給予正面評(píng)價(jià)，如袁宏道說：“表上，人主悅，是人主知有先生矣。”但在徐渭自己的敘述中，似乎就不這么正面，而是充滿了人與我的緊張感。在《畸譜》中，他記道：“三十七歲。季各，赴胡幕作四六啟京貴人，作罷便歸。”“三十八歲。孟春之云日。幕再招。時(shí)獲白鹿二，先冬得牝，是夏得牡，令草兩表以獻(xiàn)。”記敘簡略。在《自為墓志銘》中，徐渭自敘道：“一旦為少保胡公羅致幕府，典文章，數(shù)赴而數(shù)辭，投筆出門。使折簡以招，臥不起，人爭愚而危之，而己深以為安。其后公愈折節(jié)，等布衣，留者蓋兩期，贈(zèng)金以數(shù)百什，食魚而居廬，八爭榮而安之，而己深以為危。”在他傳的描寫中，徐渭之入幕風(fēng)光無限，大是揚(yáng)眉吐氣之時(shí)，但在冷靜的分析與真實(shí)的體會(huì)中，徐渭自己卻得出了相反的結(jié)論。他在《自為墓志銘》中還提到：“久之，人稍許之，然文與道終兩無得也。”這句話更加明顯地表現(xiàn)出人與我的緊張感。更進(jìn)一步說，在《自為墓志銘》中，彌漫著這種濃烈的緊張感：“故今齒垂四十五矣，藉于學(xué)宮者二十有六年，食于二十人中者十有三年，舉于鄉(xiāng)者八而不一售，人且爭笑之。”數(shù)字的迭舉造成文勢的急流直下，這充分說明這些事是他所不能忘懷的，末了還說道“人且爭笑之”，在嘲笑聲中，這種痛楚豈不侵入骨髓，可下面又接道“而己不為動(dòng)，洋洋居窮巷，僦?jǐn)?shù)椽儲(chǔ)瓶粟者十年”，桀驁不馴之氣亦溢于紙上。有論者指出“借助第三人稱敘事，在表面上的自我貶抑中張揚(yáng)自我”，然而貶抑與張揚(yáng)扭結(jié)在一起，徐渭深陷其中，無法自拔。這正是論者指出的“自我的掙扎”——“徐渭的精神分裂乃是他的自我掙扎的結(jié)果。一方面，他的自我意識(shí)異常激烈；另一方面，不幸與痛苦始終伴隨著他，壓迫著他，阻礙他的自我實(shí)現(xiàn)。”而這正體現(xiàn)著徐渭自我與他人的緊張感。徐渭立體、極端地體現(xiàn)了時(shí)代的新思想，當(dāng)他面對自己的時(shí)候，他可以展現(xiàn)那個(gè)“大寫的‘我’”，在書法、繪畫、詩歌、散文、雜劇中盡情揮灑；可人總是在現(xiàn)實(shí)中，而且他的現(xiàn)實(shí)顯得尤為惡劣，這就造成了他的悲劇。理想自我的伸張觸碰到他自己也無法改變、無法逃避的現(xiàn)實(shí)，這種緊張感自然就凸顯出來了。

具體到文學(xué)中的自我與他人的緊張感又有哪些表現(xiàn)呢？陶望齡《徐文長傳》的文體偏重是“文”，除了上面已經(jīng)提到的，他還記錄了兩件事。其一云：“時(shí)督御史武進(jìn)唐公順之，以古文負(fù)重名。胡公嘗袖出渭所代，謬之曰‘公謂予文若何？’唐公驚曰：‘此文殆輩吾！’后又出他人文，唐公曰：‘向固謂非君作，然其人誰耶？愿一見之。’公乃呼渭偕飲，唐公深獎(jiǎng)嘆，與結(jié)歡而去。”作為對比，他又記錄了另一件相似的事：“歸安茅副使坤時(shí)游于軍府，素重唐公。嘗大酒會(huì)，文士畢集，胡公又隱渭文語曰‘能識(shí)是為誰筆乎？’茅公讀未半，遽曰：‘此非吾荊川必不能。’胡公笑謂渭：‘茅公雅意師荊川，今北面于子矣。’茅公慚慍面赤，勉卒讀，謬曰：‘惜后不逮耳。’”從這兩件事我們可以感知同一個(gè)文學(xué)流派中的差異性。唐順之和茅坤同屬唐宋派，在此處雖未表現(xiàn)其文學(xué)主張，但是在這生動(dòng)的記述中可見唐、茅在為人處世方面的不同，而這也影響了徐渭與這二人的關(guān)系。在《畸譜》的“紀(jì)知”中列有“異縣唐先生順之”，這說明徐渭將唐順之視為知己。很明顯，就這兩則逸事來說，唐順之的肯定是直接面向徐渭的文章的，得到“知己”的許可也是應(yīng)該的。而茅坤的肯定是因?yàn)檫@文章“非吾荊川必不能”，他心目中先有一個(gè)好文章的典范，再以此為準(zhǔn)，自然就無法全面、真切地看到徐渭之為徐渭的特色所在了。而徐渭的反應(yīng)便可看出他對唐宋派的不同緊張感。

將文學(xué)流派的緊張感推向極致的是袁宏道。在前傳中，他寫道：“文長眼空千古，獨(dú)立一時(shí)，當(dāng)時(shí)所謂達(dá)官貴人，騷士墨客，文長皆此而奴之，恥不與交故其名不出于越，悲夫！”在文學(xué)上，其緊張感已經(jīng)很明顯。而后傳則云：“文長既雅不與時(shí)調(diào)合，當(dāng)時(shí)所謂騷壇主盟者，文長皆叱而奴之，故其名不出于越，悲夫！”這里的表達(dá)更為清晰。而到了錢謙益的《列朝詩集小傳·徐記室渭》則更加明確化，其云：“文長譏評(píng)王、李，其持論迥絕時(shí)流。”錢氏的措辭雖沒有袁氏激烈，詩史描述的理性化可見一斑。在袁氏、錢氏的表述中，導(dǎo)致這種緊張感的原因多是關(guān)乎文學(xué)自身的，但也有另外的說法。《明史》徐渭傳中說道：“當(dāng)嘉靖時(shí)，王、李倡七子社，謝榛以布衣被擯。渭憤其以軒冕壓韋布，誓不入二人黨。”這提醒我們緊張感產(chǎn)生的歷史復(fù)雜性，而文本間的演變、差異，在這里也得到了體現(xiàn)。

“真”與“法”：文學(xué)思想的微妙轉(zhuǎn)移

與前文提到在“文”中較為明顯的緊張感相呼應(yīng)的，還有一種較為微妙的焦點(diǎn)轉(zhuǎn)移，這集中體現(xiàn)在以下三個(gè)文本中：《徐渭集》附錄的袁宏道《徐文長傳》（即前傳）、《瓶花齋集》的《徐文長傳》（即后傳）、錢謙益《列朝詩集小傳》中的《徐記室渭》。在這三篇傳記中，作為文人的徐渭發(fā)生了微妙的變化，而這變化與諸傳作者的詩學(xué)思想流變密切相關(guān)，同時(shí)經(jīng)由這一微觀分析，我們可以觸碰到晚明文學(xué)思想的嬗變。

在濃墨重彩地描繪完邊塞風(fēng)光之后，前傳寫道：“一一皆達(dá)之于詩。其胸中又有一段不可磨滅之氣，英雄失路托足無門之悲，故其為詩，如嗔如笑，如水嗚峽，如種出土，如寡婦之夜哭，羈人之寒起。當(dāng)其放意，平疇千里，偶爾幽峭，鬼語秋墳。”一連串比喻全方位地展示了徐渭多元的詩風(fēng)，語言的氣勢承前文描繪邊塞而來，順暢飛動(dòng)，揮灑性靈。再細(xì)察其評(píng)價(jià)的內(nèi)容，說的是徐渭為詩自由奔放，書寫其英雄失路之悲憤，“如嗔如笑”；詩中有活人真情，“如水鳴峽”；詩中氣勢奔涌，“如種出土”；詩中蘊(yùn)蓄著勃發(fā)的生意；而“如寡婦之夜哭，羈人之寒起”，又展示出徐詩陰郁寂寞的一面。袁宏道用如詩般的比喻這種“意象批評(píng)”的方式較為全面地勾勒出了徐渭的詩風(fēng)。這種批評(píng)方法“以具體的意象，表達(dá)抽象的理念，以揭示作者的風(fēng)格所在”，其理論表述頗有相似之處。

袁氏云：“大都獨(dú)抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆中流出，不肯下筆。有時(shí)性與境會(huì)，頃刻千言。”“情隨境變，字逐情生，但恐不達(dá)，何露之有！”他的理論表述自由開放，一如這理論的內(nèi)涵也是提倡性靈自由的。與這種論調(diào)形成對照的是他對于徐渭形象的塑造，這是一個(gè)勇于抒發(fā)性靈的詩人，詩便是他自由奔放的心靈的寫照，不管情感的類型如何，抒發(fā)的方式如何，皆是值得肯定的。

但是在后傳中，這段塑造詩人徐渭的話變成了這樣：“一一皆達(dá)之于詩。其胸中又有勃然不可磨滅之氣，英雄失路托足無門之悲，故其為詩，如嗔如笑，如水鳴峽，如種出土，如寡婦之夜哭，羈人之寒起，雖其體格時(shí)有卑者，然匠心獨(dú)出，有王者氣，非彼巾幗而事人者所敢望也。”大體是相同的，但有一處不同很值得注意——“雖其體格時(shí)有卑者”。在前傳只是用“意象批評(píng)”為我們勾勒了徐渭的詩風(fēng)，這種詩風(fēng)是多樣的，語氣之間并無軒輊，但在這里就有了褒貶。而且“體格”關(guān)乎詩歌的體性品格，這便關(guān)注到了詩歌的形式要素，與前傳僅關(guān)注其自由抒發(fā)不同。其中，“王者氣”一句頗值得注意。首先，“王者”獨(dú)當(dāng)一面，與“巾幗而事人者”形成對比，帶有作者對文壇的褒貶；此外，“王者氣”顯然有價(jià)值判斷，而且舉此種風(fēng)格，一方面是對徐渭的簡化，另一方面也體現(xiàn)其文學(xué)主張的微妙轉(zhuǎn)移。

在后傳中還有這樣一句話：“文有卓識(shí)，氣沉而法嚴(yán)，不以模擬損才，不以議論傷格，韓、曾之流亞也。”這句話是前傳中所沒有的，其中說“文”的幾句令人費(fèi)解，其中談及“法”“格”，與前面說到的“體格”很接近。這些細(xì)微的變化對徐渭的形象塑造產(chǎn)生了重大的影響。而這種變化是與后期公安派的理論修正是密切相關(guān)的。袁中道在《阮集之詩序》中說道：“（前略）先兄中郎矯之，其意以發(fā)抒性靈為主，始大暢其意所欲言，極其韻致，窮其受化，謝華啟秀，耳目為之一新。及其后也，學(xué)之者稍入俚易，境無不收，情無不寫，未免沖口而發(fā)，不復(fù)檢括，而詩道又將病矣。”又在《蔡不瑕詩序》中說道：“當(dāng)熟讀漢魏及三唐人詩，然后下筆，切莫率自肣臆，便謂不阡不陌可以名世也。”這種理論表述與后傳對徐渭的評(píng)價(jià)頗有值得玩味之處，即對“法”的偏重，在前傳的詩風(fēng)描繪，并沒有什么理論術(shù)語，關(guān)注的重點(diǎn)始終是徐渭詩歌“真”的一面；但在后傳的描述中，“真”也是有的，但焦點(diǎn)卻轉(zhuǎn)向了“法”。這“真”與“法”有意的焦點(diǎn)移動(dòng)，展示了公安派前后的詩文學(xué)思想轉(zhuǎn)向。

從這些理論表述中便可看出這前后兩傳徐渭形象變化的原因。文學(xué)思想的表達(dá)，可以是大張旗鼓的理論倡導(dǎo)，也可以采用較為隱性的方式——塑造文學(xué)典范。徐渭典范形象的塑造是與袁宏道的極力提倡分不開的。陶望齡的《徐文長傳》稱：“若中郎者，其亦渭之桓譚乎！”在塑造徐渭時(shí)，正是袁宏道大力提倡其“性靈”理論之時(shí)。一旦理論轉(zhuǎn)向了，這個(gè)文學(xué)典范的形象也隨之發(fā)生了變化。

錢謙益在《徐記室渭》中引用陶望齡和袁宏道對徐渭的評(píng)價(jià)，似乎并不直接表達(dá)立場，但其微言大義還是有跡可尋的。引陶語中有“然其文實(shí)有矩度，詩尤深?yuàn)W，往往深于法而略于貌”，這與袁宏道后傳中的表述十分相似，此語出自陶望齡《刻徐文長三集序》，原文為：“其為詩若文，往往深于法而略于貌。”還有一句：“然其文實(shí)有矩尺，詩又深?yuàn)W。”大致相同。陶望齡的這種表述是與后傳處在相同的文學(xué)背景下的，其《序》說“方其自喜為新奇之時(shí)，而識(shí)者已笑其陋，此必弊之術(shù)也。”郭預(yù)衡說“不知何所確指”，就其表述誠不知何所指，但聯(lián)系其文學(xué)背景，則可知其用意。耐人尋味的是，錢謙益引了陶望齡的話后又引了袁宏道前傳的話，并說：“微中道，世豈復(fù)知有文長！周望作《文長傳》，謂中郎徐氏之桓譚，詎不信夫！”錢氏整合了陶望齡和袁宏道的評(píng)價(jià)，表明這兩種論說他都認(rèn)同。在引陶望齡的論說中，陶氏對“法”的重現(xiàn)和突出，是符合錢氏的詩學(xué)要求的。而對袁宏道論說的引述，其突出的“真”亦為錢氏所認(rèn)可。但對于袁宏道云“偶爾幽峭，鬼語幽（前傳作“秋”）墳”，結(jié)合錢氏對竟陵派的抨擊，錢氏對徐渭或有微詞。錢氏既重“法”，也重“真”，并且對幽深孤峭之風(fēng)的抨擊，使其論述有綜合的色彩。“法”的強(qiáng)調(diào)之外又重視徐渭“真”的一面，又與后傳遙相呼應(yīng)，可見這種綜合為一時(shí)風(fēng)氣。

綜上所述，面對同一個(gè)傳主，不同的傳記作者總會(huì)把自身的主觀色彩投射到傳主身上，于是就產(chǎn)生了“一個(gè)中心，多樣輻射”的復(fù)雜樣態(tài)。這些并不那么喧嘩的眾聲，讓我們對傳主徐渭有了多樣的觀感。而這或是較接近人之存在的實(shí)際。徐渭身上同時(shí)混合著“奇”與“畸”的色彩，其對“文”與“道”同樣重視，反映到文學(xué)上，“真”與“法”交融混雜，這些共同構(gòu)成了“徐渭”這一富有晚明性格的人物。

注釋：

[1]彭志：《生前身后名:明末清初徐渭傳記發(fā)微》，《哈爾濱工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2018年第3 期。

[2][5][14][明]袁宏道：《袁宏道集箋校》，上海古籍出版社1981年版，第715—719頁，第717頁，第717頁。

[3][20]郭英德、張進(jìn)德：《中國散文通史·明代卷》，安徽教育出版社2013年版，第219 頁，第219 頁。

[4][清]顧景星：《白茅堂集·徐文長遺事》卷四十三，清康熙刻本。

[6][7][9][10][11][17][18][明]徐渭：《徐渭集》，中華書局1983年版，第1325—1326 頁，第1328 頁，第1341 頁，第1341 頁，第1342 頁，第638 頁，第639 頁。

[8]如入胡宗憲幕，在他人看來實(shí)是徐渭風(fēng)光的經(jīng)歷，但正如徐朔方指出：“徐渭在總督府做幕僚，最痛苦的是他的內(nèi)心。”徐朔方：《晚明曲家年譜》之《徐渭年譜·引論》，浙江古籍出版社1993年版，第38 頁。

[12]趙園：《制度·言論·心態(tài)》，北京大學(xué)出版社2015年版，第176 頁。

[13]趙憲章：《語圖符號(hào)的實(shí)指和虛指——文學(xué)與圖像關(guān)系新論》，《〈文學(xué)評(píng)論〉六十年紀(jì)念文選》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2017年版，第259 頁。

[15]趙白生：《傳記文學(xué)理論》，北京大學(xué)出版社2003年版，第8 頁。

[16]在陶望齡的《徐文長傳》中也有涉及，但那是引用徐渭本人的敘述。至于其他的徐渭傳雖也臚列徐渭的學(xué)術(shù)著作，但并無展開。錢謙益的《列朝詩集小傳 徐記室渭》也是臚列而已。明史中的徐渭傳僅出現(xiàn)季本這一名字而已。

[19]如尹守衡《徐渭列傳》就將徐渭的《代初進(jìn)白牝鹿表》《擬上督府書》收入傳中，尹守衡撰：《明史竊 列傳》，周駿富輯：《明代傳記叢刊: 綜錄類》，明文書局1991年版。

[21]周明初：《晚明士人心態(tài)及文學(xué)個(gè)案》，東方出版社1997年版，第214 頁。

[22]這也僅就此事例而言，其具體論述參看宋克夫：《徐渭與唐宋派》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2006年第2 期。

[23]張伯偉：《中國古代文學(xué)批評(píng)方法研究》，中華書局2005年版，第198 頁。

[24][25][明]袁中道：《珂雪齋集》，上海古籍出版社1989年版，第462 頁，第459 頁。

[26]徐渭的文藝思想、美學(xué)特征學(xué)界多認(rèn)為是“本色”“真我”，參看傅瓊：《徐渭研究百年述評(píng)》，《藝術(shù)百家》2004年第1 期；郭預(yù)衡：《中國散文史下》，上海古籍出版杜2011年版，第211 頁。