透視與自我：弗洛姆交往觀下的快手直播

□覃蔚

埃里希·弗洛姆作為法蘭克福學(xué)派第一代學(xué)者中的一員，其“人本主義”理論主要集中在對人性、人的性格機(jī)構(gòu)、倫理學(xué)等方面，并在《關(guān)于不服從》《聽的藝術(shù)》《存活的人》等多本著作中闡述其關(guān)于交往觀念的理論觀點(diǎn)。在郭旭東看來弗洛姆的“人本主義”交往觀主要是將目光聚焦在人與世界、人與人發(fā)生關(guān)系的過程中，特別是在與他們進(jìn)行交往的過程。在弗洛姆看來，人本主義交往觀主要有積極、消極兩種表現(xiàn)形成，分別對應(yīng)了現(xiàn)實(shí)與理想。

弗洛姆人本主義交往觀主要被分為兩個方面：一是“重存在”的“以物質(zhì)為核心的社會”，二是“重占有”的“以人為核心的社會”。弗洛姆認(rèn)為“重存在”是對人的異化，是資本主義社會以市場秩序和權(quán)威倫理統(tǒng)攝人們的交往活動，而“重占有”則是一種健康、理性的交往活動，強(qiáng)調(diào)交往過程中人時刻保持獨(dú)立、自由和批判的理性。

弗洛姆的“重存在”與“重占有”人本主義交往觀

弗洛姆交往觀的核心思想便是“人本主義”。“人本主義”指的是一股貫穿西方歷史的思想潮流，其核心主題是“人的潛能與創(chuàng)造力”，主要關(guān)注點(diǎn)在于人本身，是人自天地間與生俱來的品質(zhì)。弗洛姆師承弗洛伊德，其人本主義觀點(diǎn)主要是繼承、發(fā)揚(yáng)弗洛伊德的思想并結(jié)合馬克思的觀點(diǎn)，對自身的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)進(jìn)行了吸收采納，在充分吸收弗洛伊德、馬克思關(guān)于“人本主義”內(nèi)涵后形成了自身關(guān)于人本主義的看法。在弗洛姆看來，弗洛伊德的“人本主義”是關(guān)注文明與人，是文化與人，要在文化、文明與人之間建立一種良好的溝通，解決人和文化之間的矛盾，在充分了解人的基礎(chǔ)上建立起符合人心的文化，才是真正的人道主義。而馬克思的“人本主義”即與馬克思關(guān)于無產(chǎn)階級的思想相關(guān)，即建立起一個人類獲得解放的社會主義社會，在工人階級的領(lǐng)導(dǎo)下人們不用受資本、資產(chǎn)階級的壓迫的一個平等社會，即“讓人重新憑著不被異化的、健全的人格，與同類和與自然都分別建立一種全新的、深厚的、非外力誘發(fā)的關(guān)系”。

“重占有”——一種以物質(zhì)為核心的社會交往。在弗洛姆看來，“重占有”是一種以物質(zhì)為核心的社會交往方式，是一種不健康，不理性的社會交往。社會資本或者煽動家們通過大眾媒介與公眾“交往”，并通過這種交往獲取一定的經(jīng)濟(jì)利益或者物質(zhì)收獲，在這一溝通過程，他們對于與公眾的溝通并不是出于彼此了解的目的，而是通過大眾媒介向外界傳遞一定的思想、觀點(diǎn)，并且希望公眾追隨他們的觀點(diǎn)，在大眾媒介的“煽動”下，公眾會處于一種不理性、消極的狀態(tài)。在弗洛姆看來這是一種不健康的溝通交往方式，是在資本主義操控下異化的社會交往，布熱津斯基提出的“奶頭效應(yīng)”正是弗洛姆“重占有”這種不健康的交往方式的一個縮影。

“重存在”——一種健康的生存交流方式。在弗洛姆看來，“重存在”是一種以人為核心的社會交往，“重存在”這種交往方式看中人的本身，強(qiáng)調(diào)人的理性思考和獨(dú)立辯證的理性精神。弗洛姆的人本主義思想繼承了馬克思主義思想，和馬克思一樣，弗洛姆認(rèn)為社會形態(tài)的變化會致使人與人、人與社會、人與自然交往形式的改變。他基于他所處于的晚期資本主義社會現(xiàn)實(shí)提出了與之相對立的“民主的人本主義的社會主義社會”構(gòu)想。這一構(gòu)想建立在晚期資本主義社會的基礎(chǔ)上，同時是對資本主義社會的改進(jìn)，這一構(gòu)想是將“人”放在首位，在這個社會中人的尊嚴(yán)、創(chuàng)造力得到了最大的尊重和滿足。弗洛姆在某種程度上來說是一名理想主義者，對于“重存在”的交往方式他進(jìn)行了系統(tǒng)的闡述。在這一交往過程中，他認(rèn)為其本質(zhì)是以“人”為核心，人在交往過程中保持了自身的理性，對于事物的認(rèn)知是出于人本身，而不是出于被操控的狀態(tài)。

透視與自我：快手主播的社會困境

由于社交媒體和短視頻的無孔不入，再加上權(quán)威媒體的中心地位不斷削減，人們在利益、紛雜信息的趨勢下被媒介所控制，來進(jìn)行他們?nèi)又兴^的社會化、中心權(quán)威的解構(gòu)會使人們深陷孤獨(dú)感與不安感，人們自身的社會化沒有中心權(quán)威的引導(dǎo)難以為繼，在此過程中人們會在快手主播的支配下進(jìn)行異化的社會化，并在此過程中利用失去了其作為人的尊嚴(yán)。

迷失的快手主播。公眾號“局部觀察”曾發(fā)布過“我見過所有的磕頭，都在快手直播”，當(dāng)下的快手直播在一定程度上等于獵奇。在快手，當(dāng)眾抓奸、狗血求婚、得罪團(tuán)隊、與家人反目的“丑聞”，如今已經(jīng)成為主播們一項新的才藝表演。快手的主播通過異化自我的身體機(jī)能，將自己的身體視為一種獲取物質(zhì)財富的手段。快手主播在直播過程中，以自我身體的奇怪動作、表情吸引到一定的觀眾，通過表演來滿足觀眾的獵奇心理從而獲取經(jīng)濟(jì)利益，同時在向外傳輸自我形象獲取利益的過程中。他們通過快手這一短視頻平臺將其所謂的粉絲，即簇?fù)碓谥鞑ブ車膿碜o(hù)者，自身在現(xiàn)實(shí)生活也處于一種尋找自我、尋找集體感的狀態(tài)中。他們在現(xiàn)實(shí)生活中處于自我迷失狀態(tài)，通過快手直播中的主播，以及主播煽動性、節(jié)奏性的肢體語言和話語煽動，該類用戶迅速聚集在主播周圍形成新的圈層，如“牌牌琦”的牌家軍就是社會底層青年在一種另類的舞蹈和肢體動作中找回一種屬于他們?nèi)后w的歸屬感。這種“社會搖”的舞蹈類型吸引了眾多教育層次不高、對社會認(rèn)識程度不深的輟學(xué)青年，而“牌牌琦”本人也通過短視頻平臺獲取到經(jīng)濟(jì)利益。在資本的驅(qū)使下，人們在此進(jìn)行溝通的目的是出于物質(zhì)利益，在快手主播眼中，他們的身體已經(jīng)不再是真正意義上的身體，他們將自我異化成為一種商品，通過身體表演、身體畸形動作來獲取他者關(guān)注并取得經(jīng)濟(jì)利益。他們的身體已經(jīng)成為另類的交換商品，而觀看者通過觀看這種另類的表演可以獲取暫時性的安全感或者歸屬感，并投入自己的時間、金錢，在這一過程中平臺、主播、觀眾都處于異化狀態(tài)。這一類網(wǎng)絡(luò)主播在進(jìn)行社會化的過程中，由于自身的孤獨(dú)感和自身限制，比如教育程度低、工作技能缺乏等方面，對于自我社會化出現(xiàn)問題，從而吸引了眾多缺乏社會化進(jìn)程的年輕人。

快手直播下的自我審視。在弗洛姆看來“重存在”是一種積極的溝通交往方式，在他眼中是人理想化的存在方式，“重存在”關(guān)注的是生命存在的本身，是人關(guān)注自身的愛和理性。弗洛姆認(rèn)為“重存在”這種生存溝通方式是人們獲得真正幸福與自我解封的主要途徑，在“重存在”的狀態(tài)下人們才能擺脫資本、煽動家的控制，掙脫虛假意識綁縛自身的幻想鎖鏈。而快手主播在一定程度上處于一種非健康、不理性的交往狀態(tài)，他們自我主動將自身異化成為商品。從弗洛姆的角度來說，快手主播需要擺脫這種自身被商品化、自我主動異化的狀態(tài)，而改變自我異化狀態(tài)只要通過兩條路才能實(shí)現(xiàn)自我的解放。一是向前走，通過積極地與人們溝通，用愛與工作將自身同世界聯(lián)系起來，借此表現(xiàn)自己的情感、感性和理性等方面的能力，在不放棄自我尊嚴(yán)的前提下與自然、他人進(jìn)行融合；二是向后倒退，放棄自由，通過填平自我與世界之間已形成的鴻溝來克服孤獨(dú)感。沉迷于網(wǎng)絡(luò)世界，將自身身體、生活當(dāng)作商品向公眾展示售賣的快手主播，由于自身視野的限制也只能被迫選擇第二條道路，放棄自身的尊嚴(yán)與理性沉迷于物質(zhì)財富帶來的虛假溝通中。不論是快手主播還是其他平臺的主播，這一類以自我身體為商品的群體，需要調(diào)節(jié)自身與社會、外界溝通交往的狀態(tài)，改變自我精神形象，積極地去和外界、社會融入。這一類以自身身體符號的網(wǎng)絡(luò)主播，需要改變以往將自我身體視為商品的理念或者做法，積極地通過理性、理智的態(tài)度去看待自身與社會之間的關(guān)系，在找尋自我的過程中融入社會來進(jìn)行正常的、積極的自我社會化。

弗洛姆關(guān)于積極自由的交往觀是帶有一定的空想性的，他所想的真正意義上的積極交往是很難實(shí)現(xiàn)的，但是弗洛姆的人本主義交往觀中對于資本對于人們的交往的限制以及資本控制下的大眾媒介愚民現(xiàn)象，對于思考當(dāng)下的直播異象有一定的借鑒意義和現(xiàn)實(shí)思考。