莊子“逍遙游”的美學思想探賾

郭天恩

（河北大學哲學與社會學學院 河北 保定 071000）

莊子哲學之最高旨歸是追求“逍遙”?！板羞b”的境界，在莊子哲學的建構里，指向的是超越一切有形、無形的束縛而達到自由、自在的理想存在狀態。這是一種純精神意義上的超越，是審美之域下詩意的表達。

一、鯤化鵬飛——審美的超越

據《史記·老莊申韓列傳》記載，莊子活動的年代約在戰國中期。眾所周知，春秋戰國之際是我國歷史上知名的亂世。禮崩樂壞、列國諸侯之間相互征伐，整個社會都處于一種極端無序的狀態。此時，社會矛盾激化，世道黑暗，統治者們“率獸而食人”。莊子亦親歷這個慘淡的世道，發出了“今世殊死者相枕也”的泣訴，故莊子“以天下為沉濁，不可與莊語?！保ā短煜隆罚┤欢f子還是“語”了，莊子的“語”是詩意的語，是審美的語，是理想對現實的超越。試想一下，生存在那樣一個治道衰微，生死無度的環境中，個體生命自身無疑會遭遇到極大的困境，但這種困境又非是個體之力所能改變的，它事實上表現為一種十分巨大異己性力量。而這種力量就往往構成了限制個體生命的自由的枷鎖。那么作為生活于這種異己性力量所控制和壓抑的環境中的大哲人莊子，就不能不對這種現實的生存困境有所關注和體驗，而這種不自由和無意義的生存境遇，就促使莊子自覺地想去尋求一種超越和擺脫這種困境的道路。而莊子事實上也找到了這種解脫之道，即一種立足于主體自我的審美意識化的“逍遙游”的超越之道。換言之，在面對人生困境時，莊子試圖以審美的態度和眼光化解世界向自己提出的問題，從而在一種“美”的世界里達至“逍遙”之境，或者說莊子的“逍遙游”實際上是一種審美化的存在狀態。

朱光潛先生曾在《談美》中，以一棵樹為例子，討論了三類不同身份或立場之人的對待“樹”的意義和價值的態度。第一類是科學的態度，以生物學家為代表。在科學的視域中，樹向人呈現的是各種具體的物理和生物學的規定，而科學家或生物學家其注目所在，即是樹的具體之種屬規定。第二類是實用的態度，以商人為代表。商人“重利輕別離”，故在面對“樹”這一物象時，他首先關注的是“樹”的實用價值，此樹能否進入市場從而轉換為具體的財富利益，是此“樹”之于商人的意義所在。而至于最后一類則是審美的態度，是以藝術家、詩人為代表，而藝術家所傾心的則完全不同于前者，他完全拋開了“樹”的各種工具或知識學價值，而完全沉浸于“樹”之美本身。在藝術家之審美的視域中，作為主體的“人”與作為客體的“樹”共融一境，天人合一。從而，“天人”“物我”陶鑄大化，托命自然之美。而這種“美”的視域中對“存在”的關照態度，是完全超越了實用的和科學的價值立場，而完全用審美、觀賞的“心”去察照世界。也就是說，在審美的意義上，在美的世界里，審美主體和審美對象（客體）是完全超越了主客二元的對立，而達到一種超越現實的理想狀態。這也就是對現實存在的審美超越。而莊子《逍遙游》中的“鯤鵬”之喻，其所演繹的亦是這種審美化的超越之境。在《逍遙游》篇中，莊子別出心裁地刻繪了北海鯤鵬的寓言：“北冥有魚，其名為鯤?！舴虺颂斓刂鶜庵q，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！鼻f子行文多善用寓言寄事，《天下》篇在論說莊子的文風時言道：“以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣?！笨梢娗f子是寄言以出意，托“物”以喻“理”。而在這則鯤化鵬飛的寓言中，莊子所表現的就是抒發對現實的人生困境的解脫之道，即立足于一種審美的超越精神，而進達無拘無束的審美化的“逍遙”之境。而在本則寓言中，北冥其實就象征著陰冷沉滯的現實世界，象征著有諸多牽繞的人間世，象征著尚執著于天人物我之分、美丑善惡之別。巨鯤生活在如此之環境，實不得自由。于是它想到了超脫，他要化為九天的大鵬，去尋找理想的天池，故“化而為鳥，其名為鵬”。而“南冥”則寓意著一個光明、溫暖、自由的場所，“南冥者，天池也。”對此，成玄英亦疏解道：“南即啟明之方；魚乃滯溺之蟲，北蓋幽冥之地；欲表向明背暗，故舉南北鳥魚以示為道之徑耳?！背尚⑹杞獾煤苁琴N切。北冥的鯤化為鵬，振翅而飛，水擊三千里，扶搖直上九萬里，于九天之上，飛往“天池”。這是一種超越，是鯤鵬對北冥的超越，同時這種超越又是審美心境的寫照。當巨鯤生活在北冥之中時，其目光所見，都無過與自身息息相關的海水，此時的鯤可以說是有“實用”態度，有“功利”之心的鯤，它被“海水”束縛住了。后來鯤化為了鵬，振翅于九天之上。此時鯤鵬與北冥、與大地拉開了距離，它的視角也發生了改變，“野馬也，塵埃也，生物以息想吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？”此時的鯤鵬再回首去看原先的一切，卻是發現以往所固執的、所在乎的、所擁有的，原來都是那么的渺小，那么的微不足道，甚至說彼時的境遇在此時看來，一切竟是那么的可愛，是那么的美。

而鯤化鵬飛的存在方式，其所體現的正是一種審美心靈下的超越，而這也就是“逍遙游”?！叭舴虺颂斓刂鶜庵q，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！保ā跺羞b游》）莊子就在這“游”于無窮的審美心境里，達到了逍遙，實現了超越。正如徐克謙先生所說那樣，“莊子的審美態度和審美價值取向，集中體現為一個游字……以游的智慧化解了一切哲學難題……從而使人的精神從受到時空限制的‘此在’中游離出來，獲得自由于解脫?！?/p>

二、姑射神人——物我兩忘

在以“鯤鵬”為喻，展露審美之道的奧秘之后，莊子在《逍遙游》中，又下筆刻畫了一個極其特別的理想的人格形象——姑射神人。姑射神人是借寓言人物肩吾與連書的對話出場的。肩吾曾經聽到過另一位寓言人物接輿的話，覺得接輿之言“大而無當，往而不反”而使自己感到很驚怖，很不理解，因為接輿的話好比“河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉”，于是肩吾就向連叔訴說。連叔感到很驚奇，就問接輿到底說了什么。肩吾就轉述了接輿的話，“曰：‘藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風飲露……其神凝，使物不疵癘而年谷熟’”。（《逍遙游》）接輿的這段話展現了一個物我兩忘、超凡脫俗的神人形象。而姑射神人的形象與前面的肩吾可謂是大有徑庭，肩吾這個名字莊子安排的或許很有寓意。肩吾，從字面意思上看，是把自己放在肩上。換句話說肩吾是時時刻刻把自己放在心上的人，把自己念掛在心頭時刻注意著物與我的界限，讓自己與世道相亢。這樣的肩吾，他的生命就不由得顯得沉重了。所以當肩吾聽到物我兩忘的姑射神人時，感到十分的驚怖覺得“大有徑庭，不近人情焉?！辈唤饲椋痛碇蒙渖袢耸橇硪粋€世界的人。這個世界可以說是天的世界，“天”就代表著自然、自在、和自由，而“人情”的世界與“天”是相對的，它象征著人為、刻意和沉重。姑射神人是歸屬于“天”的存在，她“不食五谷，吸風飲露”，她可以乘云氣而遨游，她的精神凝聚專一，具有一種神秘的能力，為“物”所以成的根據和前提。而莊子所描繪的“姑射神人”的這樣一種形象，其實就是姑射神人“物我兩忘”的審美觀照之境。

在一般人的認知里，通常都存在著一種“物”與“我”的對立。也就是說是認知的主體“我”與認知的客體“物”是彼此二元分開的。這種認知在通常意義上或者說從邏輯意義上看是完全沒有問題的。因為似乎我們從產生自我意識的那一刻起，就不免會導致這種“物”與“我”的二元對立的認知，“物”與“我”似乎總是相對的。然而這種“物”與“我”的對立，在莊子看來是會造成人與自然大生命世界的緊張與分裂的。最明顯的代表就是前面所說的寓言人物“肩吾”。陷于這種“物我”關系的生命自是不得自由，也不可能做“逍遙游”的。為此，莊子就提出了姑射神人的“物我兩忘”的審美觀照。而“物我兩忘”的審美觀，首先是超越萬物，用超然物外的態度。也就是說從“物”與“我”的糾紛和緊張中跳躍出來，用非實用、非功利的純審美的眼光去看待一切。一如神人“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外?！庇魏跛暮Ｖ?，其實也就是游于“物我之外”，而“四海之外”在《莊子》中就象征著塵世之外的自然大化，此時的神人是雖有“我”而非“我”、有“物”而非“物”。其次“物我兩忘”有時又是物我交融、不分主客體的。在姑射神人的寓言中，連叔在聽了肩吾的轉述之后，就對接輿的話或者說對姑射神人的心境進行了分析和解讀。連叔曰：“之人也，之德也，將磅礴萬物以為一，世斳乎亂，孰肯弊弊焉以天下為事?！保ā跺羞b游》）在姑射神人的審美心境中，“物”“我”又是交融為一的，“之人也，之德也，將磅礴萬物以為一?！薄盀橐弧币簿鸵馕吨安欢?，這種“物我不二”其實也是審美意義上的物我兩忘。也就是說在這種審美心境的觀照下，主客體的二元分立也得到了超越。

莊子“逍遙游”的這種姑射神人式的物我兩忘的審美心境，在審美活動中又會產生審美體驗的快感?！娥B生主》篇中有一則庖丁解牛的寓言訴說這種體驗。庖丁為文惠君解牛，解牛本來是一場血淋淋的屠殺生命的活動，然而庖丁解牛的動作在文惠君看來無不充滿著美感，他的動作像是在跳舞一樣“合于桑林之舞”，而解牛發出的聲音就像是一場規模宏大的音樂會“乃中經首之會”。這就讓文惠君感到十分的驚訝了。于是就向庖丁發問，技藝怎能達到這種地步呢？庖丁就做了陳述，原來庖丁解牛是以神遇而不以目視，解牛時一切都依照牛自身的文理而不加“私”，這樣“彼節者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游仞必有馀地矣。”（《養生主》）在這種情景之下，庖丁的解?；顒泳妥兂闪艘环N藝術創作。在這場藝術創作中，庖丁忘卻了物我之分，沒有一毫的分別之心，指與物化，全身心地投入到這場解牛的藝術創作中。而在完成這項創作之后，庖丁也獲得在審美體驗中的快感，“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”。

三、彷徨逍遙——詩意的人生

《天下》篇中有一段對莊子思想的學術性概括，稱莊子的哲學精神為“寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸……獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物?！薄短煜隆菲倪@段綜述，確實道出了莊子思想之精髓，同時也可以說是莊子“逍遙游”人生的寫照。莊子“逍遙游”的人生是追求自由的人生，是審美的人生，也是詩意的人生。

《逍遙游》篇中有一段惠子與莊子的對話，二者的討論就涉及了“逍遙游”的審美的、詩意的人生態度?！跺羞b游》曰：“惠子謂莊子曰：‘吾有大樹，人謂之樗……立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也?！f子曰‘今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下?不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉！’”（《逍遙游》）惠子和莊子是一對諍友，兩個人經常在一起相互論辯?；葑邮敲覍W派的代表人物，善于邏輯，有辯才?；葑邮羌臣匙非蠊τ玫?，凡事都講求“有用”，甚至其自身也因為有辯才而被魏王任用為相。在惠子看來，莊子的那一套學說，大而無當，往而不反，不近人情，沒有任何實際的功效，所以“眾所同去也?！比欢@是因為惠子執于一曲之見，而不了解也體會不到莊子“逍遙游”的審美的、詩意的人生。莊子是以審美的態度、詩意的眼光觀照世界和游樂人生的，是以美學的和藝術的方式來解決人生中所面臨的困境和問題。因此，面對惠子的詰難，莊子做出了詩意的解答，既然你惠子憂慮你的大樹無所可用，為何不將它樹之于“無何有之鄉，廣漠之野”，然后得以“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下?！?/p>

“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”這正是莊子詩意人生的寫照。在這“逍遙游”的世界中，塵世間糾葛的一切都得到了詩意的化解和觀賞。江湖中的游魚不再相濡以沫而皆相忘于江湖。夢中的蝶兒與莊周也不再去分明彼我，而是各自“自喻適志與”。生死分別的人與骷髏不再相望，而是臭腐化神奇、神奇歸臭腐的相通（知北游言：“通天下一氣耳”）。世間的一切都是那么的美、那么的靈動、那么的生韻，人世遭遇的窮苦貧賤、富貴通達也得到了詩意的理解。

四、結語

“逍遙游”作為莊子建構的最高的理想人格和人生境界，與其說是理性邏輯的建構，毋寧說是審美的表達。在“逍遙游”的審美的世界中，有著鯤化鵬飛的超越，物我兩忘的沉思，還有彷徨逍遙詩意般的人生。就是在這“逍遙游”的審美觀照下，莊子哲學中的種種問題，找到了終極意義上的解答。