論游戲規則下道德動機與運動參與研究

何遠梅

運動為人類提供了一個特別的研究，研究人類動機的窗口，Ryan（2007）證明［1］，體育是動機，充滿拼搏、能量、關注、紀律等。運動員可能需要在運動中激起較高動機，有什么理由相信他們動機是道德的？

簡單地說，運動是受規則約束的，它是人類追求卓越和表達自由及快樂的參與。運動可以恰當地教會我們很多道德，因為在各級運動比賽的表面，動機是非常復雜的。運動最根本特點的是“好玩”，但當我們愿意投入大量時間、精力和金錢去追求它們時，運動就變得嚴肅了。今天在很多運動環境里，個人或團隊期望成功的意愿可以或常常壓倒正義公平，剝奪了體育的快樂和威脅體育運動本身的發展。如果體育運動像游戲一樣生存下來，我們必須保持其核心作用，即道德動機已然形成我們競爭的形式。

1 道德動機和團隊團結

任何加入團隊運動的人將感受團隊力量，并激發個人去做極大努力。2008年，李小鵬克服腳踝老傷為團隊奪得團體冠軍，而在這時他也因此成為道德的楷模。加入團隊不但鼓勵英雄行為的產生，而且還是對團隊作為一個整體的合作諾言，這意味著團隊的“明星”不得不為團隊的凝聚力調整自己，不管是平庸還是優秀，所有教練知道，球隊的化學反應是取得比賽勝利，Knute Rockne運動心理學之父強調團隊工作高于才干：團隊合作的秘訣是更大的集體和小我，我們可能反對來自團隊的動機是不純粹的道德，但混合了團隊凝聚力的認可有助于勝利的取得［2］。課題研究訪問對象從12歲到50歲的運動員，把團隊作為整體，具有自我犧牲的足夠動機，多數運動員相信每個球隊有義務把球隊的福祉放在個人成就的前面，很多運動員甚至不再提犧牲，為了提高某人獲勝的機會，盡管確實是真實的。為團隊而奉獻的精神超越了運動領域。

2 取勝是否是一切

任何從事或運動的人知道，運動員會竭盡全力為他們自己的團隊取得成功。任何參與競爭的人必須取勝，這是參與運動競賽的整個要點，在比賽中毫無快樂可言，他們知道他們對手會盡力去贏。他們描述去競賽性的競賽使用無論何種戰術都是僥幸逃脫，當作游戲去取勝。去競賽性運動用競賽中取勝的外在獎勵真正快樂代替了道德動機［3］。

最有影響的去競爭化的案例研究來源于Bob Goldman的20世紀90年代中期的知名研究，他訪談了近200名奧林匹克選手和接近奧林匹克水平的運動員回答下列兩個問題：第一，你被提供了可以提高成績的違禁藥物，同時兩個保障：你不會被抓住；你會贏。第二，你被提供了可以提高成績的違禁藥物，同時兩個保障：你不會被抓??；在接下來的5年里你會贏得每場比賽，然后你會由于藥物的副作用而死亡。你會怎么做？

Goldman發現193個運動員報告在第一個問題里他們會作弊，而在第二個場景問答里有一半的人會選擇第二個。很多評論者關注這樣一個事實，超過一半的精英運動員為了他們的成功愿意去死。然當我們想到奧林匹克精英選手忍受病痛折磨是為了達到世界級地位，我們可以理解為什么那么多的人愿意做出最后的犧牲［4］。從這點我們可以理解為什么那么多運動員忍著傷病去做最后一搏。

3 道德構建

自從20世紀初期開始自律形成后，道德動機的概念已經困擾著道德心理學家。心理學家過去和現在已經整合了無道德動機和行事規則成道德規范的有機體系，體系涉及行為的加強到表揚和批評。Piaget（1965）在認知發展趨向道德發展方面避開了這樣的道德解釋［5］，指出道德實踐是在于社會互動平衡，White描述了作為效能動機的內在需要指引和調節人與社會環境交互作用。他指出人類有競爭和控制天性。道德行為，正如Piaget討論的，簡單對應著社會關系邏輯，個體不需要外在誘導行為邏輯。Kohlberg的享有盛名的道德發展階段論，描述了由外在到內在動機，前習俗水平到普遍倫理原則的定向發展，個體越高的道德推理能力就越小的與外部獎懲道德行為動機。例如，運動員道德推理在第二階段，決定不再欺騙，因為他可能得到懲罰。在第三階段，他發現如果他能避免而沒有懲罰，他應該遵照規則，因為他希望其他人把他當作好運動員。在第四階段，他可以推理是否別人可把他當作好運動員，規則實用任何人。在第五階段，他理解規則必須通過社會契約形式建立起來，以保證所有人的公平和幸福。

4 道德責任和道德動機

在權力服從試驗研究和校園文化研究中［同3］，參與者在擁護道德箴言時失去責任，他們通常支持那些道德命令，而這些是屬于權威者或權力者角度的。在不同的背景下，擁護規則的動機不但依賴于對規則的正確性理解，而且還取決于他們自己對規則的責任感。

正如研究校園的道德文化一樣，學生缺少道德動機的道德行為，被理解為道德責任的缺乏，與學校的規章制定和實施體系有關系。當管理者和教師通過外界的獎懲制定懲戒性規則去激勵整合，學生會覺得那是教師和管理者去執行。

5 競爭和責任意識

在運動中，我們目前關于道德發展的工作，區分在給定社會工作框架下，為行為道德負責任，和承擔社會框架本身的道德責任。同時這些類別的行為是道德的，不同的個人需求、不同動機來源，與基本公平無關，它就是在規則下玩游戲，大家在一起高舉游戲規則為己任，擁護規則為動機，例如，幫助裁判出做正確召喚，出于對游戲本身的愛和健全關心。盡管團隊的道德文化可以激發公平地玩，在取勝之前，只是寬泛的道德文化可以激發道德規則的行為。

6 成就目標理論和道德動機

Nicholls（1989）指出個體在成就設置方面，采取兩種基本目標定位。一種采用任務定位，關注發展競爭性和取得精良表現，其他采取自我定位，關注和其他人相比的能力展示。個體任務定位是個過程定位和為個人利益的價值活動，他們運用自我參考標準評估他們的競爭性。那些自我定位的關注結果，運用社會比較標準評價他們自我價值。

Kavasunu（2007）得出，運動員自我定位和較低道德功能之間有很強的關聯度。當成功和失敗變成主要標準，即便沒有判斷人的價值的核心標準，且仍然有很強烈動機盡一切可能取勝。很多運動員生活在很小的獨立世界，成功便是一切。如此，體育運動不能是意味著成為社會游戲，運動員沉迷于取勝，害怕失敗再也不能激勵去追求運動本來的快樂，分享競爭的快樂。

Kavasunu（2007）指出，目標成就理論預示著有強烈任務動機的個體應該被規則激發而玩，因為他們以他們競爭判斷自己競爭性有多好，而不是簡單的輸贏［4］。迄今為止，研究建立強烈任務定位和道德功能之間連續的關聯，可能由于測量議題或更多可能是成就動機本身的局限性。因為個人擁有很高的任務定位，關注他們自己表現，而不是和其他人比較，相對來說，他們對別人的欺騙或作弊漠不關心，也沒有考慮其他人的幸福。在我們看來，體育運動中發揮積極作用提升公平性和尊重他人需要更多的仁慈定位。體育運動需要微妙的平衡，競爭者盡力彼此最好，而又有意保持公平和相互尊重的狀態。

7 體育運動的快樂

體育運動作為一種特殊形式的游戲是很重要的，如有自己的目標，又純粹的享受。因此有人認為體育運動相比其他人類活動是不“嚴肅”的［5］。即使當體育在敬業地游戲，他們依然是為了娛樂，相對于工作，體育屬于休閑生活，體育運動讓人有了自己的余暇時光。當我們游戲或觀看體育運動時，我們進入了一個主觀相信規則束縛的時間和空間的世界，通過這些規則和游戲的傳統性，我們從更大范圍內地把人類熱情從愛引向攻擊，去塑造、表達我們對自由和責任的定義［6］。在體育運動虛幻的世界里，如果我們盡力而為，集體利益至上，為游戲規則和精神而承擔責任的話，我們都可以是冠軍。