馬克思人的解放思想的邏輯體系探析

于 鑫

（山東師范大學馬克思主義學院 山東 濟南 250358）

人的解放的問題貫穿于馬克思思想體系之中，在其中學畢業論文里他就已經立志“為人類的幸福而工作”，并將這一偉大的理想確實付諸實踐之中。

一、從抽象到具體：馬克思人的解放思想的轉變

馬克思在中學畢業論文里就立志為人類服務，但只是在抽象談論人的問題。隨著馬克思唯物史觀的創立，馬克思在歷史發展過程之中考察人的解放問題，并認為人的解放要有生產力的高度發展作為支撐。

馬克思早期受費爾巴哈歷史觀的影響，從抽象的人來談論人的解放的問題。之后，隨著馬克思對費爾巴哈人本主義的清算，逐步確立了唯物主義歷史觀。馬克思唯物史觀的正式創立，也是人的解放思想正式形成的標志。因為此時人的解放已經上升到了實踐的高度，不僅僅局限于抽象的討論。

馬克思在他的中學畢業論文中就已經決心為全人類的事業奮斗，馬克思這一想法為他一生為之奉獻的事業埋下了一顆種子。他決心為全人類服務，將為人類服務與個人結合在一起，表現出他崇高又遠大的理想信念，并真正付諸行動，在之后的人生中為人類事業做出了巨大貢獻。他在博士論文中也借伊壁鳩魯哲學與德謨克利特哲學的比較，表達了自己的哲學觀：將與人的現實生活相聯系的，發揮人的自我意志的無神論哲學，并將其作為人獲得解放的途徑。

馬克思在中學畢業論文和博士論文里只是抽象地表達了要為人類的解放而奮斗的志向，真正地將這一志向開始上升到物質層面去具體的談論人的解放的問題是在萊茵報時期開始實現的。馬克思在《萊茵報》時期發表了多篇文章，對當時的反動政府的律令進行了批判，也與其文人在擁護雙方的不同立場上進行了激烈爭論。在馬克思擔任主編之后，《萊茵報》反政府、革命民主的趨向越來越明顯，理論活動與現實斗爭緊密結合。馬克思從激進民主主義的理性、自由、法的觀點出發，論證自由與法的關系，強調法律的根本任務是維護和保障人民的自由和權利。這一觀點是對當時政府利用法律使自己獲得利益的批判，揭示了國家是維護階級利益的工具。

《關于費爾巴哈的提綱》是馬克思開始清算費爾巴哈人本主義，第一個偉大發現的初步完成。馬克思在批判費爾巴哈的人的本質的觀點時，從社會實踐的角度出發，指出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[1]135費爾巴哈認為人的本質是宗教的本質。他沒有意識到人是社會存在物，沒有從人所處的社會實踐中去探討人，人是社會存在物，人不能離開社會而獨立生存，人只能在社會關系中獲得發展。在這里，馬克思主義中的人不再是抽象的人，而是處在一定的社會關系中的人。

至此，馬克思已經將實踐引入了認識論，開始對費爾巴哈歷史觀進行了清算，對人的問題的討論已經不再局限在抽象范圍內，上升到了現實生活中的人；對人的解放的研究也轉到了現實社會實踐中，是探討現實生活中的人的解放的問題。

二、人的解放的必要性

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，從“國民經濟的事實出發”[1]50，剖析了資本主義的生產關系，得出了“異化勞動”這一事實。人們越努力工作反而越貧困，本來是通過勞動來得到滿足，現在反而“到餓死的地步”[1]51。之所以產生這種情況是因為異化勞動使得“人的本質同人相異化”[2]163，也就是類本質同人的異化。作為人生產生活活動所需能源供給的自然界，是人所賴以生存的基礎。而異化勞動使得人與自然之間和諧共處的關系被打破。人們為了生產活動，大肆占據自然資源，造成自然無力調節自身，以至于環境污染、資源短缺等問題紛至沓來。這些問題都是異化勞動的具體體現。

在資本主義的生產關系下，人的自由自覺的活動成為為了維持生存的一種手段。這就表明，異化勞動使得此時的人不再具有人之所以成為人的本質。人的勞動不再是自由自覺的勞動，而是為了追逐外在的其他存在物不得不去勞動。勞動成為違背本心的工具，是受外在力量約束的活動。“人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化。”[2]163馬克思認為人與人的異化是異化勞動的直接結果。隨著人的本質與人相異化，每個人的實踐活動都會成為以后壓迫自身的力量。也就是說自身的實踐活動從自由自覺的狀態轉變成了被迫的勞動。一些人為了所謂的金錢、名譽而去做一些違背自然規律、無視社會道德的事情，這些現象正是資本主義社會逐利性的體現。

在異化勞動中，人自身與其他人都相應地發生了變化。人不再是自由的存在，而變成了資本生產所需要的工具。由此，勞動者和勞動之間、工人和資本家之間皆產生了異化。資本家為了追逐更大的利益，雇傭工人并且制訂一系列舉措迫使工人付出更多的勞動。因此，工人與工人之間產生了異化，他們為了使自己更多地占有生產資料而成了對立面。

在這種異化的社會現實下，尋求人的解放是必要的。只有使人得到解放才能自由獲得生產資料，自由進行勞動。馬克思在《資本論》里以人為中心，深入剖析資本主義的經濟結構，考察了人的解放的含義、作用以及實現途徑。他看到了處于資本主義經濟關系下的人遭受剝削和奴役，因此，使人從被剝削和壓迫的狀態中解放出來是迫切的現實需要。

馬克思看到了“產品是資本家的所有物，而不是直接生產者工人的所有物”[3]174，并且“包含在勞動力中的過去勞動和勞動力所能提供的活勞動，勞動力一天的維持費和勞動力一天的耗費，是兩個完全不同的量”[3]177。工人生產了產品，按理說應該是工人獲得產品，但是在資本主義生產關系下，工人生產的產品歸資本家所有，這就造成了我們前面所說的“異化勞動”的問題。資本家剝削工人，工人得到的工資與付出的勞動是不對等的。馬克思在此發現了“剩余價值”即資本家付給工人的勞動報酬與工人的勞動價值之間的差額，資本家無償占有了這部分勞動。

三、現實物質生產是人的解放的基礎

在馬克思開始建立唯物主義歷史觀的時候，提出了“全部社會生活在本質上是實踐的”[1]135，將實踐作為討論其他一切問題的基礎。由此，人的解放理論也在實踐的基礎去考察。

之后發表的《德意志意識形態》集中表達了馬克思的唯物史觀思想，標志著馬克思唯物史觀的建立，同時也標志著人的解放思想的形成。馬克思在此得出了解放是歷史活動這一結論。他認為，人的解放是要放在歷史活動中去考察的，要在現實生活中去研究人的解放。人的解放是由各種實際的狀況促成的，包含農業、商業等各方面，所以不能從單一的方面去考察人的解放。馬克思認為只有將人的解放放在現實世界中考察，并在現實中找到實際的方法才能真正實現人的解放這一目標。當然，在考慮人的解放問題之前，先要使自己的物質生活得到保證，要有“生產力的巨大增長和高度發展”，因為如果沒有這些物質的保障，人們不會有多余的空間去考慮物質之外的東西，人們會為了生活必需品而展開不必要的爭斗，“全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”[1]166，所以人的解放的問題自然不在人們的思考范疇之內。

生產力的巨大發展是人的解放得以實現的重要基礎。人們在物質生活得到充分保障之后開始尋求自己的解放。所謂解放就是使人獲得自由，從自然中、社會關系中解放出來。這種解放是在不用為了生活而發愁之后進行的思考。馬克思在對現實生活世界考察之后，將物質生產作為人的解放實現的基礎，在此基礎上尋求人的解放的途徑。

四、共產主義是人的解放的實現途徑

馬克思通過對當時資本主義社會狀況的分析，認為無產階級是實現人的解放的力量，共產主義則是實現人的解放的途徑，并將理論與具體的革命運動相結合，在實踐中不斷發展和完善人的解放的思想。

1.人的解放的希望——無產階級

馬克思在《論猶太人問題》里并沒有回答如何實現人的解放以及由什么力量實現人的解放的問題。在之后的《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思明晰了無產階級是實現人的解放的強有力的力量。馬克思在解答德國解放的現實可能性時提出了要想實現解放就要通過無產階級這個特殊階級來實現。無產階級是解放人類的希望所在。馬克思第一次對無產階級的作用做了論述。并認為無產階級是否定私有財產的存在的，并且沒有自己的特殊利益。

馬克思在之后的《1844年經濟學哲學手稿》中認為：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄。”[2]185人的自由自覺的活動是財富創造的主體，而異化勞動導致了私有財產的形成。私有財產是人的活動被強加了外部力量干預的結果。因此，要在共產主義條件下消滅私有財產，才能消除人的異化，實現人的本質的復歸，進而實現人的解放。馬克思主張無神論、共產主義來揚棄宗教異化。在現實生活中，因為人的生產實踐是社會性的活動，因此不能脫離社會，要在社會中實現人的解放。這里的實現共產主義，更多地強調了重新建構人的社會性，處于社會中的人才是人的生產實踐的最根本的產物。使處于社會關系中的、現實的人的本質回歸到自由自覺的活動中來，是共產主義要解決的問題。共產主義是人類社會發展的自然形態。

馬克思在《神圣家族》里認為共產主義運動“將以實實在在的實踐為歸宿”[2]354，將共產主義運動與實踐相結合。無產階級“它的目標和它的歷史使命已經在它自己的生活狀況和現代資產階級社會的整個組織中明顯地、無可更改地預示出來了”[2]290。馬克思將無產階級與現實的生活相結合，從當時的社會狀況中得出了無產階級的目標及其歷史使命，也就是無產階級的解放與人的解放是一致的，它只有解放了全人類才能獲得自己的解放。

1848年《共產黨宣言》的發表為無產階級革命運動提供了科學的理論指南，從此，無產階級革命運動有了科學地旗幟。在《共產黨宣言》里，馬克思對資本主義作了深刻而系統的分析，揭示了資本主義的內在矛盾，論證了資本主義必然滅亡和共產主義必然勝利的人類社會發展規律，并提出共產主義社會將實現每個人的自由發展。

2.人的解放思想的現實發展

《共產黨宣言》中的理論在1848-1849年歐洲革命中經受了檢驗，并在實際運用中得到發展。這次革命按其性質來說是一場資產階級的革命，但是，這時無產階級已經作為獨立的政治力量在革命中發揮了重要的作用。在這場革命中，涌現出了許多的典型事例，分析總結經驗教訓來使無產階級革命理論更加的具有可實施性，這也是馬克思人的解放理論不斷豐富和發展的動力所在。除此之外，馬克思第一次提出了無產階級專政這一概念“推翻資產階級！工人階級專政！”[1]469，明確了實行無產階級專政的共產主義是實現解放的途徑，劃清了革命的社會主義與空論的社會主義的界限，指出革命的社會主義就是宣布不斷進行革命，實行無產階級專政。

馬克思通過對巴黎公社革命經驗的科學總結，進一步豐富和發展了科學社會主義關于無產階級革命和無產階級專政的理論。在《法蘭西內戰》中，馬克思總結了巴黎公社革命的經驗教訓。巴黎公社切實說明了無產階級是廣大人民群眾利益的代表者，全世界無產階級聯合起來。通過總結巴黎公社經驗，進一步探討了從資本主義向共產主義過渡的問題。馬克思指出，由階級社會向無階級社會的過渡，是一個長期的歷史過程，“以自由的聯合的勞動條件去代替勞動受奴役的經濟條件，只能隨著時間的推進而逐步完成”[4]。實現人的解放也需要一個長期的過程。

馬克思為反對德國社會主義工人黨內的機會主義派別寫了《哥達綱領批判》，在這篇文章中，馬克思科學地闡述了關于過渡時期的理論，他認為，在無產階級革命過程中必然要經歷一個從資本主義向共產主義轉變的過渡時期。在生產力沒有極大發展時，要通過過渡時期來清除舊社會的痕跡。共產主義的高級階段將是是一個生產力不斷增長、道德思想水平極大提高和個人全面發展的過程。在這一階段，各個生活領域將實行完全共產主義的原則，各人消費品的分配方式將由按勞分配轉變為按需分配。在這一階段，真正實現了人的解放，每個人都是自由全面的發展。

四、結語

馬克思通過對當時資本主義社會經濟事實的剖析，得出了實現人的解放的必要性，人的解放思想貫穿于馬克思的思想體系之中。馬克思人的解放思想經歷了從理論上談論人的解放到將人的解放放到社會歷史現實中去考察這一過程。在經過多次實踐檢驗后，人的解放思想也得到了進一步發展——只有在共產主義社會之中才能真正實現人的解放。