從“邏輯必然性”到“現實必然性”

胡建東　穆艷杰

DOI：10.15938/j.enki.iper.2021.05.010

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9749（2021）05-0052-04

“兩個必然”是馬克思在科學分析批判資本主義生產方式、生產關系的前提下所指出的。我們既不能把“兩個必然”理解成像自然規律一樣的科學定律，也不能僅僅停留在意識形態層面，失去對“兩個必然”的理論自信。從當代全球發展現實來看，我們必須回到馬克思那里進一步研究開啟于《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》）、完成于《資本論》的馬克思資本主義批判的科學發展脈絡，從而對這一論斷有一個更為全面科學的認識。

一、資本主義批判的科學開端——《共產黨宣言》

《宣言》的發表標志著科學社會主義的誕生。究其原因，不外是《宣言》進一步發展了《形態》中的唯物史觀，使得對社會主義的理論探索在唯物史觀的指導下，打破了空想社會主義在黑暗中曲折摸索的困境，把社會制度變革之最終原因由精神動因引向了生產力和生產關系的矛盾運動。在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，馬克思從人的“類本質”概念出發，先驗設定了一個理想的人類存在方式，以此為預設批判了資本主義制度下主體勞動的異化存在狀態，從人道主義的視角批判資本主義制度是“一種非人的力量統治一切”。以應然的道德假設和意識形態批判的視角指出“異化勞動”是非人的本質化存在方式。不得不承認，這一時期馬克思關于資本主義的批判有研究范式的局限，即為一種基于歷史目的論的“應當”預設。到了《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）時期，馬克思開始清算自己思想中的唯心主義的殘余，主張從“實際活動的人出發”，“來實際地反對并改變現存的事物”。并且，還引入了“生產力”“生產方式”“生產關系”等理論術語來解釋人類社會的發展歷史，闡明了社會發展的物質基礎是生產活動，生產力與交往關系的矛盾運動決定社會發展進程，使其對資本主義的批判又向前邁了一大步。但是在這里，“對于現代資本主義生產方式的批判，卻在很大程度上仍是基于用分工理論中介紹過了的‘異化理論來進行的”，并沒有完全立足經濟現實視角來剖析資本主義制度的剝削本性。同時，馬克思對資本主義制度的批判在某種程度上還保留著對意識形態批判的某種眷戀和經驗主義的分析方法，而未能基于社會經濟現實進行“實然”的、基于客觀事實分析的科學批判。

在之后的數年中，馬克思為了更加細致地剖析資本主義，開啟了政治經濟學的研究。《宣言》的寫作使得他這一時期對資本主義批判范式的轉換有了系統闡述的機會。《宣言》繼承了《形態》的思想，通過對歷史發展的客觀闡釋，系統闡述了生產力與生產關系的運動規律，并以此為基礎論證了“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”。馬克思指出：“現代資產階級本身是一個長期發展過程的產物，是生產方式和交換方式的一系列變革的產物。”不得不承認，資產階級在客觀上推動了歷史的發展，因為“它第一個證明了，人的活動能夠取得什么樣的成就”。但隨著生產力如“法術”一般的迅速發展，資產階級的生產關系與生產力狀況越發格格不入;由生產過剩而帶來的周期性商業危機使得一段時期內“社會失去了全部生活資料”。并且，在這種生產關系下，“無產階級的生命基質被剝削、被物化和被廢棄，最終淪落為徹底的‘赤裸生命”。由此馬克思指出，資本主義生產關系現在就像是封建所有制后期那樣已經在阻礙生產，“它再容納不了它本身所造成的財富了”。因此，資產階級必須對生產關系甚至是全部的社會關系進行變革。

《宣言》在很大程度上拋棄了《手稿》和《形態》中的意識形態批判，開始立足于歷史發展的既定事實，基于客觀的“第三方”描述對資本主義制度展開批判，以生產力與生產關系的矛盾運動來論證資本主義滅亡的必然性。自此，共產主義不再是一種意識空想，而成為現實歷史發展的客觀要求。所以我們說《宣言》是對資本主義科學批判的開啟，但是這種批判的完成還依賴于完善的政治經濟學的建立。

二、《資本論》的完成——資本主義批判的科學完善

在《宣言》的寫作完成和出版之后，馬克思愈發感受到自身對資本主義生產方式及運動規律的認識局限，這促使他開始更進一步地研究政治經濟學。客觀來看，這是有必要的。因為在《資本論》之前馬克思雖然發現了唯物史觀，以此為理論前提論證了資本主義滅亡的必然性，但基于唯物辯證法的哲學研究范式相比于以實證科學為基礎的經濟學研究范式是缺乏說服力的。正如恩格斯所指出那樣：“不能說明這個生產方式，因而也就制服不了這個生產方式。”所以必須進行以政治經濟學為表征的實證研究，以“科學的觀察者”的身份，從“細胞”層面和“解剖學”的角度剖析資本主義制度下生產力與生產關系的矛盾運動到底是如何進行的。因此，馬克思在批判古典政治經濟學的基礎上，從商品、勞動等經濟范疇全面剖析了資本主義生產方式的內部結構和運動規律，進而科學論證了“兩個必然”。對于《資本論》的研究，恩格斯是有提示的。他認為：“問題在于：一方面應當說明資本主義生產方式的歷史聯系和它在一定歷史時期存在的必然性，從而說明它滅亡的必然性;另一方面應當揭露這種生產方式的一直隱藏著的內在性質。這已經由于剩余價值的發現而完成了。”所以我們會發現在《資本論》中，“以資本主義生產方式存在的必然性論證其滅亡之必然性”和“以剩余價值地揭示論證資本主義生產方式的內在性質及矛盾”這兩個研究主題始終是如影隨形、貫穿始終的。二者是同一問題的兩個層面，是論證結果和論證過程的關系。即：以“科學觀察者”的身份揭示資本主義生產方式的內在性質是論證過程，以這個生產過程的矛盾的客觀性來論證其滅亡的必然性則是論證結果，二者內在統一、不可分割。

在馬克思之前，斯密已經初步發現了“商品”的“二因素”，李嘉圖在某種程度上甚至已經認識到決定某種商品價值量的不是生產這種商品消耗的實際勞動量，而是其社會必要勞動量。但是，他們并沒有認識到勞動的二重性，所以就不可能區分價值及使用價值是由何種勞動所創造的，自然更無法解釋價值形成的真正源泉。馬克思在批判繼承斯密和李嘉圖的基礎上首先指出了勞動和商品的二重屬性，以勞動和商品的雙重關系論證了不同的價值形式和價值特點。科學的勞動價值論的建立首次確證了形成價值的勞動形式分別是具體勞動和抽象勞動;在此基礎上論證了其形成原因和形成過程，系統闡述了不同的勞動形式在商品價值形成過程中的不同作用。對這一系列重大問題的理論解答為剩余價值理論的創立奠定了基礎。因而，勞動二重性理論被認為是“理解政治經濟學的樞紐”。

在論證商品和勞動二重性的基礎上，馬克思指出了勞動力商品的特點以及貨幣在轉化為資本的過程中對資本主義剝削性質的掩蓋。同其它商品一樣，勞動力這個特殊的商品也具有價值和使用價值，但這個商品特殊的地方在于：勞動力在消費的過程中能夠創造新的、比勞動力本身價值更大的價值。也就是說，勞動力的使用價值正是勞動力能夠成為商品的秘密之所在。因為“勞動力的消費過程，同時就是商品和剩余價值的生產過程”。所以，資本家在購買到勞動力之后，將其與生產資料結合消費時，不僅能夠回收在消費這個商品時所支付的價值，而且還能得到一部分超出這個商品原有價值的價值——剩余價值。這樣，購買勞動力商品的貨幣就轉變成了資本。資本與貨幣不同，貨幣是物，資本不是物，但是卻“體現在一個物上，并賦予這個物以獨特的社會性質”。它反映的是一種生產關系，這種關系就是資本家與雇傭工人之間的剝削與被剝削的關系。但是，在資本主義制度下資本的剝削性質不僅被完全遮蔽，并且還會給人造成一種假象：資本在運動過程中以商品、貨幣等物質形態表現出來，資本家購買勞動力以“等價交換”的原則進行。所以，多數人就會形成一種先驗錯覺，價值的創造和社會生產力的發展并非是勞動的結果，而是資本運動的結果。

資本主義生產的直接目的就是盡可能多的獲取剩余價值。生產剩余價值的兩種基本方法中的絕對剩余價值生產，必然會隨著社會的進步和生產的上限而逐步被淘汰，取而代之的是由社會必要勞動時間縮短帶來的相對剩余價值生產。而社會必要勞動時間的縮短是通過生產工具或者說生產技術的進步實現的，其結果必然會導致資本有機構成的提高，從而造成大量的相對過剩人口，出現大批工人失業現象。隨著資本積累規模的不斷擴大，帶來的必然是貧富差距的不斷擴大，這是資本積累的絕對規律。“榨取血汗的藝術的進步”表現在資本家對墊付資本（可變資本）增加額上的不斷擴大，這種現象會使人造成一種剩余價值是由預付資本生產的假象。此時，剩余價值就會以利潤的形態出現。所以，在現實的資本主義經濟生活中，剩余價值與可變資本的關系是完全被掩蓋著的。為了獲得更多的利潤，出于資本的逐利本性，不同部門的資本必然會轉投到利潤率較高的部門，從而導致整個經濟領域內的利潤平均化。但是由于社會勞動生產率的提高，造成了生產商品的社會必要勞動時間的減少，進而導致單個商品中價值量的下降，這種下降的結果帶來的是商品利潤率的下降。由于資本的逐利本性會使其向利潤率高的部門轉移，所以勢必會帶來平均利潤率的下降。平均利潤率下降的這一規律對于資本主義來說是致命的打擊，因為“生產的擴大或縮小……取決于利潤以及這個利潤和所使用的資本之比，即一定水平的利潤率……資本主義生產不是在需要的滿足要求停頓時停頓，而是在利潤的生產和實現要求停頓時停頓”。這就說明：資本主義生產不是絕對的生產方式，而只是一種歷史的、和物質生產條件的某個有限的發展時期相適應的生產方式。至此為止，馬克思以“科學觀察者”的身份，以“病理學”“解剖學”的研究方法在《資本論》中科學地指出了資本主義必然滅亡的歷史規律。

三、從共產主義的“邏輯必然性”到人類命運共同體的“現實必然性”

在這里，我們提出了以馬克思辯證法為基礎的“邏輯必然性”一詞。顧名思義，“邏輯必然性”與“現實必然性”相對，它只是理論上、文本上的必然。馬克思認為，要使這種理論上的邏輯必然性轉變為現實可能，就必須聯合起受壓迫的工人，以聯合體的形式進行社會革命，進而達至共產主義。本-阿格爾在解讀馬克思思想的過程中就指出：“馬克思的辯證法只有在把異化理論、內在矛盾理論和危機模式結合起來的時候才是完整的。沒有危機和崩潰的模式，階級意識和階級斗爭就沒有基礎。……沒有這種階級意識的革命活動，要超越資本主義的機制的現在的干擾而建立質上完全不同的社會主義是不可能的。”而現實歷史過程中，社會發展往往具有特殊性和多元性，這種必然往往表現為各種各樣的“偶然”。加之社會暴力革命往往伴隨著流血犧牲，所以人類往往在政治妥協和革命斗爭這種矛盾狀態中徘徊前行。這也從一個側面使我們對資本主義國家遲遲沒有發生共產主義革命提供了解釋視角。因此，馬克思在文本中只是從邏輯上論述了“兩個必然”。但是這種必然性在現實中是否“必然通過革命的形式實現，或者通過何種方式實現”，是我們當下應該結合全球化現實以及資本主義最新變化積極思考的。

在現代社會，一方面對生產力的追求導致了技術理性的盛行，另一方面技術理性盛行又催生了實證主義哲學，其結果是淡化了整個社會的批判否定向度。由于資本主義的工人階級在媒體等新控制手段的影響下，“自覺”把自我價值的實現轉移到勞動之外的閑暇消費，逐漸形成了“勞動—閑暇”二元生活模式，使人們在日常生活中形成了“順從思維”。工人階級政治意識日益淡泊，其對共產主義的向往和最初的革命動力事實上已經被高度一體化的資本主義社會生活所吞沒了。另一方面，資本主義由于先發優勢，其生產力水平在某種程度上已經達到了“物質財富極大豐富”的社會狀態。加之不同政黨、階級之間的利益妥協，以北歐為代表的發達國家在社會發展的多個方面事實上也體現出了社會主義社會特征。此外，在新技術革命的推動下，工人階級開始分化為藍領和白領階層，這一社會結構的重大變化使得對“革命主體”的尋求成為當代西方馬克思主義的一大難題。所以，也不難理解為何西方馬克思主義由“早期追尋無產階級的自由和解放逐漸發展到追求人類個體的自由和解放”。但同時，這一切變化又體現為一種“資本主義必然滅亡，共產主義必然實現”的“現實必然性”。這種必然性應該歸因于“社會生產力的高度發達”，因為這是實現共產主義最根本的物質因素。所以，我們必須在歷史唯物主義范疇內來理解“現實必然性”。也就是說，生產力發展到一定程度必然會導致生產關系發生變化，推動上層建筑進行調整，進而發生實質性“革命”。不管它是處于自覺還是被迫、是平穩過渡還是流血犧牲，總之這是現實歷史過程的必然。

除了主張工人階級的暴力革命，馬克思還指出了另一條路徑——普遍交往。在資本主義生產過程中，由于生產力發展的需要，交往開始轉變為世界性交往，地域歷史、民族歷史逐漸轉變為世界歷史。馬克思認為，交往首先是生產力的交往，只有在交往得到充分發展的前提下，現存的生產力才不至于“失傳”。而資本主義生產關系對交往又具有制約性：從國內來看，它造成了兩大階級的對立;從國際來看，它造成了發達國家和發展中國家的對立。但是，隨著社會歷史向前發展，這種生產關系下的交往必然會被更加先進的交往方式所代替，也就是聯合體式的交往。屆時，“地域性的個人最終會為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所代替。”人類將由個人交往、地域交往、民族交往進而到達世界范圍的聯合體交往，生產力將會被勞動者充分占有，生產關系在不適應生產力發展的狀況下必然會發生變革。至此，私有制就會以一種“現實必然性”的歷史邏輯走向終結。所以，現在我們強調要構建人類命運共同體。人類命運共同體是基于“現實的必然”所提出的，它體現的是新時代中國特色社會主義的理論自覺，“為過渡時期的和平追求提供了藍圖”。但應該明確，構建人類命運共同體絕不意味著要消除資本主義和社會主義的差別，這是原則性問題。所以，我們還應該在馬克思主義的視域下來理解人類命運共同體，它與馬克思交往理論的價值指向具有同質性。

因此，我們既不能把“兩個必然”理解成像自然規律一樣的科學定律，這是第二國際馬克思主義理論主張的本本主義體現;也不能像以盧卡奇、法蘭克福學派為代表的西方馬克思主義，將馬克思主義從一種階級斗爭的革命理論逐漸轉變為一種同工人階級失去密切聯系的意識形態理論。正確的做法是應結合馬克思的“理論—實踐”辯證法，擺脫決定論和唯意志論的二元對立，結合當代全球發展現實，在世界歷史發展的進程中來理解馬克思所指出的“邏輯必然性”。

[責任編輯：楊小揚]