祁太秧歌傳承方式的變遷及其文化意義*

王 玲

（晉中師范高等專科學校音樂系,山西晉中 030600）

祁太秧歌起源于民歌，后與社火融合，發展為一種獨特的地方小戲，至今仍然活躍于社會文化生活之中。作為地方小傳統中成長起來的民俗事項，我們對其歷史的探尋，大多借助于民眾的集體記憶和歷史遺存，或者從其活態表演情境中去總結。通過前者，我們可以簡單的勾勒出其傳統的傳承方式。通過田野考察，我們又發現祁太秧歌的傳承方式早已同國家與社會文化融為一體并發生適應性的變遷。

西格曾經在《音樂學的系統共時與歷史（歷史）取向》一文提出需要將問題的焦點從歷史曾是什么，轉移到歷史如何演變過來的，再到現在是怎樣的。西格本意在于闡釋歷時與共時之間的并不是絕對分化的，但也為歷史研究提供了思路。本文討論祁太秧歌傳統傳承方式的變遷過程，正確的理解當下的傳承方式并探索其背后的文化意義與精神內核。

一、傳統傳承方式：家族、村落與秧歌班社

家庭與村落是秧歌得以傳承的原發地，濃厚的演唱氛圍為藝人創造了無意模仿的學習機會，也為后期劇目與曲目積累、角色表演與塑造奠定了基礎。從文獻記載可以看到，幾乎所有的藝人都出生于秧歌世家和“秧歌窩”（盛行秧歌的村落）。對于普通民眾而言，這個耳濡目染的學習過程無形中培養了秧歌傳統的傳承者。走訪中發現，很多現在喜歡看祁太秧歌的老年人，幾乎是聽著秧歌長大的。這一現象體現出傳統民間音樂文化集體傳承的特點，也為祁太秧歌得以傳承發展創造了條件。

秧歌班社內的師徒傳承制度及其實踐是秧歌得以傳承的重要載體。長期以來，班社組織內部已經形成了一套相對完整的師承制度，包括傳習場所、師傅的選擇、師徒關系的確立以及學藝的內容與步驟等。在師傅的口傳心授下，藝人完成日常的劇曲本、唱腔與表演動作的積累與練習。從表面上看，這是藝人有意模仿的身體實踐過程，實質上是完成了秧歌傳承的重要過程。

如果說家族的熏陶與班社的師承是對秧歌藝術的傳承，那么藝人在傳統表演基礎上的再創造則對秧歌藝術的發展起到推動作用。正所謂“傳統并不是對那些已成為化石的一整套主題和規則的一股腦的被動接受，而是對它所接受和傳承的事務的再創造，傳統就是這樣再創造。”據史料記載，香蠻旦等著名藝人在常年的演出積累中，無不在祁太秧歌的唱腔、曲調、裝飾音等方面進行了摸索與創新。清末民初時期，秧歌藝術的繁榮模塑出眾多優秀的藝人，而藝人自身的能動性則為秧歌傳統注入了新鮮血液和生命力。

古老的秧歌藝術，在家庭與村落中的盛行，激發了藝人早期的興趣，培養了眾多的聽眾與喜愛者。秧歌班社的刻意培養，塑造了專業的秧歌藝人；而藝人的不斷地主動創造，促使秧歌藝術具有持久的生命力。

二、當下之變遷

今天，我們在田野考察中發現，傳統的傳承方式在班社組織內部依然存在，同時新的傳承方式早已應運而生。

（一）學校教育

學校教育成了秧歌傳承發展的新陣營。太谷縣教育局于2009年頒發了文件，要求各個中小學在音樂課上教授祁太秧歌。課題組分別于2017年、2018年、2019年三次赴太谷縣師范附小、明星小學進行調研。這兩所學校早就將祁太秧歌納入校本教材中。但是運行情況不盡如人意，究其原因與師資力量有關，在此不再贅述。

地方高校因其專業與科研優勢，主動承擔起祁太秧歌的傳承發展工作。晉中學院從2010年起聘請祁太秧歌傳承人孫貴明等為學生授課。課堂上除了教授經典的劇目與曲目外，還會從地方方言、唱腔、臺步以及韻味等方面展開全方位的系統教學。教學過程中，傳承人要求學生們不僅要會唱，還要唱出秧歌之神韻。同時，祁太秧歌也是學校科研工作的突破口。學校先后多次組織師生赴祁縣、太谷等秧歌盛行的村落進行田野考察與采風調研，邀請國內學者參加以“祁太秧歌”為主題的高端學術論壇與探討會。晉中師范高等專科學校不僅將祁太秧歌作為聲樂教學的特色項目，還將其創作成十二首合唱、鋼琴、舞蹈與器樂藝術作品。祁太秧歌被創作成藝術作品，搬上了校園的舞臺上進行表演。山西傳媒學院表演學院以祁太秧歌為主題積極申報山西省優秀文化藝術教育基地獲得審批，成立祁太秧歌傳習所，定期聘請李曉剛等國家級傳承人為學生進行教學與講座。

祁太秧歌從鄉間走進學校，從節日慶典、家庭禮儀的民俗演變為教學內容和藝術作品，由口傳心授演變成以文字與樂譜為媒介的正規課堂面授。這其中飽含了學校教育對秧歌藝術歷史價值的尊重。盡管秧歌在學校這個新的傳承方式中，多少會顯得有些“水土不服”。如何化解“原汁原味與傳承創新”的矛盾并達到兩者之間基本平衡，始終是學校教育中需要面對的問題。

（二）盈利性商演

盈利性商業演出自古以來就是秧歌的主要表演陣地。如今在家庭婚喪嫁娶、生日宴、開業酬賓等儀式中，主家會邀請劇團來“鬧紅火”。演出的劇目與場次由劇團負責人與主家溝通協商而定。筆者于2020年1月在參加一戶邵氏人家的喪葬儀式典禮中發現所謂的秧歌表演，盈利是其演出的主要目的，但是并沒有喪失其集體娛樂與狂歡的精神內核。秧歌表演在儀式中更多的是起到烘托氣氛的目的，象征著主家人丁興旺。有時，秧歌劇團還會迎合主家意愿，將秧歌與現代的流行歌曲、晉劇進行輪番演出。這也體現著秧歌藝術在新時期隨著大眾欣賞口味和市場經濟的需要去隨時調整自身。據統計，此類盈利性質的演出是秧歌藝人們重要的生活來源，演出范圍涉及太谷、祁縣、清徐等地區的鄉鎮與自然村，每年演出達到100余場。演出與文藝展演

（三）文化活動

2015年-2020年，祁縣先后舉辦多次祁太秧歌大賽。大賽由政府籌劃，企業資助，聘請秧歌著名藝人做評委，旨在通過大賽選拔新秀。2019年1月8日在舉辦國家級非物質文化遺產傳承人群研培計劃——“祁太秧歌”研培班匯報演出。2020年11月6日祁太秧歌票友大賽在山西大劇院舉行，王愛愛、閆惠珍等老藝術家和祁太秧歌愛好者300余人參加活動。這是新時期政府復興地方文化的行為之一，希望以舞臺表演的方式追求文化間的交流與認同。

與此同時，新劇目的排演工作也如火如荼。課題組跟蹤采訪了楊建桃秧歌劇團近三年的演出活動，除了以盈利性質的演出活動外，劇團大部分時間用于排練演出新劇目。這些劇目由省內著名編劇與導演進行排演，在大型劇場和文化中心演出。劇團內所有的開支由政府負責。尤其是今年，在全國上下慶祝建黨一百周年之際，劇團排演了紅色秧歌劇《馬定夫》，順應了黨史學習教育的要求。全劇分為五幕：追光、入黨、播火、襲寇、報國。講述了榆社東匯村馬甲少爺馬定夫堅定的加入共產黨，百團大戰期間屢建戰功，后在太谷抗日戰爭中，英勇犧牲的故事。劇目通過祁太秧歌生動塑造了馬定夫的光輝形象，成為開展黨史教育課堂。這些劇目緊跟時代的潮流，是祁太秧歌與時代相結合的產物，是對新時期文化的呼應。

2019、2020和2021年演出劇目一覽表：

三、文化分析

當代音樂的歷時變遷是民族音樂學是近十年來的焦點話題。針對民族音樂學的音樂歷史研究，內特爾曾經提出兩種方法：“一是重建過去的事件，即比較音樂變體，重建音樂史；二是觀察現時的變化，即觀察所謂的文化移入”。通常情況下，后一種方法通常作為詮釋音樂當代變遷最常用的研究策略。借用內特爾的這一研究方法，將祁太秧歌在歷史過程中不斷發生著適應性變遷視為“文化移入”。分析祁太秧歌遭遇“文化移入”背后變化與不變以及背后原因，方能正確理解當下的祁太秧歌。

隨著社會的進步，作為地方小傳統的民間音樂形式，勢必會受到外部文化侵入與融合，以新的姿態出現。各種文化的音樂元素以極快的速度占據了民眾的傳承空間。原本作為家庭日常生活一部分的秧歌很難繼續保持其主導地位。家庭與村落的傳承功能逐漸弱化，而學校教育作為專門培養人的場所，延續著古老的秧歌傳統。秧歌由地方文化內部的日常交流變成局內局外人共同學習的藝術形式。由口傳心授變成正規課堂教學的一部分。

在每一個當下的傳承方式中，都有對傳統的延續，也預示著未來的發展方向。正如西格所說，“歷史”與“共時”絕對不會是對立面，每一個新的傳承方式都是傳統的延續與重塑。營業性的演出活動是對傳統傳承方式的延續，盡管在劇目、曲目等方面富有變化，但是依然保持著娛樂與狂歡的精神氣質。文化性質的賽制與新劇目的排演，是國家、專家和秧歌藝人三方交互作用下對秧歌的重塑。各級政府對文化活動的積極籌辦體現了“國家”層面對民間音樂的外部影響。祁太秧歌的研究者、劇目作者和導演以局外人身份，觀察、研究并探討秧歌的發展方向并付諸實踐活動。秧歌藝人作為秧歌傳承的主體，在秧歌傳承過程中依然發揮其主觀能動性，在傳統的基礎上，不斷地自我調整、自我創新與自我改造。在三方交互作用過程中，秧歌的傳承方式發生著變化。

歷史的車輪必定是向前行駛的。在多元文化相互交融的云時代，祁太秧歌的傳承方式必定會更加多元化。這樣的局面恰恰順應了民間音樂傳承發展的需求，也是對文化間交互融合發展的呼應。