當代少數民族文學與中華民族共有精神家園建設

海曉紅

（北方民族大學 學報編輯部，寧夏 銀川 750021）

我國是統一的多民族國家，“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發展、鞏固統一的偉大祖國的歷史”[1]。“中華民族共同體意識蘊含了統一的多民族國家的屬性及多元一體文化觀。中華文化是各族人民共同培育、繼承和弘揚的，其歷史變遷體現了多民族文化的發展與各民族文化之間的相互影響、相互吸收的共生特征。”[2]文學作為文化的重要組成部分，其歷史變遷過程亦然。從文學現象的角度來說，當代少數民族文學①中華人民共和國成立以來，有關“少數民族文學”的概念、范疇經歷了復雜的論爭過程。在相當長的一段時期里，“兄弟民族文學”“少數民族文學”“各民族文學”“多民族文學”等稱謂交錯并用。本文中，鑒于所參考史料的紛繁復雜，且為論述的方便，在充分尊重文獻原貌的前提下，筆者皆以“少數民族文學”涵蓋除漢族之外的55個民族的文學。的“石榴籽”效用鮮明有效，尤其是各民族文學交往交流交融的實踐在促進民心相通、民族團結方面發揮了重要作用。在新的歷史語境下，有必要全面總結鑄牢中華民族共同體意識的文學經驗，以此增強中華文化認同，構筑中華民族共有精神家園，不斷推進中華民族共同體建設。

縱觀以往的研究成果，以少數民族文學為中心，圍繞中華民族共同體意識、中華民族共有精神家園建設這一論題的研究成果，主要集中在兩個方面：一是從文學史角度考察少數民族文學的“入史”問題；二是圍繞單個民族或單個作家，闡釋其對鑄牢中華民族共同體意識的意義和價值。這些成果為本論題的研究奠定了豐富的資料基礎，提供了思考基點，比如，“入史”的前提何在，人口較少民族文學或作家創作的進步與文學激勵機制之間構成了怎樣的關系，這些真實的存在對構筑中華民族共有精神家園意味著什么，如此等等。本文思考的著力點即來源于此。

一、制度框架與當代少數民族文學的組織化發展

“中國現當代文學，是一種逐漸制度化的文學”，中華人民共和國成立后，這種制度化“變成了社會主義的計劃經濟體制”[3]（137）。對于少數民族文學而言，它不僅是中華人民共和國文學制度的產物，同時也作為中華人民共和國文學生產方式、依托和成果而存在。

首先，各級各類制度、講話從宏觀層面對少數民族文學的發生發展給予了合法性確認。當代少數民族文學是社會主義文學的組成部分。中華人民共和國成立前，各少數民族已有豐富的口頭文學，且出現過杰出的作家，但是從全國范圍看，尚未形成少數民族作家陣容，其文學史地位也幾乎被忽略。中國共產黨成立初期，“就提出了各民族在平等的基礎上共同組成統一國家的主張，得到各族群眾的支持和擁護”，“新中國成立初期，中央政府通過‘派下去’與‘請上來’的方式增進民族團結，鞏固新生的人民政權”[4]，這為我國少數民族文學的發展創造了良好的環境。

從時間上加以追溯就會發現，在黨的文藝政策的引導、規約下，少數民族文學走的是一條制度化的創作及研究之路，尤其是中華人民共和國成立之初制定的相關制度，為當代少數民族文學步入正軌并取得豐碩成果提供了制度保障。特別是1949 年9 月19 日通過的《中國人民政治協商會議共同綱領》規定：“中華人民共和國地內各民族一律平等，實行團結互助，反對帝國主義和各民族內部的人民公敵，使中華人民共和國成為各民族團結友愛合作的大家庭”，“提倡文學藝術為人民服務，啟發人民的政治覺悟，鼓勵人民的勞動熱情。”[5]（460～461）由此，少數民族在制度的保障下走上了組織化的道路。1954年9月20日，中華人民共和國第一屆全國代表大會第一次會議通過的《中華人民共和國憲法》明確規定：“中華人民共和國是統一的多民族國家。各民族一律平等”[6]（522）。這為少數民族的合法性提供了法律保障。1956 年，毛澤東同志在《論十大關系》中指出：“各個少數民族對中國的歷史都作過貢獻”[7]（277）。在這篇探索中國特色社會主義道路的重要文獻中，毛澤東同志對民族關系的論述具有理論指導意義。

進入新時代，習近平總書記富于卓識地對黨關于加強和改進民族工作的重要思想進行了系統詮釋。他指出，“必須從中華民族偉大復興戰略高度把握新時代黨的民族工作的歷史方位，以實現中華民族偉大復興為出發點和落腳點，統籌謀劃和推進新時代黨的民族工作”；“必須以鑄牢中華民族共同體意識為新時代黨的民族工作的主線，推動各民族堅定對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產黨、中國特色社會主義的高度認同，不斷推進中華民族共同體建設”；“必須堅持各民族一律平等，保證各民族共同當家作主、參與國家事務管理，保障各族群眾合法權益”；“必須高舉中華民族大團結旗幟，促進各民族在中華民族大家庭中像石榴籽一樣緊緊抱在一起”；“必須構筑中華民族共有精神家園，使各民族人心歸聚、精神相依，形成人心凝聚、團結奮進的強大精神紐帶”；“必須促進各民族廣泛交往交流交融，促進各民族在理想、信念、情感、文化上的團結統一，守望相助、手足情深”[8]。這為新時代少數民族文學的發展繁榮指明了方向，提供了根本遵循。

其次，與黨的民族政策的保障幾乎同步的是學人關于少數民族文學的思考。早在1951年4月，費孝通先生就敏銳地意識到，“為少數民族服務的文藝工作者的任務首先是通過文藝工作來宣傳我們的民族政策”，并且服務于少數民族的文藝工作必須“從少數民族中來，到少數民族中去”[9]（53～62）。隨后，嚴立在《開展少數民族的藝術工作》一文中指出，少數民族文藝人才的短缺制約了少數民族文藝的發展[10]。1951年5月20日，《人民日報》發表《對人民日報讀者批評建議的反應》，該文從監督和批評的角度對少數民族文藝作品缺乏關注的現象進行了回應。繼之，張壽康在《少數民族文藝論集》“代序”中指出，“少數民族的文藝，是中國文藝中不可少的一部分。因為，我們是一個多民族的國家”，并希望作家們走進民族地區，寫出反映民族地區生活實際的作品，改寫少數民族童話，翻譯工作者也要翻譯少數民族優秀文學作品[11（]2，6）。學人的思考客觀上促使文學界領導層重視并思考少數民族文學的發展問題。1953 年9 月，周揚在《為創造更多的優秀的文學藝術作品而奮斗——一九五三年九月二十四日在中國文學藝術工作者第二次代表大會上的報告》中從宏觀層面對少數民族文學進行了評價，他說，文學藝術領域中值得特別注意的現象是，“開始出現了新的少數民族的作者，他們以國內各民族兄弟友愛的精神，真實地描寫了少數民族人民生活的新舊光景，創造了少數民族人民先進分子的形象，他們的作品標志了國內各少數民族文學的新的發展”[12（]118）。如同報告所描述的一樣，20世紀50年代的少數民族文學開始在社會主義的文學土壤中扎根發芽。

1954年末至1955年初，瑪拉沁夫基于我國少數民族文學發展情況以及中國作家協會（以下簡稱中國作協）的責任，致信當時文藝界領導，認為應當“以實事求是的態度來要求與看待今天我國各少數民族的文學作品和文學作者”[13（]106～110），并采取措施培育少數民族文學創作者。對此，中國作協從四個方面予以回復：一是召開座談會，并向中國作協第二次理事會提出關于如何開展少數民族文學工作的報告；二是有計劃地發展少數民族會員；三是各民族推薦自己的文學作品，并商討少數民族文學作品的發表及翻譯問題；四是“通過座談會及第二次理事會議，商定中國作家協會與各民族自治區文學團體的聯系方法”[13（]110～111）。由此，在公開發布往來信件的特殊情境下，針對少數民族文學的政策及激勵機制逐步出臺并被付諸實施。

再次，具體而微的措施從實踐層面實質性地推動了少數民族文學的發展。1955 年5 月，中國作協邀集了8個少數民族（彝族、侗族、壯族、東鄉族、維吾爾族、苗族、朝鮮族、哈薩克族①據老舍《關于兄弟民族文學工作的報告》：“哈薩克族的一位作家也接受了邀請，但因事沒有能夠出席。”）的11位同志和2 位熟悉少數民族文學的漢族同志，在北京召開第一次少數民族文學座談會，與會人員就少數民族文學工作中的困難和問題進行了討論[14（]185～192）。這次座談會取得了顯著的成果，“一是文學領導層對少數民族文學的重視達成一致；二是在此基礎上形成了人們所熟知的《關于兄弟民族文學工作的報告》；三是《人民文學》《文藝報》《人民日報》《光明日報》等報刊，少數民族作品發表數量、評述的文章顯著增多”[15]。1956年2月27日，在中國作協第二次理事會擴大會議上，《關于兄弟民族文學工作的報告》從四個方面介紹了少數民族文學的基本情況及存在的問題，并提出了具體解決措施，這些措施涵蓋少數民族文學的搜集與整理，少數民族文學翻譯人才及作家的培養，中國作協吸納新會員以及對會員的組織化管理，少數民族文學創作者的培育，少數民族文學刊物的創辦等方面[14（]192～193）。

至此，在中國共產黨的正確領導下，少數民族文學在弘揚愛國主義、促進民族團結、維護國家統一、謳歌時代進步的主旋律中沿著正確的方向踏步向前，“我國歷史上第一次多民族文學共同繁榮”[16（]403）的景觀出現了。這些嶄新的發展與一系列激勵措施密不可分，文學刊物的創辦、少數民族文學的組織化管理、文學獎勵制度的確立等是其中的關鍵。

二、發展機理與當代少數民族文學的“石榴籽”效用

如果從文學刊物、文學組織、獎勵制度等維度考察少數民族文學的發展機理，可以發現，長期以來，中國共產黨對少數民族文藝工作進行領導的重要思想之一就是中華民族大團結，它不只是利益結合點，更是心理契合點、情感共鳴點，是促進各民族人心歸聚、精神相依、團結奮進的強大精神紐帶。文學作品發表平臺的創設，少數民族文學的組織化管理，少數民族文學創作“駿馬獎”（以下簡稱“駿馬獎”）及其他獎項對文學經典化的推動等措施多管齊下，助力少數民族文學發展，客觀上推動并加強了少數民族文學的“通心”作用。

（一）作為“通心”平臺的文學報刊

文學報刊之于少數民族文學發展的意義不只是提供了“一個百花爭艷的園地”，它還超越“苗圃”層面的作用，成為繁榮少數民族文學、增進各民族團結、弘揚愛國主義傳統和培育社會主義核心價值觀的陣地。追溯當代少數民族文學的發展歷程，其陣地建設經歷了提出任務和舉措進而付諸實施的過程。1950年9月21日至9月30日，西北文代會在西安召開。大會通過的《西北文學藝術界聯合會章程》規定的任務直接涉及少數民族文學的發展問題，例如，第三條提出“幫助”“指導”“培養”等措施，而第四條涉及如何實施的問題，“開展各兄弟民族的文學藝術運動，使新民主主義的內容與各民族固有的文學藝術形式相結合，各民族間互相交流經驗，以促進新中國文學藝術的多方面的發展”[17]（349～350）。柯仲平在為大會所作的報告中指出：“在各民族地區的文學藝術團體和個人，必須為各兄弟民族的民主建設事業服務，這是一條肯定的原則，這是新中國人民文藝工作者一個新的光榮任務”，為此，“各民族的文藝工作者，都應好好學習毛主席思想、政策，特別是毛主席文藝思想，學習中國各民族的文學藝術，并在互相學習的基礎上，逐步改造和提高各民族的文學藝術”[18]（190～192）。這些倡導在隨后創刊的《西北文藝》（月刊）的“發刊詞”中進一步具體化[19]。《文藝報》對此亦有回應。作為一份旨在辦成中外文藝信息的總匯、社會了解文壇的窗口、文藝工作者的益友、文學青年成才的苗圃[20]（175）的機關報，《文藝報》1959 年第2 期發表了“兄弟民族文學特輯”，并于2006 年11 月推出“少數民族文藝專刊”，刊登少數民族文藝重要資訊、訪談、理論評論和作品，報道相關文藝演出和影視藝術，“為構建社會主義和諧社會提供堅強向上的精神力量”[21]。

如果說《西北文藝》（月刊）、《文藝報》等報刊對少數民族文學的培育尚處于摸索階段，還有些“心有余而力不足”，那么，創刊于1981年的《民族文學》則實質性地踐行了“團結、發展、培養和擴大”的職責。其“創刊詞”明確指出，刊物將努力貫徹落實黨的民族政策和“雙百”方針，在這一宗旨下，刊物“要團結各民族的作家和廣大文學工作者，為大力發展和繁榮我國各少數民族的文學創作，積極培養和擴大我國各少數民族的文學隊伍，貢獻自己的一份力量”，使刊物“更好地為人民、為社會主義、為各民族的團結服務”[22]。受益于《民族文學》的少數民族作家難以計數，土家族作家蔡測海就深有感觸地說：“我塞給她一篇很不像樣的小說，發表了。那是我的第一篇小說。原來我的小說是可以發表的，于是，我又塞給她第二篇，發表后居然獲了全國獎。……在少數民族文學的發展中，她是中堅力量”[23]。實踐表明，《民族文學》已經成為繁榮少數民族文學的重要園地，它“像一個播種機，不斷把社會主義文學的優良品種撒播了少數民族地區的山山水水，在千百萬人們的心靈中樹起了不可磨滅的豐碑。它像一股強勁的東風，吹開了人們的心扉，激勵人們去追求美、創造美，樹立健康的審美情趣。它像一把金鑰匙，打開各民族優秀文學遺產的寶庫，繼往開來，古為今用，在社會主義精神文明建設中迸發出獨特的光輝”[24]。

在國家民委和中國作協的正確領導下，民族地區的文學刊物也遍地開花。這些刊物植根于地區土壤，堅持正確的導向，為維護國家統一、促進民族團結、弘揚中華優秀文化作出了重要貢獻。創刊于1956 年1 月的《邊疆文學》（其前身是《邊疆文藝》）秉持“邊疆作家高地，民族文學家園”的辦刊理念，多年來，在扶植少數民族作家方面傾力頗多。創刊于陜西的《延河》在創刊之初即集束性地發表了少數民族文學作品。《草原》自1950 年創刊以來，幾度更名，從《內蒙文藝》《內蒙古文藝》到《草原》，不僅見證了內蒙古文藝事業的發展歷程，也是當代少數民族文學事業的參與者。1950 年10 月1日，《內蒙文藝》創刊時，時任內蒙古自治區主席的烏蘭夫題詞：“發展內蒙民族人民大眾的文藝，內蒙文藝工作者應親密團結，共同為人民服務，為國家建設服務”[25]（299）。《草原》創刊至今，培育了眾多少數民族作家，如瑪拉沁夫、納·賽音朝克圖、韓燕如、孟和博彥、朋斯克、烏蘭巴干等。瑪拉沁夫的長篇小說《在茫茫的草原上》（后更名為《茫茫的草原》）即首刊于《內蒙古文藝》1956年第9期，此后在《草原》連載數期。不僅如此，《草原》編輯部還舉辦了內蒙古“三少”民族（鄂倫春族、鄂溫克族、達斡爾族）文學培訓班等活動，為少數民族作家的成長提供了良好的成長機會和環境。

縱觀中華人民共和國成立以來各級文學刊物刊發少數民族文學作品的情況，可以看到，從其最初“散落”各地、鮮有集聚式刊發，終而以中國作協主辦的《民族文學》等刊物為主陣地，與少數民族作家的成長過程形成了奇妙的統一，這是巨大的進步。

（二）作為“通心”橋梁的中國作協

中國作協是中國共產黨基于文藝組織化建設之需而創設的機構之一，“其意義不僅在于使松散的文藝創作者有了棲身之所和下情上達的正式渠道，還在于這些組織以中介位置的身份承擔著意識形態職能——繁榮社會主義文化事業”[26]（158）。因此，作為中國各民族作家自愿結合的專業性人民團體，中國作協的作用不僅在于發揮專業性的服務功能，更重要的是充當“黨和政府聯系廣大作家、文學工作者的橋梁和紐帶”，即執行國家文藝政策，以組織化的力量引導創作主體，把握文化發展的主動權，成為“繁榮文學事業、加強社會主義精神文明建設的重要社會力量”[27]。作為中國文學的重要組成部分，少數民族文學是其組織化管理的重要內容之一。中國作協對少數民族文學的眾多管理內容中，有兩項尤其值得關注。

一是團體會員制。團體會員制是中國作協將創作者納入管理范圍的重要組織形式。在相當長的時期里，成為中國作協會員意味著一種身份認定，標志著一個作家的創作達到了國家水準。瑪拉沁夫于1954 年加入中國作協，是第一批少數民族會員。數據顯示，黨的十二大（1982 年）以前，中國作協會員中，少數民族作家僅150多人[28]（329）。截至1988年，已有340位少數民族作家加入中國作協，中國作協在各省（自治區、直轄市）擁有的少數民族會員達2 000 余人[29]（451）。截至2001 年，中國作協會員中，少數民族作家705名，占會員總數的10.94%，“這充分說明少數民族文學創作已經成為社會主義文學事業中的重要力量”[30]（25）。截至2009年，我國55個少數民族都有了中國作協會員[31]（672）。

二是舉辦讀書會。這是中國作協發揮“通心”作用的具體表現。1982 年，國家民委和中國作協在云南省昆明市舉辦了少數民族文學作者創作讀書會，來自15 個省（自治區、直轄市）18 個民族的35 位作家參加。與會作者深有感觸地說：“過去少數民族從來沒有搞過這樣的活動，我們幾乎走了萬里路，但是再遠再累，也愿意參加這次盛會”，這樣的活動對少數民族作家很有益處，并希望以后多舉辦這樣的活動[32]（455）。此后，中國作協多次舉辦少數民族作家筆會。關紀新對此感觸頗深，他回憶道，“大約是1985年的初秋，我參加了《民族文學》雜志社在煙臺海濱舉辦的一次筆會。自80年代初《民族文學》創刊之后，為了盡快擺脫十年浩劫造成的文壇荒蕪局面，重整旗鼓，培養集結少數民族文學領域的創作隊伍，《民族文學》雜志下大氣力，持續召開了多期民族作家筆會……不同民族、不同資歷、不同創作方式的少數民族作者聚首一處，切磋砥礪，取長補短，同時接受《民族文學》主編和編輯們的指點引導，寫作水準普遍上升得很顯著”，筆會期間，少數民族作家創作成果豐碩，更有作家寫出了日后被視為個人代表作的精品[33]（49），邊玲玲的《德布達理》即是如此。壯族作家黎國璞多次參加少數民族文學筆會，他的作品《烏鴉與鳳凰》得到了瑪拉沁夫等人的悉心指導。可以說，讀書會、筆會、改稿會等各種各樣文學活動的舉辦，不僅開闊了少數民族作家的眼界，豐富了他們的知識儲備，還有力提高了少數民族作家的創作水平[34]（526）。

（三）篩選“通心”佳作的少數民族文學創作“駿馬獎”

對文學評獎而言，其宗旨中有一個不容忽視的素樸旨歸，即獎勵“最”優秀的作品或推出創作了“最”優秀作品的作者，從而拔擢出文學史的經典，這是評獎的初衷和愿景。在中國當代文學場域中，文學評獎是激勵文學創作的重要機制，它是一種評價方式，更是作家獲得威望、聲譽等象征資本的重要方式。對少數民族文學而言，“駿馬獎”設立的意義不止于此，作為國家民委和中國作協共同主辦的國家級文學獎，其設立的目的是“體現黨和國家的民族政策，推動中國少數民族文學的繁榮發展和各民族文學的交流融合，促進中華民族的大團結”[35]，這與茅盾文學獎、魯迅文學獎等文學獎項旨在推動中國文學繁榮發展的目的有所區別。

“駿馬獎”是引領少數民族文學實踐的常態化制度，其評價準則和尺度彰顯的是黨和政府通過中國作協等中介參與文學生產及傳播的過程，其責任和使命不只是“選優”，還有“扶持”[36]。中華人民共和國成立之初的少數民族文學（尤其是作家文學）發展滯后，縱使到了20 世紀80 年代，其發展仍舊面臨諸多問題。馬學良在編選《中國近代文學大系·少數民族文學集》的過程中有深刻的體會，他坦承，“在最初的編輯設想中，我們曾提出‘因字數限制，擬主要以選作家作品為主’的原則。現在，考慮到各民族文學發展的不平衡性，許多少數民族近代沒有作家文學的情況，應改為民間文學與作家文學并重，盡量選入沒有作家文學的民族的民間文學作品，以擴大選錄范圍”[37]（360）。由此可見少數民族文學之一斑。因此，作為中國文學的一部分的少數民族文學需要盡快扭轉已顯現出的滯后狀況，只有對創作水平高（如被擇優評選的獲獎作品）的少數民族創作加以鼓勵和提倡，才能使少數民族文學創作名副其實地匯入中國當代文學的發展大潮中。顯然全國少數民族文學創作獎應運而生且當仁不讓地承擔了如此的責任和使命[38]。如今，已舉辦十二屆的“駿馬獎”雖然仍舊面臨文學自主性、讀者趣味、市場資本、傳媒等多方力量的博弈，但其“堅持少而精、寧缺毋濫的原則”日益使獎項由“扶持”向高質量文學作品的標準邁進。

由此引出另一個值得關注的問題——“駿馬獎”篩選出的作品及作者（作家）在多大程度上奠定并引導了少數民族文學的發展？一組數據也許能夠回答這一問題。“駿馬獎”設立至今，共評選出長篇小說57部，中短篇小說集208部，報告文學46部（第四屆評獎中，報告文學與散文集合計），兒童文學21 部，詩集則更多。獲獎作品中，除去基于“扶持”愿望而設立的“新人新作獎”“人口較少民族特別獎”之外，其他獎項的“求精”意味更濃，尤其是第十屆至第十二屆“駿馬獎”，在獲獎篇目數量上較之前有很大的控制，甚至沒有理論、評論集獲獎，這顯示出該獎項在質量上的“求精”取向。與此同時，一個值得注意的現象是，“駿馬獎”自設立以來，獲獎作家成為少數民族文學作家隊伍的中堅力量。例如，以《愿你聽到這支歌》獲得第一屆“駿馬獎”的李陀，如今已成為著名作家、批評家，其2018年推出的長篇小說《無名指》更是以“反向實驗”在文壇引起強烈反響。再如，以《科爾沁草原的人們》享譽文壇的瑪拉沁夫，在半個多世紀的創作生涯中不僅引領著當代少數民族文學的發展，而且是少數民族文學理論的構建者，更為關鍵的是，“作為入黨74年的老黨員，瑪拉沁夫對于黨性與文學的本體性、世界觀與創作方法、清晰的時代意識與文學表達的藝術性、民族性書寫與家國情懷等諸方面的辨正統一關系，都有哲理性和正向性的把持與堅守”[39]。又如，以報告文學《為了周總理的囑托》獲得第一屆“駿馬獎”的穆青在隨后的記者生涯中，以“謳歌我們的時代和人民”為理想信念，書寫了《縣委書記的好榜樣——焦裕祿》《鐵人王進喜》等享譽全國的新聞名篇。曉雪、烏熱爾圖、陸地等無不如此。由此可見，從一個獎項輻射出去的不只是一個個寫作者的成長，更是中國文學水準的提升。

除了上文提及的國家層面的文學政策外，地方層面也采取各種措施助力少數民族文學的發展。以貴州省為例，在培養作家方面，僅1981～1984年，貴州省民族事務委員會和中國作協貴州分會就多措并舉予以推進，例如，舉辦少數民族文學講習會，推薦少數民族作家到中國作協文學講習所進修，組織少數民族作家深入生活，赴各地參觀、考察等[40]（816）。

三、繁榮發展當代少數民族文學與構筑中華民族共有精神家園

從當代少數民族文學發展的制度框架及發展機理可以看到，黨對少數民族及其文藝的正確領導為少數民族文學的發展繁榮提供了良好的制度保障。進入新時代，為構筑中華民族共有精神家園，鑄牢中華民族共同體意識，少數民族文學創作應當從以下幾個方面予以加強。

首先，深入歷史和現實的褶皺處，多面向、立體化、全方位呈現各民族交往交流交融的史實。所謂“深入”，即扎根大地，進行一種“有根的寫作”；所謂“多面向、立體化、全方位”，意味著在時代的發展機理中洞察并呈現各民族“你中有我、我中有你”的中華民族共同體的現實。習近平總書記指出，文藝工作者“要高揚社會主義核心價值觀的旗幟，把以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新的時代精神作為文藝創作的主旋律”[41]。黨的十九大報告明確指出，“社會主義文藝是人民的文藝，必須堅持以人民為中心的創作導向，在深入生活、扎根人民中進行無愧于時代的藝術創造”[42]（43）。少數民族文學工作者理當將社會主義核心價值觀融入創作中，深入群眾，深挖素材，以優秀作品講好中國故事，傳播中國聲音，詮釋中國精神，讓各族人民在優秀作品帶來的美學享受中凝聚共識，以愛國主義精神聚攏起民族團結的精神力量，使少數民族文學成為助力實現中國夢的有效方式和路徑。

其次，以各民族共享的中華文化符號、中華民族形象為依托，挖掘各民族文學共同的中華民族精神。中華文明的演進史孕育了中華優秀傳統文化，如國家象征標識、國家建筑標識、國家科技文化標識、國家地理標識、國家民俗標識和中華民族精神標識等，這是中華民族共同體意識的集中表現，是少數民族文學書寫的重要內容。以災害題材文學創作為例，無論是2003 年發生的“非典”疫情，2008 年的汶川地震，還是2020 年的新型冠狀病毒肺炎疫情，各民族作家都秉持初心，以筆為援，以熱烈的生命關懷書寫人性之真。閱讀災難題材文學作品，各民族勠力同心抗擊災害的形象躍然紙上，中華民族精神得到了文學性的傳達。

再次，深入挖掘中華人民共和國成立初期各民族共同理想、共同利益的遺產，追溯和喚醒共同記憶，以記憶鏈構建穩固的中華民族共同體。少數民族文學史上不乏這樣的例子，例如，蒙古族作家烏蘭巴干《草原烽火》的創作即與其獨特記憶密切相關，他坦承，17歲的時候，“國民黨反動派在美帝國主義的支持下瘋狂地進攻科爾沁草原，反動的王爺又勾結起國民黨反動派在科爾沁舉行武裝叛亂，屠殺蒙漢人民”[43]（148），在這一背景下，黨的教育使他提高了覺悟，真實的革命經歷使他在創作中以誠摯的情感書寫了蒙漢人民團結一心，與上層反動統治者和侵略者英勇抗爭的故事。

最后，以具體而微的日常生活書寫呈現各民族交往交流交融的情狀，在民族文化敘事與中華民族共同體敘事之間實現平衡和統一，從而建構“共同體美學”。“人民是文藝創作的源頭活水，一旦離開人民，文藝就會變成無根的浮萍、無病的呻吟、無魂的軀殼。”[41]因此，文學創作者“要虛心向人民學習、向生活學習，從人民的偉大實踐和豐富多彩的生活中汲取營養”[41]，塑造有血有肉、有情感、有愛恨、有夢想，也有內心的沖突和掙扎的人物形象。賈平凹就認為，“關注現實，在現實生活中我們才可能更本真，更靈敏，也更對現實發展有著前瞻性，也才能寫出我們內心的歡樂、悲傷、自在或恐懼”[44]，唯有腳踏在大地上，才可能寫出生活的鮮活狀態。

基于以上梳理及論析，可以看到，少數民族文學不僅是一種事實，還應當成為一種方法[45]，一種“以文輔政、鞏固國家統一、強化民族團結、發展社會主義新型民族關系、堅守各民族共同的思想信仰與價值追求、集聚全體人民的精神力量”的方法[46]（185～186）。一直以來，“中國少數民族文學生動記錄了各民族的社會歷史、精神審美，形象表達了各民族人民的思想感情、社會理想”，“具有‘百科全書’‘民族精神博物館’的價值與意義”，它是“促成各民族大凝聚、中華人文精神重建的助推器”，在未來，應當“進一步唱響主旋律，尊重多樣化，包容差異性”，推動其全面發展，使之更好地交融于中國文學的整體進步之中[46]（185～186）。新時代背景下，少數民族文學作為構筑中華民族共有精神家園的“通心”工作，理當發揮其民族團結的精神紐帶作用，反映各民族在新時代的新變化、新面貌，促進各民族交流交往交融，為構筑中華民族共有精神家園，鑄牢中華民族共同體意識作出應有的貢獻。