人類學視域下大華山道教音樂文化探析*

黃靜怡 方思遠

（1.豫章師范學院音樂舞蹈學院,江西南昌 330103;2.樂安縣文化館,江西樂安縣 344300）

中華上下五千年，形成了歷史悠久，底蘊深厚的傳統歷史文化。其中道家文化作為中華優秀傳統文化的重要代表，更是在兩千多年的歷史發展進程當中形成了豐富而深厚的道教文化底蘊，而后道教文化與音樂藝術形式的結合更是為道教文化的傳承和發揚提供了更加廣博的渠道。大華山從西晉至唐、宋、明，歷代帝王敇建、詔封多次，是封建朝遷所保護的道教圣地，其科儀音樂也是獨具特色。挖掘大華山道教音樂產生及發展的歷史淵源及文化內涵，對其加以傳承和發揚具有極高的藝術價值和歷史研究價值。能讓我們了解不同形態的民族民間音樂，從而更好地對各種文化背景的民間音樂加以保護與傳承，是我們的民間音樂更加多元化地發展。

道教音樂在道教的發展中歷經了盛行衰敗，由于歷史的變遷，這種宗教文化逐漸走向衰落，但是伴隨它生長的藝術形態就有了特殊的文化內涵。立足于人類學的視角，把大華山的道教音樂作為研究對象，可以了解當地人的生活環境的變遷、當地因朝代更替所受到的影響、整個道教音樂在歷史上的發展過程等等，這往往就體現在藝術形態的變化上。

一、大華山道教音樂的歷史源流

大華山,位處江西省樂安縣境內，又名華蓋山,南村鄉與谷崗鄉交界處，為江南十大道教名山之一。徐霞客傳記有載：“其地在崇仁南百余里，南五十里為大華山，西南三十里為樂安縣。”大華山發源于衡岳山脈，綿延至整個樂安南部，因山勢陡然聳起的“江南絕頂三峰”狀如蓮花寶蓋，因而得名為“華蓋山”。新中國成立前，每逢農歷八月，登山朝拜者甚眾，有來自鄰省及鄰縣的民眾前來“朝華”。歷代名人在此游覽并留下了大量的詩文。如白玉蟾的《謁華蓋三仙青祠》、湯顯祖的《華蓋山序》、虞集的《浮邱公吟》、羅倫的《登華蓋山》等等。還有160余名文人墨客的遺作。

據1984年出版的《樂安縣志》記載，大華山道觀為晉代永康元年（公元300年）起建，宋慶元三年（公元1197年）又大興土木加以擴建，工程歷時十年之久。新中國成立前，每逢農歷初八，成群結隊的人登山朝拜，近的來自豐城、新干等地，遠的來自福建、浙江、安徽、湖南等省。

據《大華山志》記載：宋淳化五年,臨川縣史饒洞天于華蓋山得“天心正法”，拜江西南豐五代名道譚紫宵為師，后人尊為初祖。在當時，饒洞天于科儀的同時，配以音樂渲染氣氛，創有大量的道教音樂。

唐代時期由于整個社會在文化發展層面顯現出開放，包容的風氣，道士也在社會上廣泛流動，從而帶動了道教音樂文化的傳播，使得道教音樂文化由宮廷傳至民間。在傳送的過程當中，道教音樂文化又吸收了諸多民間藝術特色，融入了多樣化的民間曲調，其中包括佛教音樂和西域音樂。可以說，唐代的道教音樂文化集百家之大成，除了多樣化的道教音樂內容以外，更是融入了包括鐘，磬，鼓等多種樂器彈奏在內的表現形式。這為大華山道教音樂的產生創造了良好的生長條件。

宋代的道教音樂在唐代的基礎上有了更高的發展，目前在考古中發現的最早的音樂歌腔譜輯就出自宋代的《玉音法事》。南宋吳自牧撰《夢粱錄》卷二載：“遇北極佑圣真君圣誕之日……午時朝賀，排列威儀，奏天樂于墀下，羽流整肅，謹朝謁于階前，吟詠調章陳禮……觀睹者紛紛。”可見宋代道教音樂的盛景可見一斑。

明太祖朱元璋對于齋蘸活動的開展提起了相當的重視，確立了奏樂、誦詠、演舞、刑法等多樣化的行儀形式，這一時期宮廷中專門掌握祭祀的專門機構使得道教音樂在明代初期至中期得到興盛和繁榮。而明代的樂安縣，也就是大華山的所屬轄區，社會經濟得到了長足的發展，此時的官員文人輩出，文化也有一定的進步，樂安縣流坑村至今保留了明代的宮廷音樂“小吹會”，并伴隨著祭祀活動而存在，這表明明代時期宮廷音樂與道教齋蘸音樂同出一脈，并主要興起和發源于樂安縣一帶。

清代由于滿足貴族對道教的冷淡，道教流于民俗化，與民間音樂結合，獲得新的活力，而各地的宮觀道院呈現出各具地方色彩的態勢。大華山道教音樂也隨之落寞，新中國成立后，“朝華”之風逐漸減少，其音樂也大多流失。特別“文革”時期的“破四舊”對大華山道教音樂有著巨大的沖擊。直至2007年開始，在龔小茂道長的不懈努力下，挖掘、整理了一系列音樂作品，用于道場法事和道士早晚功課。

二、大華山道教音樂的藝術形態

大華山道教音樂即法事音樂、道場音樂，出現于宋淳化年間，主要用于為神仙祝誕，向上天祈福，超度亡靈等法事祭祀活動當中。其音樂表現形式主要為樂器演奏與字文誦讀相配合。在擺壇講道時，樂隊奏起道場音樂，道士頌唱經文。

大華山道教音樂以齊唱和吹打樂為主。早期所用的樂器有編鐘、磐、笛子、嗩吶等，經過演變，現今所使用的樂器主要有笛子、二胡、琵琶、揚琴、嗩吶及鑼鼓等，演奏多為齊奏。該音樂的旋律結合了當地民間音樂的素材，以五聲調式為主，常見于宮調式和徵調式。唱詞多為一字多音，多有樂句的重復，如《三寶贊》《業文》，還有襯詞頻繁出現，如《流水韻》《唱贊》《回向贊》等，這類樂曲相對比較短小。整體來看大華山的道教音樂結構較為自由，樂句不規整，配合經文呈現，頗具地方特色。

大華山現存的道教音樂主要用于道場法事和道士早晚功課，其音樂大都包含器樂合奏和誦唱。法事開始前，需沐浴、更衣。法事開場時用的音樂是《爐香贊》；開光法事時用的音樂是《三寶贊》；平安道場用的是《迎鸞接駕》；祈福時用的音樂是《四妹子》；道士早朝功課用的是《金雞報曉》；晚朝功課用的是《步虛》。此外還有《小開門》《流水韻》《回向贊》《北音沙》等。

大華山天心派道教音樂，經過多朝的洗禮，曲調鏗鏘委婉又細膩，形成了大華山天心派獨有的一種道教音樂。音樂中融入了宮廷音樂、當地采茶戲及民間小調音樂元素，雅俗共賞，部分曲調收集整理于樂安縣一個深山里的鄉鎮——金竹鄉，道教文化得到當地居民推崇，道教科儀音樂融當地特點與道教傳統文化于一身，此地道教科儀音樂旋律婉轉動人，節奏常現切分節奏型，極具江南風韻；在伴奏上，以吹打為主又融入了絲竹樂，增添了道教音樂的色彩；誦唱唱詞飽含道教美學思想；音樂色彩鮮明，美化心靈。

三、大華山道教音樂的傳承價值

大華山道教音樂傳承至今已有1000多年的歷史，由于種種原因，傳承譜系未能很好地保存下來，許多寶貴的資料遺失，現知的近代傳承人有：陳芳泰（1913.11-1997.5），1926年師從大華山道長學習道教文化。余龍生（1934.8-），1950年師從陳芳泰學習大華山天心派道教文化。龔小茂（1965.4-），從小跟隨父親學習天心派道教文化,青年時期赴江西龍虎山進一步學習道教知識,致力于大華山道教音樂文化的傳承和發展。如今所呈現出的大華山的道教音樂，除了具有當地民間音樂的地方特色，也融合了龍虎山道教音樂的“影子”。

道教源自中國，滋養于中華優秀傳統文化，顯現出鮮明的中華民族文化特征。因此在歷史發展進程當中，為上層統治者以及民間群眾所推崇，并不斷吸收多樣化的藝術文化以及宗教文化內涵，不斷得以豐富和發展。集宗教文化與音樂藝術形式于一身的大華山道教音樂文化極具藝術價值和歷史價值，應當得以繼承和發展。

大華山道教音樂文化經過漫長的歷史發展進程包含著我國道教宗教文化形成和發展的步驟，同時也顯現出在不同歷史發展階段中國音樂藝術文化發展的特征。道教音樂因其自身所具有的特性不僅可以利用其創作出多種藝術作品，同時也具有傳承道教思想和保護優秀傳統音樂文化的重要意義，對道教音樂加以傳承不僅可以引導人民群眾對其表現形式及其內涵加以更加全面而深入的了解，也可以引導人民群眾更好地體會傳統道教音樂藝術作品當中所蘊含的民族文化精神，在此基礎上加以傳承和發揚。

道教音樂文化是音樂歷史的傳統文化內涵的重要一環，是建立文化自信的重要內容，具有傳統性、人文性、審美性、藝術性等特點。大華山道教音樂魅力獨特，且在漫長的歷史演進過程當中不斷包容吸收不同的文化，實現了豐富的藝術特色。現如今大華山道教音樂因為宗教觀念的淡化及道觀規模的縮減，所使用的范圍和頻率都急劇減少，只在當地信徒需要祈福或做法事時展現。大華山道教音樂作為市級非物質文化遺產，同樣面臨消亡的危險。現代化信息技術沖擊下，應當采取相關舉措對道教音樂及其中蘊含的文化內涵加以傳承。道教音樂包含著豐富的傳統藝術特色及文化內涵，對其加以傳承有利于對道教音樂文化加以傳承，同時融入創新性因素，豐富其中蘊含的時代特征繼而推動道教音樂文化及相關產業獲得持續性發展。在道教音樂文化當中，融合了宗教理念以及美學思想。用于道教活動的音樂形式包含了宮廷音樂，民間音樂以及文人音樂等多樣化的藝術表現形式。尤其在道教音樂文化融入民間藝術的過程當中吸收了諸多當地語言，習慣等特色，具有其獨特的宗教特色和濃厚的地域個性。

隨著社會的發展與科技的進步，宗教的傳播在我國已經慢慢衰弱，但保護道教音樂對保存發展民間音樂文化的獨特的、不可取代的作用。同時，在經濟不斷朝著全球化趨勢發展的社會背景之下，文化的輸出也成為引導我國走向世界，走向國際市場的重要途徑。道教音樂文化作為我國優秀傳統文化的重要代表，其保存和發展有利于世界音樂多元化發展，推動中華傳統文化走向國際平臺。在這一過程當中還可以開發剝離宗教思想的新的民間音樂。促進我國優秀傳統文化，尤其是道教音樂文化更好地適應時代發展及需求。

四、結語

綜上所述，大華山道教音樂文化是集道教宗教思想以及音樂創造形式于一體的中華優秀傳統文化，其不僅彰顯了中華文化的博大精深，源遠流長，同時也是我們探析特定時代中華民族生活實踐的重要資料。對大華山道教音樂文化加以傳承和發揚具有連接古代文化和現代文化，連接藝術與生活的積極的時代意義。