對《資本論》辯證法的誤解 及其理論效應

趙士發 趙歡

摘要：重視和理解《資本論》的辯證方法是理解《資本論》以及馬克思主義的認識前提，這個辯證方法就是唯物辯證法。它既是唯物主義與辯證法的統一，又是認識這種統一關系的方法。歷史和現實證明，當人們輕視或不理解《資本論》的辯證方法時，就會出現不能理解《資本論》的科學性、不能理解社會主義的科學性、不能理解“哲學”與“科學”的統一關系等理論效應。為了正確理解馬克思的辯證方法，我們要重視黑格爾哲學的理論資源。

關鍵詞：《資本論》;辯證法;哲學;科學

基金項目：國家社會科學基金重點項目“馬克思主義中國化與中國現代話語體系構建研究”（15AZX001）

中圖分類號：A811.2? ? 文獻標識碼：A? ? 文章編號：1003-854X（2021）11-0039-06

馬克思曾說：“人們對《資本論》中應用的方法理解得很差，這已經由對這一方法的各種互相矛盾的評論所證明。”① 這個結論今天依舊成立，因為我們依舊能夠在各種文獻中看到關于馬克思方法的相互矛盾的評論。那么，馬克思在《資本論》中應用的方法到底是什么？至今存在哪些不同的理解？而我們又該如何去理解這一方法呢？

一、敘述方法和研究方法的分辨

在《資本論》剛出版的頭幾年，歐洲的若干學者對它的評論有好有壞②，而且這些評論大都論及《資本論》的敘述方法和研究方法。盡管有人指責，有人稱贊，有人指責中帶有稱贊③，但馬克思還是認為這些人對他的方法均是不夠理解的，用他的話說，“理解得很差”④。

在當時這些評論中，特別引起馬克思興趣和重視的，是一位俄國學者伊·伊·考夫曼的評論文章⑤。馬克思不惜把考夫曼文章中理解得當的部分大段地引用在這篇跋中，并借考夫曼的理解來說明自己的方法。馬克思對考夫曼關于《資本論》的某些考察，實際上還持一種欣慰的態度，因為他的一些看法與馬克思恩格斯本人的基本看法是非常一致的。但考夫曼總體上得出的結論是：馬克思的“研究方法是嚴格的實在論的，而敘述方法不幸是德國辯證法的”⑥。可見，考夫曼所認同的研究方法指向唯物主義，所否定的敘述方法指向德國辯證法（即唯心主義）。但馬克思不同意考夫曼的理解，他說：“這位作者先生把他稱為我的實際方法的東西描述得這樣恰當，并且在談到我個人對這種方法的運用時又抱著這樣的好感，那他所描述的不正是辯證方法⑦嗎？”⑧ 馬克思認為，當考夫曼把體察到的《資本論》中的研究方法用語言進行描述時，他同時即是在描述辯證方法。在馬克思那里，他的實際方法（即辯證方法）既是唯物主義的，也是德國辯證法的，且二者相融合相統一。這種方法，我們后來稱之為唯物辯證法。但考夫曼未能理解到二者的統一，相反把它們主要當成兩個東西彼此區分開來。而且，在考夫曼那里，這種區分十分明顯，到了使他自相矛盾的地步。比如考夫曼這樣評價馬克思：“如果從外表的敘述形式來判斷，那么最初看來，馬克思是最大的唯心主義哲學家，而且是德國的極壞的唯心主義哲學家。而實際上，在經濟學的批判方面，他是他的所有前輩都無法比擬的實在論者……決不能把他稱為唯心主義者。”⑨

現在我們來回答上面的一個關鍵問題：為什么當考夫曼把體察到的《資本論》中的研究方法用語言進行描述時，他同時即是在描述辯證方法——唯物辯證法呢？

首先，考夫曼的一些描述明顯是在描述唯物辯證法，只是他自己未意識到。比如，考夫曼說：“有人會說，經濟生活的一般規律，不管是應用于現在或過去，都是一樣的。馬克思否認的正是這一點。在他看來，這樣的抽象規律是不存在的……根據他的意見，恰恰相反，每個歷史時期都有它自己的規律……馬克思否認人口規律在任何時候在任何地方都是一樣的。相反地，他斷言每個發展階段有它自己的人口規律。”⑩ 一句話，馬克思的分析呈現出“具體情況具體分析”的原則。我們知道，這一原則屬于唯物辯證法的基本原則。列寧就把“對具體情況作具體分析”看作是“馬克思主義的精髓，馬克思主義的活的靈魂”{11}。毛澤東在《矛盾論》中也深刻地認同列寧的這一觀點{12}。同時，考夫曼還發現：“在他（指馬克思——引者注）看來，除此而外，最重要的是這些現象變化的規律，這些現象發展的規律，即它們由一種形式過渡到另一種形式，由一種聯系秩序過渡到另一種聯系秩序的規律。他一發現了這個規律，就詳細地來考察這個規律在社會生活中表現出來的各種后果。”{13} 列寧曾在其《黑格爾“邏輯學”一書摘要》中說：“一般說來，辯證法……（就在于前者轉化為后者，在于指出前者和后者之間的聯系等等）。”{14} 根據列寧的理解，那么考夫曼的這個描述實際上就是在描述辯證法。所以說，考夫曼對《資本論》研究方法的描述顯然就是在描述唯物辯證法。

其次，如果沒有辯證方法，那么考夫曼“描述得當”的所謂“嚴格的實在論”的研究方法則是不可能實現的。考夫曼或許認為，如果馬克思不采用德國辯證法的哲學語言作敘述，那么效果可能會更好。但我們也可以推斷出馬克思的回答：那是做不到的。因為一方面，辯證方法蘊含在研究方法之中。馬克思認為敘述是研究工作完成之后的步驟，是研究活動的結果及其呈現{15}。如果這個結果及其呈現“不幸是辯證法的”，那么這個不幸的辯證法元素是從哪里產生的呢？它一定不會憑空產生，因此它只會來源于產生了該結果的研究活動本身。即是說，馬克思敘述形式中的“不幸的辯證法”元素，恰恰源自、蘊含在馬克思的研究方法之中，且是以“作為研究方法的辯證法”的形式蘊含著（見下文“另一方面”）。考夫曼的自相矛盾之處在此便不再矛盾，即他所欣賞和好感的嚴格實在論的研究方法中本身便蘊含著辯證法。另一方面，辯證方法在馬克思研究經濟范疇時處于基礎地位。若具體地考察馬克思對經濟范疇的研究，我們會發現他在《資本論》中充分地借鑒和運用了黑格爾的邏輯學。比如在解釋商品的相對價值形式與等價形式時，馬克思有一段耐人尋味的闡述{16}，其中指出：在麻布與上衣的交換中，麻布的相對價值形式是上衣，而上衣在此是扮演等價形式的角色;麻布的相對價值形式可以是無數個其他物（包括上衣），而上衣作為一種等價形式，可以去表示無數個其他物（比如麻布）的價值;在這個交換中，麻布的價值離不開上衣，上衣的價值離開了麻布也不存在。一句話，（商品體的）價值是個抽象的概念，是反思之物，價值（這種概念）離不開商品體及其相互之間的（交換）關系，或者說，價值（這種概念）離開了商品體及其間的相互關系就不存在{17}。可能是為了便于讀者理解，馬克思在此標了一個注腳，寫道：“這種反思規定是十分奇特的。例如，這個人所以是國王，只因為其他人作為臣民同他發生關系。反過來，他們所以認為自己是臣民，是因為他是國王。”{18} 那么由此推之，在上面的交換中，麻布之所以有價值，是因為上衣的存在，上衣之所以有價值，是因為麻布的存在。所謂“反思規定”是黑格爾邏輯學的基本概念和認識環節，黑格爾指出“反思規定的真理唯在于它們的相互關系中”{19}，在《小邏輯》中也說：“每一方只有在它與另一方的聯系中才能獲得它自己的[本質]規定，此一方只有反映另一方，才能反映自己。”{20} 馬克思正因為應用這種辯證法才把握住了商品價值的本質規定——社會關系;他所把握到的商品價值概念的本質，正是理解剩余價值概念、資本概念的基石，也是《資本論》的研究基石;他靠這種辯證方法發現商品體中實際上“隱藏著一種社會關系”，發現商品體的價值不過是這種社會關系的面具{21}。總之，考夫曼所區別對待的研究方法與敘述方法，在馬克思那里是統一的，它們統一于馬克思所說的辯證方法之上。

考夫曼因為不懂或厭惡德國辯證法，所以無法做到把《資本論》中的唯物主義因素與辯證法因素統一起來進行認識，從而似是而非地去理解《資本論》。在他那里，二者是難以相容的。其實，從《資本論》問世起到今天，不論在社會主義的政黨以內或以外，類似的情況都一直存在著。只是隨著時代的發展，這種不能統一的、似是而非的理解呈現出不同的表現形式、不同的表現程度以及造成了不同的現實后果罷了。

二、科學社會主義與修正主義的根本區別

在馬克思恩格斯去世后，第二國際中以伯恩施坦為代表的修正主義者對馬克思主義的理解就已經不能用“似是而非”來形容，毋寧說，他們是從根本上對馬克思主義進行“歪曲”，比如修正主義就公開質疑社會主義的科學性，質疑“《資本論》的科學性問題”{22}。而究其根本原因，也正是因為他們不懂和輕視馬克思的辯證方法，這一點和考夫曼一樣。

什么是社會主義的科學性呢？如果我們看過恩格斯的《社會主義從空想到科學的發展》就會得到答案。這篇文章分為三個部分，第一部分主要講空想社會主義，第三部分主要講科學社會主義，中間的第二部分卻主要講哲學方法——使空想社會主義轉變成科學社會主義的辯證方法。社會主義科學性的秘密就藏在這第二部分中。恩格斯在這部分明確總結道：“由于這兩個發現（指唯物史觀與剩余價值學說。——引者注），社會主義變成了科學”{23}。而這兩個發現的哲學基礎就是恩格斯提到的“現代唯物主義”，即唯物辯證法。顯然，關于“什么是科學”，馬克思恩格斯走的是基于辯證法的理解道路。然而，伯恩施坦選擇的卻是基于非辯證法的形而上學的理解道路。伯恩施坦就曾公然否定社會主義的科學性，對其持有與恩格斯非常不同的理解。他認為“科學”是一種不偏不倚的東西，“完全沒有傾向的”東西，而社會主義運動是帶有某種傾向性的，所以社會主義不是科學。他說：“社會主義作為戰斗的運動不可能完全沒有傾向地對待科學。”{24} 那么，那種“不偏不倚的科學”在伯恩施坦頭腦中到底是怎樣的呢？在《科學社會主義怎樣才是可能的》一文中，他寫道：“如果我們嚴格地表達科學這一概念，那么，科學僅僅是經過系統整理的知識。”{25} “只要一種學說體系的前提和目的包含著超出無傾向性認識之外的因素，那么科學的形式就還不能使它成為科學。而社會政治的理論恰恰通常是這樣，社會政治的學說則始終是這樣。”{26} 他甚至說：“沒有一種主義是科學。……而社會主義是關于一種未來的社會制度的學說，因此它的特征恰恰缺乏嚴格的科學證明。”{27}

僅通過所引的這些觀點，我們就能看出伯恩施坦的認識方式是明顯的形而上學思維方式。其原因至少有兩個：第一，從定義出發考察客觀事物。伯恩施坦先想到的是給出“科學”的嚴格定義，然后據此來衡量和判斷一個對象（比如“社會主義”）是不是科學，而不是從實際的現實運動出發。正如伯恩施坦強烈地反對黑格爾一樣，黑格爾也肯定會強烈地反對伯恩施坦對“科學”的這種把握。因為，黑格爾認為這種關于“科學”的定義，這種“經過系統整理的知識”，這種“建立在積累起來的知識之上的”科學，是“一種不配被稱之為科學的知識堆積”{28}。關于這一點，黑格爾辯證法的學生——馬克思恩格斯——想必也會認同黑格爾。第二，陷入自相矛盾。若按照伯恩施坦的科學觀，則社會主義首先是科學，因為它有科學的形式，即“經過系統整理的知識”{29}。但是，他接著又認為僅僅具備科學的形式還不一定就是科學的，因為科學的真理是“無傾向性”，而社會政治的理論和學說（包括社會主義的理論和學說）都無法保證這一點，言外之意即：它們都不是科學。此即與上一句矛盾。伯恩施坦混亂科學觀的自相矛盾之處就是：本來是用來定義“科學”的形式，現在卻無法定義“科學”了;而自認為能夠定義“科學”的，比如“無傾向性”，卻又沒有固定的形式。讀者因此被迫陷入一個他所制造的語言的窠臼，思想也跟著陷入混亂。總之，這是明顯的形而上學思維方式，是馬克思恩格斯明確反對的認識事物的方式。

恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》的第二部分，就對形而上學思維方式與辯證法做過簡要的論述。首先，他指出形而上學的思維方式是有局限性的。“這種考察方式被培根和洛克從自然科學中移植到哲學中以后，就造成了最近幾個世紀所特有的局限性，即形而上學的思維方式。”{30} 這種方式把研究對象看作是孤立的、固定的、僵硬的、一成不變的東西，因此并不真正符合到處活動著、聯系著的現實情況。其次，形而上學的思維方式會使思維自己終將陷入矛盾之中。恩格斯說：“形而上學的考察方式，……它每一次遲早都要達到一個界限，一超過這個界限，它就會變成片面的、狹隘的、抽象的，并且陷入無法解決的矛盾，因為它看到一個一個的事物，忘記它們互相間的聯系，看到它們的存在，忘記它們的生成和消逝;看到它們的靜止，忘記它們的運動;因為它只見樹木，不見森林。”{31} 上述伯恩施坦對“科學”的形而上學定義就是這樣的，它在應用中就陷入了自相矛盾的境地。再次，辯證方法才是正確認識世界的方法。恩格斯說：“要精確地描繪宇宙、宇宙的發展和人類的發展，以及這種發展在人們頭腦中的反映，就只有用辯證的方法，只有不斷地注意生成和消逝之間、前進的變化和后退的變化之間的普遍相互作用才能做到。”{32} 也正如列寧所說：“辯證方法是要我們把社會看做活動著和發展著的活的機體的。”{33} 總之，科學社會主義的科學性正是來自于掌握辯證方法——唯物辯證法。

關于科學，伯恩施坦與馬克思恩格斯的區別，根本在認識論的差異。正因為伯恩施坦不接受或背離了馬克思恩格斯的哲學方法{34}，即不懂和排斥辯證方法，所以無法做到統一地理解科學與哲學的關系，而是機械地區別看待科學與哲學，并且還捧科學而貶哲學，才使得他關于社會主義的觀點與馬克思恩格斯相去甚遠，并給科學社會主義的理論事業和革命事業帶來極不利的影響。伯恩施坦自己也說過“在認識論方面我是門外漢”{35} 這樣的話。如今看來，他確實不像在自謙，也道出了自身問題的關鍵所在。

三、《資本論》：科學著作與哲學著作的爭論

時至今日，學界對伯恩施坦修正主義的批評幾乎蓋棺定論，但伯恩施坦式的科學觀卻并不少見，關于《資本論》到底是一部科學著作還是一部哲學著作的爭論竟還有市場。這個爭論看似歸屬于另一個重大的學術爭論——科學與哲學的關系問題，但在我們看來，其實質仍與考夫曼和伯恩施坦的問題一樣，還是在于人們能否理解或接受辯證法——既包括黑格爾的辯證法也包括馬克思的辯證方法。然而，當今學界似乎并沒有從以往的歷史經驗和討論中獲得比較一致的理解。

《資本論》是科學著作還是哲學著作？關于這個問題，最近較有代表性的討論發生在高超、曲達、白剛、張旭、常慶欣、雪婷等學者之間。高超認為《資本論》從形式和實質上都是一部科學著作，不是哲學著作。首先，他認為《資本論》在形式上具備科學特征。因為，科學“最根本的特征就是：自然的數學化”{36}，而馬克思在《資本論》中通過使用數學比率對“剩余價值理論”做了數量化處理。其次，他認為《資本論》在內容上也具備科學特征。這種內容上的科學特征是以政治經濟學學科的內容為核心的，言外之意即：科學首先得是學科。而在政治經濟學學科的研究領域，《資本論》發現了“剩余價值學說”，明確了該學科的基本問題——“雇傭勞動與資本的關系問題”{37}，并解決了這一其他著作未能解決的問題，故算得上是“整個政治經濟學的最高峰”{38}，因此它無疑便是科學。另外，和伯恩施坦類似，他在哲學與科學之間更加偏愛科學，認為學界對《資本論》的哲學闡釋應該有度，不能越界。因為，他認為“哲學著作”與“具有哲學價值的著作”是兩碼事。如果一本書是“哲學著作”，即意味著“它所要解決的核心問題就應是世界的本原、認識的來源、真善美的標準等問題”{39}。如果一本書是“具有哲學價值的著作”，即意味著它在寬泛的意義上觸及和呈現了“某些關于人類的終極問題”{40}。這樣看，他認為《資本論》并不是一本標準的哲學著作，所以，對《資本論》的哲學闡釋只能在后者的限度內進行，而不能超出這個限度進入前者的范圍，否則，“要么是不恰當的，要么是無意義的。”{41} 他還認為：“將《資本論》闡釋為哲學作品的一個重要原因就在于闡釋者默認《資本論》科學價值的弱化。”{42} 可見，《資本論》是科學著作還是哲學著作，在他這里，歸到底是關于科學與哲學的關系問題，而他顯然更偏愛“科學”。在他的認識中，哲學與科學是相分離的，是一對幾乎相互獨立{43}的、此消彼長的概念。

張旭、常慶欣也認為《資本論》不是哲學著作。但他們并未從科學與哲學相對立的角度，而是從政治經濟學與哲學相對立的角度去考察問題。他們認為學界對《資本論》的哲學化解讀“使馬克思退回到古典政治經濟學家的水平”{44}，且主要批判那種“主張《資本論》是一種存在論的論證”{45}，認為這種論證是一種較典型的將《資本論》哲學化的做法。他們反對“把馬克思在《資本論》中辛苦地實現的政治經濟學分析，……還原為某種抽象的哲學稱謂”{46}，認為這些抽象層面的哲學術語的復述是“關于意識的空話”“無益的空談”“有害的扭曲”{47}。他們對此種“存在論的論證”很反感，從而似乎反感起一切對《資本論》的哲學化解讀來，甚至認為：“說《資本論》實現了一種哲學革命的觀點不僅完全站不住腳，而且還會對馬克思主義理論研究造成很大的理論傷害。”{48} 他們認為那些哲學化解讀沒有真正回答“新哲學和歷史唯物主義與辯證唯物主義是什么關系”{49} 的問題。所以，他們認為《資本論》是一部光輝的政治經濟學著作，但不是一部哲學著作。在我們看來，對《資本論》哲學的某種不太符合馬克思真意的解讀，引起了對《資本論》哲學不太擅長的人們的迷惑以及反感。因此，這兩者雙方都存在問題，且問題都與馬克思的哲學有關，前者主要是誤解，后者主要是不解，不解《資本論》的哲學實質與哲學革命。在不解的人看來，與其強調《資本論》哲學方面的成就，不如強調它的政治經濟學方面的成就，因為他們認為經濟學方面的成就更客觀也更高。可見，在他們那里，《資本論》的哲學與它的政治經濟學主要是相分離的兩個東西。

針對以上兩種批判《資本論》的哲學闡釋的觀點，學界均有與之相對的回應。比如曲達{50}、白剛均不認同高超重科學輕哲學的思路，認為他割裂了科學與哲學。他們都認為應該在“哲學與科學相統一”{51} 的意義上理解《資本論》。雪婷不同意張旭、常慶欣對《資本論》哲學的理解，認為“《資本論》所構建的新哲學就是歷史唯物主義”{52}，認為他們“不理解《資本論》的方法與唯物史觀之間的真實關系”{53}。盡管我們認同上述回應文章的結論，但認為這些文獻中對“科學與哲學的統一關系”以及“唯物史觀的哲學基礎”的論證分析終究還是籠統和模糊的。綜觀上述論爭，正如在伯恩施坦那里所發現的一樣，我們會發現：在認識“哲學與科學的統一”這件事上，一些學者至今依舊顯得為難。這至少表現為以下兩個方面。

第一，對辯證法的誤解導致輕視辯證法、輕視哲學。在高超的論證中，他就顯示出想把辯證法、思辨從哲學中驅趕出去的意圖。比如他認為“辯證法絕不能與哲學思維方式畫等號”{54} “作為學科的哲學也不必然是思辨的”{55} “對辯證法和‘抽象力的運用都不能說明《資本論》是哲學思辨的結果”{56}。他所理解的辯證法僅是指哲學中的一種思考方式，而不是哲學自身，認為辯證法既不等于哲學，哲學也不等于辯證法，認為運用辯證法并不是在做哲學思辨。顯然，他的這些觀點和黑格爾哲學、馬克思哲學相去甚遠。在黑格爾與馬克思那里，有這么一種結論是成立的：辯證法、邏輯學、認識論是統一的，是一個東西{57}。也正因為他沒有理解辯證法，所以他才看不到這種統一，于是將理解的希望寄托在自然科學身上。殊不知，對自然科學的理解也離不開辯證法，不理解辯證法便會導致誤解自然科學。第二，對自然科學的誤解導致迷信自然科學、迷信科學。一些學者眼中的“科學”基本等同于“自然科學”，他們毫不掩飾地認為自然科學的特征就是科學的特征。但是，這個結論根本上是值得商榷的，在人們對自然科學的本質認識不夠深刻時，它只不過是一種迷信。比如，高超認為馬克思使用了數學比率來表示自己的“剩余價值率”公式，因此實現了《資本論》核心理論的數學化，于是使其在形式上具備了“科學的核心特征”——自然的數學化。他認為“數量化使‘被剝削程度變為‘剩余價值率，使剝削學說成為科學的剩余價值理論”{58}。但在我們看來，這是非常表面的觀點，既誤解了數學，也誤解了數學化。其實，數量化并不等同于數學化，公式化也并不等同于數學化。許多學科都能夠運用數量化、公式化手段，比如心理學、社會學、經濟學，但它們顯然不是自然科學意義上的科學。因此，在這個意義上，《資本論》也不是自然科學意義上的科學。而且，最重要最根本的是，數學尤其是現代數學與哲學的關系是十分復雜且緊密的，這一點已經由數學的發展史（尤其是集合論的發展史）所證實{59}。

概言之，當今學界對《資本論》是科學著作還是哲學著作的爭論，反應出這樣一種事實：仍然有人輕視和不理解辯證法（黑格爾的、馬克思的辯證法），正如考夫曼和伯恩施坦一樣，因而仍然無法正確把握哲學與科學的統一關系，進而也就無法理解《資本論》及其“科學性與哲學性的統一”。

綜上可知，馬克思《資本論》的“實際方法”是指唯物辯證法。然而，時至今日人們對它的重視和理解仍然不夠，其中主要表現為對辯證法的重視和理解不夠。這便要求我們應該更加重視和理解辯證法（包括黑格爾的辯證法、馬克思的唯物辯證法），因為這對于我們理解《資本論》中辯證法與唯物主義的統一關系、理解科學社會主義的科學性，以及理解《資本論》科學性與哲學性的統一，都是至關重要的。如果在認識統一關系方面確實存在困難，那么我們可以求教于馬克思哲學的老師——黑格爾哲學，充分吸收黑格爾的哲學資源。因為，辯證法對各種統一關系的把握，表現為思維的一種抽象統一能力，實際上是德國觀念論的傳統。這一傳統曾被黑格爾稱為是“真正德國氣派的”{60}。他還把將思維的這種抽象統攝能力闡發到相當高度的雅各·波墨看作是“第一個德國哲學家”{61}，稱：盡管“他的表達方式是粗糙的”{62}，但較前人而言具有更加“深邃的心靈”{63}。黑格爾贊賞波墨道：“最深刻的理念才能把最絕對的對立面統一起來……這是一種極其粗野的內心努力，要把形態上彼此極不相干的東西捆綁在一起。他以堅強的精神把對立的雙方面結合起來，并在這種精神中打破全部對立的意義，即雙方所具有的現實性形態。”{64}

注釋：

①④⑥⑧⑨⑩{13}{18} 《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第19、19、20、21、20、21、20、72頁。

② 我們從《資本論》第一卷第二版的跋中可以了解到這一點。（參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第14—23頁。）

③ 參見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第19頁。

⑤ 指伊·伊·考夫曼寫的《卡爾·馬克思的政治經濟學批判的觀點》一文。

⑦ 而這個辯證方法，因為語言風格帶了德國哲學味道的緣故，被考夫曼看作“不幸是德國辯證法的”。也就是說，在這里，考夫曼所說的敘述方法實際上指德國辯證法。在本文中，我們把敘述方法看做辯證方法。

{11} 《列寧全集》第39卷，人民出版社1986年版，第128頁。

{12} 參見《毛澤東選集》第1卷，人民出版社1991年版，第312頁。

{14} 《列寧全集》第38卷，人民出版社1959年版，第244頁。

{15} 正如馬克思所說：“在形式上，敘述方法必須與研究方法不同。研究必須充分地占有材料，分析它的各種發展形式，探尋這些形式的內在聯系。只有這項工作完成以后，現實的運動才能適當地敘述出來。”（見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第21—22頁。）

{16} 這段闡述是：“一種商品例如麻布的相對價值形式，把自己的價值存在表現為一種與自己的物體和物體屬性完全不同的東西，例如表現為與上衣相同的東西，因此，這個表現本身就說明其中隱藏著一種社會關系。……就像它天然具有重的屬性或保暖的屬性一樣。”（見《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第72—73頁。）

{17} 這種關系不是我們能夠看得見和摸得著的，但能被設想。它只存在于我們的頭腦中，它是我們的頭腦反思的產物，也只能被反思到。所以這種關系是抽象的，那么（交換）價值正如它的源頭——（交換）關系——一樣，也是抽象的東西，是概念。

{19} [德]黑格爾：《邏輯學》（下），楊一之譯，商務印書館1976年版，第64頁。

{20} [德]黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，上海人民出版社2013年版，第241頁。

{21} 如中國學者白剛說：“正是由于‘辯證法，《資本論》才揭開了罩在資本身上的神秘面紗。”（見白剛：《〈資本論〉：“科學”還是“哲學”？》，《社會科學》2019年第2期。）

{22} 李逢鈴：《〈資本論〉科學性的爭論與真意》，《理論與評論》2021年第1期。

{23}{30}{31}{32} 《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第546、539、540、541—542頁。

{24}{25}{26}{27}{35} [德]愛德華·伯恩施坦著、殷敘彝編：《伯恩施坦文選》，人民出版社2008年版，第393、394、394、396、72頁。

{28} [德]黑格爾：《精神現象學》（上），賀麟、王玖興譯，上海人民出版社2013年版，第52頁。

{29} 馬克思、恩格斯的著作顯然屬于“經過系統整理過的知識”。

{33} 《列寧全集》第1卷，人民出版社1955年版，第168頁。

{34} 這一點也早就被許多人，如考茨基、羅莎·盧森堡、普列漢諾夫、列寧以及當代中外許多學者們所發現和認同。

{36}{37}{38}{40}{41}{42}{58} 高超：《略論對〈資本論〉的越界闡釋》，《哲學研究》2017年第8期。

{39}{54}{55}{56} 高超：《〈資本論〉的理論性質之爭——兼復曲達博士》，《中南大學學報》（社會科學版）2019年第5期。

{43} 數學概率論中的概念。兩個事件相互獨立，即意味著它們的發生過程互不相干，互不影響。

{44}{48} 常慶欣、張旭：《〈資本論〉哲學化解讀再研究》，《天府新論》2020年第1期。

{45}{46}{47}{49} 張旭、常慶欣：《〈資本論〉是光輝的政治經濟學著作——駁〈資本論〉哲學化》，《當代經濟研究》2019年第11期。

{50} 曲達：《試論《資本論》的哲學性——兼與高超博士商榷》，《中南大學學報》（社會科學版）2018年第2期。

{51} 白剛：《〈資本論〉：“科學”還是“哲學”？》，《社會科學》2019年第2期。

{52}{53} 雪婷：《論〈資本論〉的哲學根基——兼與張旭、常慶欣商榷》，《當代經濟研究》2020年第12期。

{57} 參見列寧：《哲學筆記》，人民出版社1993年版，第290頁。

{59} 限于篇幅，筆者不能深入論證這個論點。但這個問題完全值得用另一篇文章加以論證。

{60}{61}{62}{63}{64} [德]黑格爾：《哲學史講演錄》第4卷，賀麟、王太慶等譯，上海人民出版社2013年版，第37、37、36、36、39頁。

作者簡介：趙士發，武漢大學哲學學院教授、博士生導師，湖北武漢，430072;趙歡，武漢大學哲學學院博士研究生，湖北武漢，430072。

（責任編輯? 胡? 靜）