巴赫金體裁理論中的政治泛音

■張開焱

巴赫金體裁理論彌漫著政治泛音。他認為體裁是形式與內容的統一體。包括文學體裁在內的一般文化體裁都內含特定世界觀和意識形態。它與日常生活言語體裁內含的特定世界觀和豐富的生活意識形態一脈相通。巴赫金言語體裁理論與他的對話理論密切相關，他的對話理論彌漫著政治泛音。巴赫金揭示了體裁內潛含的泛政治意涵，并有效地解決了現實生活政治與文化體裁政治之間的本源性關聯。他的體裁政治學充滿啟示，也還存在討論余地。

米哈伊爾·巴赫金的文學思想在中國傳播，開始是復調小說理論、狂歡化理論、對話理論，但21世紀以來，越來越多的研究者意識到，體裁才是其文學思想具有全局性的問題。他明確說過：“在文學和語言的命運中，主導的角色首先便是體裁。”［1］(P403)人們發現，巴赫金建立了自己完整的體裁理論，他幾乎所有文學思想，甚至超文學思想如對話主義、超語言學、狂歡化理論等，都從不同渠道、方向和層面與體裁問題相關聯。這一認識，使不少研究者將研究興趣轉向巴赫金的體裁理論。其實，在西方學術界，巴赫金最早獲得重視的恰是體裁問題的理論。有西方學者指出：“巴赫金在西方獲得廣泛的聲譽，首先是因為他獨特的體裁理論和小說理論。”①因此，體裁理論是巴赫金學術思想的樞紐。閱讀《巴赫金全集》有一個強烈的感覺，他有關體裁的論述內在彌漫著政治泛音。本文將厘清巴赫金體裁政治學的有關思想，并討論其啟示和可討論的問題。

從現有成果看，巴赫金體裁理論基本構成大都得到充分研究。但筆者發現，盡管某些研究涉及巴赫金體裁理論的政治維度，但專門對此研究的成果迄今很少見。而泛政治意識是滲透在巴赫金所有體裁理論中的核心要素，忽略這一點，就很難把握巴赫金體裁理論的特色所在。西方從亞里士多德開始，中國從曹丕《典論·論文》開始，研究體裁的成果汗牛充棟，但像巴赫金體裁理論這樣彌漫著政治泛音的卻并不多。中譯6卷本《巴赫金全集》中大部分論文論著都整體性或局部涉及體裁問題。要研究巴赫金敘事政治學，體裁政治學是其最具基礎性和全局性的一個領域。

體裁研究盡管在西方文學理論史上源遠流長，成果眾多，但西方關于這個概念的名稱卻并不統一，所使用的術語意涵也不完全相同。法語“genre”，拉丁語“genus”,德語“Genre”，都只是近似的概念，并不相同。就是在英語國家，也使用很不一樣的術語來命稱“體裁”概念所指對象，如類別（kind）、種類（sort）、等級（class）、類型、文類(type)等，甚至還有人用“style”(風格、文體)、“form”（形式）等來指稱體裁。這種混亂現象，既顯示在漫長歷史過程中人們對體裁理解和認識的差異，也顯示體裁涉及眾多方面，還顯示體裁研究成果豐富復雜，這些恰恰說明體裁問題的重要性。

在展開討論之前，先歸納巴赫金體裁理論構成的主要方面：一是有關體裁的一般理論；二是與文化、文學體裁相關的言語體裁理論；三是小說體裁理論。其中，小說體裁是巴赫金最重要的研究對象，成果最為豐富。限于篇幅，本文只厘清巴赫金一般體裁理論和與之相關的言語體裁理論的政治泛音。

一、一般體裁中潛含的世界觀與意識形態

巴赫金體裁理論的形成是與俄國形式主義對話開始的。他認為形式主義僅僅將體裁確認為一種特定的話語和形象組織規則遠遠不夠，“體裁的真正意義未能為形式主義所理解”。［2］(P283)巴赫金意識到形式規則和結構對體裁的價值，他與俄國形式主義的區別在于，他的體裁理論開始于后者理論結束的地方。他批判地吸納了俄國形式主義對于語言、形象、技巧、結構和規則的某些認識，但遠遠地超越了后者。他認為體裁應是文學研究的起點：“詩學恰恰應從體裁出發”［2］(P283)，這是因為體裁在文學世界內是覆蓋所有文學現象的交匯點。從共時角度講，體裁是所有文學文本都必定與之關聯的中心：“體裁是整個作品、整個表述的典型形式，作品只有在具有一定體裁形式時才實際存在”［2］(P283)；同時，作品的完成性和完整性，也只有在體裁中獲得。從歷時角度看，一部文學史，就是不同文學體裁相互影響、斗爭、吸納、融合、發展變化的歷史。因此，無論怎樣評估體裁的重要性都不為過。

那么，關于“什么是體裁”這個問題，有很多解釋。俄國形式主義—新批評—結構主義理論家們主要是從形式規范角度定義體裁的。日爾蒙斯基關于“每一種詩學體裁……首先都是一個獨特的結構”［3］(P231)的判斷，在形式主義學者那里比較有代表性。形式主義說的形式結構包含兩個層面的東西，一是語言材料在具體作品中的組織形態，二是形象材料在具體作品中的組織形態。所以，研究體裁必須研究語言和形象材料如何經過特定手段、遵循什么規則組織成特定形式，必然涉及手段、技巧、規則等。新批評理論家也是從形式角度定義體裁的，沃倫和韋勒克談到文學作品的類型問題時明確說：“總體來說，我們的類型概念應該傾向于形式主義一邊。”［4］(P265)20世紀后期，結構主義和后結構主義一些理論家也基本是從形式規則角度看體裁的。如羅蘭·巴爾特認為體裁是一些組織文本的規定和制度，這些規定和制度隨時代而變化。喬納森·卡勒從讀者接受角度說，“對于讀者而言，體裁就是一套約定俗成的程式和期待”，［4］(P76)這里的規則、制度、程式，首先當然是關于話語和形象組織的。這些說法有兩點相同或相近，一是認定體裁構成的基礎之一是特定形式（話語和形象的組織形態），二是認定體裁由一系列形式規則、制度和程式等構成的。

巴赫金承認體裁由一系列形式規范構成。他說：“體裁——指類型固定的完整表述形式，指建構整體的穩定類型。”［1］(P223)但這些形式規范并不像形式主義所說，只是由語言或事件材料建構的純結構形式，它本身還積淀著特定內容，體裁既是形式也是內容的存在方式。巴赫金一直反對用純技術性、純物理性眼光看待形式，他堅定地認為在形式中包含著內容。他說莎士比亞和所有偉大的藝術家，都不是用材料的磚瓦建筑自己的藝術世界，“而是用充滿沉甸甸涵義的形式”來建構的［1］(P369)，因此，“體裁具有特別重要的意義”［1］(P368)；在巴赫金看來，形式規范的意義在于潛在地影響和規定著人們從特定規范和角度去觀察、思考和表現世界，體裁“在它們若干世紀的存在過程里，形成了觀察和思考世界特定方面所用的形式。”［1］(P369)因此，體裁內含觀察和理解世界的角度和世界觀，這是由特定形式和形式規則潛定的。巴赫金在談到形式的意義時特別指出：“形式則是程式化了的、凝固了的舊內容（熟悉的內容）……形式曾是熟悉易解的、凝滯了的舊世界觀。”［1］(P387)故體裁確關乎形式，但它也關乎內容，關乎人們對世界的觀察、思考和表達，而后者正是體裁的內容。

從什么角度可以認為攜帶著內容的體裁形式與規則具有世界觀意義呢？巴赫金說體裁具有世界觀意義，首先是從特定話語與形象構成規則角度著眼的。任何體裁都意味著一系列約定俗成的形象和話語組織規則，對于使用它的寫作者都有較大約束作用。這些規則內在地限定了社會生活以怎樣的話語方式進入特定體裁并呈現為怎樣的形象，這些形象呈現出的世界圖景的總體特征就潛含世界觀意義。這正如托多羅夫概括的那樣：“巴赫金認為體裁是一種提供模擬世界的模型化體系。”［5］(P289)巴赫金認為，從作家創作角度看，“人的意識用以觀察和理解現實的一系列內在體裁”成為“整個作品、整個話語的內在形式”，［2］(P282-283)所以，他說藝術家應該學會用體裁的眼光看現實。如創作一部長篇小說，應學會把生活看成小說的故事情節，學會洞察生活中更為深刻、更為廣泛的聯系，從更廣闊的視角來看待生活的進程。將社會生活轉化為故事情節，并通過它揭示現實生活的內在關聯，這是長篇小說體裁形象組織的規則，所有以此創作的作家，都須接受這種規則制約。而按這種體裁規則呈現的社會生活，就形成了特定的世界圖景。這種總體上被體裁形式規范限定的世界圖景具有比較穩定的特征，內含著最一般意義上的世界觀。所以，《米哈伊爾·巴赫金》的作者在介紹巴赫金體裁理論的時候說，巴赫金將體裁“視為一些畫像——這些畫像將其時代的世界觀固定了下來。在他看來，體裁是一種特殊世界觀的X光照片，是專屬于某一時代和特定社會中某一社會階層的結晶”［6］(P360)。

同時在巴赫金那里，世界觀又與意識形態有內在關聯，世界觀內含意識形態，意識形態從特定世界觀派生。在談到言語表述的政治意義時，他說：“所有的意識形態表述（復雜的文化交際表述）都是由世界觀來決定的。后者甚至滲透到日常生活體裁中去。”［1］(P271)巴赫金顯然將世界觀當成最高層級的精神概念了。如果跳出巴赫金的思想，也許會有另外的理解。例如，從馬克思主義社會結構理論角度看，意識形態（觀念形態）是人類精神構成最高層級的概念，它包含了世界觀，但不只有世界觀。當然，究竟是誰可作精神結構最高層級的概念其實不太重要，重要的是認識到兩者之間的內在關聯，這一點上，巴赫金和馬克思主義是一致的。

文學體裁內含的世界觀和意識形態從哪里來？從巴赫金有關論述看，主要有兩個渠道，一是從與當下現實社會生活密切相關的言語體裁中來，二是從特定體裁的歷史積淀中來。關于前者放到下節討論，在此只強調指出，巴赫金認為文學體裁在內的文化體裁的世界觀與意識形態元素，歸根結底來自于與大眾日常現實生活密切相關且攜帶著“生活意識形態”的日常生活言語體裁，它是對日常生活意識形態的集中化、概括化和觀念化升華與表達。“表述在社會階級、政治、世界觀、流派等的斗爭中持有一定的立場，而這些斗爭發生在人類文化和意識形態的所有領域”。［1］(P227)

這就在文化體裁中的世界觀和意識形態與現實生活中人們的“生活意識形態”之間建立了本源性聯系。當然，巴赫金并不簡單認為日常言語體裁中攜帶的日常生活意識形態可以直接搬移到文化體裁中（文學體裁是其一），日常言語體裁需要經過已經形成的特定文化體裁規則的選擇、轉化、升華、融化，才能進入和沉淀進文學體裁之中，但這一關系的揭示就認定了兩者之間的本源性關聯。

從特定體裁的歷史積淀角度看，巴赫金認為，所有體裁都是歷史地形成的，都有漫長的發展過程，是無數使用者在繼承和改變中不斷創造和積累的結果，因此具有集體性。“體裁是集體把握現實”的形式［2］(P291)，這就是說，體裁中潛限的世界圖景，不是任何單個人的，而是在漫長歷史發展過程中，無數使用者共同賦予和確認的，是榮格的意義上的一種“集體無意識”。這不是說體裁使用者對體裁潛限的世界觀只有接受而別無選擇，有創造力的作家，總是以個人的創造力突破特定體裁已有的某些規則，而將一些新的規則引進特定體裁中。但這并不意味著這個作家完全拋棄了原有體裁的全部規則，這不可能。有創造力的作家，總是只能在遵循原有體裁規則基礎上，局部地突破、引進或創造某些新規則來創造自己作品的形象世界。而他引進和創造的某些規則因素，也會被特定體裁吸納和確認，從而進入特定體裁的傳統，豐富和改變體裁規則的某些方面。這正是特定體裁在歷史發展過程中實際發展的情形。從體裁中積淀著特定世界觀的角度看體裁的歷史積淀和變化，我們將能得出一個結論：體裁中積淀的世界觀，既是穩定的，又是不斷變化的。

體裁中潛含著特定世界觀，特定世界觀與特定意識形態相關聯，這個基本認識，從根本上使巴赫金的一般體裁理論彌漫著內在的政治泛音。

二、日常言語體裁中的世界觀與意識形態

從巴赫金體裁理論構成看，對體裁具有基礎意義的材料是語言（言語、話語）和形象（人物、事件），這一點和他的形式主義對手并無不同。他有時側重從其中一個構成要素展開探討，當然，更多的論文論著是同時從兩個層面探討小說體裁特征的。其實就是從其中一個構成要素切入的探討，有時也會涉及另一個要素，不過是有側重點而已。但從總體上講，言語問題顯然是巴赫金最關注的，巴赫金認為言語體裁對于體裁問題具有基礎性，因此，巴赫金的體裁理論對言語體裁的研究最為重視，思想也最為豐富。

巴赫金體裁政治學的基礎之一，是日常生活中的言語體裁政治學。他將所有言語體裁區分為兩大類，即日常生活言語體裁和各種文化體裁。前者具有基礎性，后者是在前者基礎之上發展、擴張、提升的結果。在巴赫金看來，作為文化符號的文學、哲學、科學等意識形態領域的各種體裁，都來源于日常生活中的言語體裁。言語體裁是跨越和連接文化體裁與現實生活言語現象的重要橋梁。因此，要了解巴赫金文學體裁政治學，就要了解他的日常生活言語體裁政治學。

日常生活言語體裁是巴赫金提出來的一個獨特概念，它指的是在日常生活中，人們使用各種言語進行交流的具有規范意義的表述類型。他說：“每一單個的表述，無疑是個人的，但使用語言的每一領域卻錘煉出相對穩定的表述類型，我們稱之為言語體裁。”［1］(P140)他指出日常生活中人們在所有特定領域、場合和情境中交流說話，都遵循著特定體裁規范約束，都使用著特定言語體裁，不習得這些言語體裁，人們就無法合適表述和交流。而言語體裁是十分豐富復雜的：“言語體裁的豐富多樣性是不勝枚舉的，因為形形色色的人類活動的可能性是難以窮盡的；也因為在每一活動領域中都形成了一系列的言語體裁……需要特別強調的是言語體裁（口頭和書面的）極端差異性。”［1］(P140-141)因此，個體習得各種言語體裁的過程也是漫長的。

在巴赫金那里，日常生活中，人們使用各種言語體裁進行交流的表述活動，無處不在的彌漫和滲透了不同階級、階層、職業、性別、年齡、文化素養的人們之間社會觀念、感情、立場的沖突、對抗、對話與應答，而這些也就是日常言語體裁中的政治內涵。縱觀巴赫金有關論述，下面幾點需要我們特別注意：

第一，言語體裁中的各種文化體裁和日常生活言語體裁的關系。巴赫金將言語體裁區分為兩大類，第一類是日常生活言語體裁，第二類是在此基礎上發展起來的各種文化體裁，他將第二類稱為“意識形態型”的體裁。文化體裁是在日常言語體裁中形成和發展起來的，因此，前者是后者的基礎。但特定文化體裁一旦形成，就具有相當的穩定性，它們與日常言語體裁既有聯系又有區別。“第一類和第二類（意識形態型）體裁之間的區別是巨大而具有原則性的。”［1］(P143)特定文化體裁一旦形成和獨立，就產生出與前者既有關聯但又有區別的獨特規則。前者需要按照文化體裁的規則要求進行處理和改造，才能成為文化體裁的有機構成。日常生活言語體裁是文化體裁的基礎，這一觀點尤為重要。拿文學體裁而言，所有的文學體裁都是日常生活言語體裁擴大、提升、改造的結果。“基本的言語體裁直接反映交際情境，派生的言語體裁是專門化的體裁，反映有組織的文化交際的復雜交際的情境。但這些專門性體裁大多是從基本體裁中衍生出來的（由對語構成的戲劇、長篇小說等等）”。［1］(P218)言語體裁是跨越生活與文學兩個領域的橋梁，它攜帶著日常生活的豐富信息進入文學世界，文學體裁也通過日常生活言語體裁與現實社會生活保持著密切聯系。

如果將巴赫金思想放回當時的歷史語境，將發現這顯然是對俄國形式主義學者關于文學語言和日常生活語言觀點的吸納、改造和超越性發展的結果。俄國形式主義特別強調語言對于文學的基礎意義，他們認為，文學語言是對日常生活語言的陌生化處理結果。對于形式主義這一著名觀點，批判者往往只注意到他們強調生活語言與文學語言的隔離和差異性，較少注意到這種觀點其實內藏著兩者關聯性的辯證認知。巴赫金關于日常生活言語體裁與文化體裁辯證聯系的認知，既將這種深藏于形式主義詩學中的辯證關系顯化和強化了，又超越了后者表層強調兩者割裂、區別的片面性，更加辯證而全面。

巴赫金的言語體裁理論在文化體裁與日常言語體裁之間建立了溝通兩者的橋梁，它一端建基于日常生活語言體裁（并滲透到日常現實生活的方方面面），另一端建基于意識形態領域的各種言語體裁（文化體裁）活動，兩者既關聯又區別。這就在理論層面超越了從俄國形式主義語言陌生化主張到后結構主義將文學當作與現實完全不相干的“語言烏托邦”的所有理論，這些理論都未能合理合適解決文學語言和日常生活語言既聯系又區別的辯證關聯。它們都更強調文學語言與日常生活語言的差異性、對立性。而巴赫金的言語體裁理論既區分了兩者又連接了兩者，是極有學術價值的思想成果。

第二，巴赫金的日常生活言語體裁理論與他的日常言語表述理論內在相關。1928年，他以麥德維杰夫的名義出版《馬克思主義與語言哲學問題》一書，系統提出自己以“超語言學”為基礎的對話主義理論。該理論在批判當時語言學界影響巨大的客觀主義語言學（以索緒爾為代表的結構語言學）和“思想文化哲學或心理文化學”為基礎的主觀主義語言學（洪堡以來的文化語言學和心理語言學）的同時，提出了以人類現實社會言語交際為研究重心的“超語言學”。在超語言學里，不是抽象的語言整體、語言規則，也不是人們心理中語言與意識的關系，而是人類在現實社會中人與人的言語交際現象成為研究對象。

人類用言語進行交際（表述）是語言最重要的現象，最值得研究。而在言語交際活動即表述活動中，說者與聽者，話語、情境、語調、意向、對話與應答才是最重要的元素，而這些客觀語言學和心理語言學都不曾關注，但恰是語言活動最重要的方面。人們的言語交際即表述活動，是與日常言語體裁密切相關的，不同領域、不同情境中的表述活動，形成了一些特定的表述規范，即日常生活言語體裁，它們一旦形成，就對以后的表述具有一定的限定作用。個體每一次的表述要通過不同的日常言語體裁來展開和完成。沒有這些言語體裁，人類的話語交流活動就無法有效進行。所以，巴赫金的日常言語體裁理論與超語言學理論密切相關，準確說，是以超語言學和對話主義為前提的。在巴赫金看來，現實生活中人們的言語行為（表述）都是在特定體裁中展開和完成的。任何情境中，都先在地存在著與這種情境相關的若干言語體裁，所有人要在這種情境中與他人合適交往，就必須習得它們。個體進入特定社會的過程，與他習得這個社會豐富的言語體裁的過程是同步的。

第三，巴赫金日常言語體裁和表述理論中彌漫著政治泛音。在巴赫金那里，日常生活言語體裁是用于交流即表述的，所有表述活動都是由說者、話語、聽者、語境、意向、語調等幾個要素構成的。而現實社會生活中，這些要素都攜帶有意識形態內含或性質。他說：“表述在社會階級、政治、世界觀、流派等的斗爭中持有一定的立場，而這些斗爭發生在人類文化和意識形態的所有領域。”［1］(P227)巴赫金指出，說者與聽者的意識，都滲透了意識形態或者與意識形態相關。意識本身“只有在符號的材料中成為現實”，［2］(P351)而所有符號領域都是意識形態領域。巴赫金說，在人類社會，“意識形態與符號領域相一致。哪里有符號，哪里就有意識形態，符號的意義屬于整個意識形態。”［2］(P350)而作為符號主樣式的人類語言，其話語表述都必然帶有意識形態內涵，因此，他斷言“話語永遠充滿著意識形態或生活的內容和意義”［2］(P416)，他由此提出了“生活意識形態”的概念。“生活意識形態”在巴赫金那里指的是“生活感受以及與之直接相連的外部表現的一切總和，我們稱之為生活意識形態”。巴赫金斷言：“心理和意識的內容……完全被意識形態化了。”［2］(P442)基于日常言語體裁的表述活動，是一種充滿了生活意識形態內涵和性質的活動。

在這個基礎上，巴赫金提醒注意日常生活言語體裁和文化體裁中意識形態的辯證關系。他指出：“社會倫理、科學、藝術以及宗教等已經形成的意識形態體系，已經從生活意識形態獨立出來，并且同樣給予后者以積極的反作用，給這一生活意識形態定調。”［2］(P442)因此，他主張將“生活意識形態”置于“已經形成的意識形態、社會意識形式（藝術科學、法律、宗教等）體系”的統一體中進行研究。文學等文化世界體裁中的意識形態，是從日常生活意識形態中來的，是通過日常生活的言語體裁輸入和攜帶的，它們被特定創作者進行選擇、改造、提升、強化或弱化處理后，進入文學體裁之內。同時，文學中的意識形態又會反過來對生活意識形態施加重要影響。

第四，關于語言中的世界觀與意識形態問題。語言內含世界觀和意識形態嗎？巴赫金是否定的。他認為語言不內含世界觀和意識形態，只有在具體表述——即語言的實際運用中言語才內含世界觀和意識形態。巴赫金在《言語體裁問題 相關筆記存稿》中主張，應該區分抽象的“語言”和具體交流活動中的“表述”即具體的言語活動。語言是抽象地存在的整體，它本身不存在特定的世界觀，所以，他說：“語言不是科學，不是藝術，不是世界觀，但是它使得所有這些成為可能。”［1］(P269)“世界觀的意義，它在語言中是不存在的。語言不解釋世界觀也不可能解釋它，因為在語言里沒有世界觀。但假如沒有語言，世界觀既不能形成也不能表達（二者不能分割）。但語言給予正確的（真正的和先進的）世界觀的東西要多得多，從他那里獲取的東西也多得多（而自己并不變成世界觀）”。［1］(P266)他在多個地方都反復表達了語言不內含世界觀的觀點。

需要特別說明的是，他這里的語言指的是總體語言系統，他認為這樣的語言不內含世界觀。巴赫金認為：“所有的意識形態表述（復雜的文化交際表述）都是由世界觀來決定的。后者甚至滲透到日常生活體裁中去。”“世界觀知識與具體的表述相聯系、才附加到語言的各種意義上。個別詞作為表述的余音成為這些（具有世界觀性的）表述的代表”。［1］(P271)巴赫金否定總體語言系統內含世界觀的原因，既有對蘇聯當時部分語言學家強調語言階級性觀點的拒絕，也有對結構主義語言學和洪堡以來的文化語言學將世界觀與語言聯系在一起的觀念的拒絕，還與他強調言語交際的重要性有關。他說的“語言”，指的是以語言法則（語法）為核心的整個語言系統，和人們在具體日常生活中使用的“語言”有別，巴赫金往往將人們在日常生活中使用的語言稱為“言語”“言談”“表述”。巴赫金認為語言法則只是一種抽象的存在，一般不攜帶任何語義（自然也就不存在潛含世界觀的問題），人們在日常生活中使用的語言才是攜帶具體語義的，所以才內含世界觀。例如，他在論述拉伯雷的論文中說：“語言，這是世界觀，它不是抽象的，而是具體的、社會性的、它們決不能脫離生活實際和階級斗爭的實際。它滲透著評價的理論體系。”［7］(P547)這里說的內含世界觀的“語言”，正是他言語體裁理論和言語交流理論中的“言語”。對此，他有明確區別：“我們所說的語言，不是抽象的語法范疇構成的體系，而是有思想內容的語言，是作為世界觀的語言，甚至是作為具體意見的語言；它在一切思想領域里能保證達到起碼的相互了解。”［8］(P49)

綜上可知，巴赫金是以豐富復雜的言語體裁、人們通過這種言語體裁進行社會交際的表述活動的認知為基礎，來研究包括文學體裁在內的文化體裁的。這種研究強調了下面三個重要的觀點：（1）文學體裁在內的文化體裁的基礎是日常生活中的言語體裁；（2）日常生活言語體裁理論與超語言學對話理論具有內在關聯性；（3）言語體裁、言語表述都內含著世界觀和特定意識形態。這些基本認知對于巴赫金體裁政治學具有基礎的意義。

三、巴赫金體裁政治學的啟示與討論

巴赫金體裁政治學極具啟發性。大多數文體學家和文學理論家幾乎都從形式論角度討論體裁問題的，巴赫金別樹一幟，他通過有力的分析，論證了包括文學體裁在內的文化體裁內在地具有泛政治性，它們內含著特定世界觀和意識形態。這對于矯正形式主義從純技術性角度對待體裁與形式的偏頗具有重要意義，也為后世體裁政治學研究開了先河。同時，巴赫金別開生面地開辟了日常言語體裁研究，這是此前無人涉及的領域。他將日常生活言語體裁理論與超語言學對話理論結合，揭示了日常生活言語體裁的對話本質和泛政治特征。最后，他以言語體裁為橋梁，在日常生活言語體裁與文化和文學言語體裁間建立內在關聯性，從而克服了形式主義理論家試圖區隔兩者的絕對化毛病，使兩者之間的聯系和區別得以揭示，也使兩者之間的泛政治內含及其關聯性獲得揭示。所有這些，都具有高度的原創性和極大的學術價值。

盡管如此，某些問題也存在可以再討論和深化認識的余地，這里特別就語言的世界觀問題進行討論：巴赫金一再表達一個觀點：語言中沒有世界觀，言語（表述）中才有世界觀。這個觀點具有再討論空間。在索緒爾那里，言語和語言是密不可分的，語言是一切言語從語言中總結出的總體性存在，巴赫金所說的言談、表述、話語，都只是語言的局部性顯現和存在。這種總體性語言系統是否潛在地預定著使用者對世界的基本感受和認知邊界，即泛義的內含世界觀的世界圖景？近現代許多學者的答案是肯定的。不少學者已經確立了這樣一種認識：對于人類而言，語言的邊界就是人類意義世界的邊界。海德格爾“語言即存在之家”的命題、卡西爾關于人類是通過語言為主的符號建立理想世界的動物的定義、洪堡、薩丕爾·伍爾夫關于不同語言系統內含著不同世界的觀點、麥克盧恩關于人類的世界是信息的世界、“媒介即信息”的著名命題，等等，都在強調語言、符號內含特定世界觀的認知。這些思想家都在強調，一種獨特的語言系統，潛在地限定了它所能呈現和表達的獨特世界。他們都不是從言語具體表述活動角度，而是從整體性的語言體系與其可能呈現的世界圖景的角度立論的，不能說他們的思考毫無道理。巴赫金在當時的理論語境中，為了強調自己超語言學理論的價值，而激烈地否定和批判結構語言學、文化語言學是可以理解的，思想史和學術史上這種情形很常見，何況巴赫金的批判也有深中肯綮之處。但跳出當時的語境，我們也不難看到被他否定的觀點某些合理性和價值方面，往往會被有意無意地無視障蔽。相當意義上，一種語言系統的所有具體運用（言語表述活動）所呈現的世界圖景，總體上都是這種語言系統潛在世界圖景的部分實現形式。這也是說，巴赫金所強調的言語表述所呈現的世界圖景并非與其所屬的語言系統呈現世界的潛能沒有關系，事實也許恰恰相反。但巴赫金在他所處時代的特殊語境中，強調言語表述活動的重大理論和實踐意義，自有其特殊的價值，這是我們可以給予理解的。

巴赫金體裁政治學還有可以討論之處，那主要是他關于小說革命性特征的認知以及作為小說體裁理論基礎的對話主義與狂歡化理論的過于理想性問題，限于篇幅，對這些問題的討論，我們將放到有關他小說體裁政治學思想清理的論文中進行，此處不展開。

注釋：

①參見：（美）莫爾森、愛默森《米哈伊爾·巴赫金：創造一種小說學（日常語言學）》，（斯坦福大學出版社1990年）轉引自程正民《巴赫金的體裁詩學》，清華大學學報（哲學社會科學版）2009年第2期。