承先啟后：孔子的仁禮并舉

周瑾

引 言

“孔子貴仁?！保ā秴问洗呵铩彿钟[·不二》）后世的概括，切準孔子學說的主脈。仁的觀念脫胎于人，經由孔子創造性的轉化，提煉成儒學思想生命的中樞。作為生命中的高尚德性，仁以親和之愛為其初始表達、直觀呈現。

《論語》一書，“仁”字109見，涵括仁道、仁德、仁愛、親情、誠心實意。狹義是諸德之一種，廣義可總攝諸德，延及維護文明世界的護道之功，以天下歸仁的大同太和為指歸?！岸Y”字74見，從祭祀儀式到行為準則，涉及相關器物與知識;可專稱西周禮制典范，兼指古典文教傳統。推至其極，禮是社會秩序之界定與持衡，成為天地彝倫的人世映現。

孔子繼述三代文化，尤其是周公奠立的禮樂傳統，又以極大的創造力，把仁的觀念熔鑄為思想核心。繼述與創作并舉，孔子闡禮以歸仁，弘仁于復禮。就終極尺度、神圣寓意而論，仁是源乎天地人之生命實質的安然敦和，禮是本乎天地人之生命條序的秩然端整。仁與禮，在本源上是相輔相成的關系。受益于禮的規導，仁之精神乃得以輝映光華;有賴于仁的充養，禮之儀節遂得以沁含溫澤。仁愛禮敬，交輝互沁，作為生命根脈的重要構成，協同培塑中國文化這棵大樹，枝繁葉茂，開花結果。

從禮到仁：孔子的述作

三代的文化類型，陳來概括為先夏巫覡、殷商祭祀、宗周禮樂，以連續性的演進，既造就了人文實踐的理性化體系，又保留了神圣性與神圣感。（《古代宗教與倫理》，生活·讀書·新知三聯書店，1996年）神圣的終極存在，殷之“帝”與周之“天”，保持著一定的連續性，而逐漸向人文方向轉化。殷人作為帝的嫡系子孫，祭祀祖靈而連通人間與神域，殷族政權亦永久得到帝的庇護。武王奉天之命，伐紂克商，否定了殷人獨得帝佑的信念。周人以德配天，既證實了天命轉移，也彰顯了人文理性。《尚書·周書·蔡仲之命》曰：“皇天無親，惟德是輔;民心無常，惟惠之懷?！薄巴跗涞轮?，祈天永命”（《周書·召誥》），唯有廣施德政乃能真正保守天命，得上天永佑，保障國祚久長?！坝帽V民”“用康保民”（《周書·康誥》），才有利于政權穩固持久。出于治國保民的根本考慮，周公制禮作樂，以德禮一致的原則，構建整套宗法制度、政治倫理、行為規范，形成綱紀天下的社會秩序。三代文化演替，有傳承也有損益，“夏道尊命”“殷人尊神”“周人尊禮尚施”（《禮記·表記》）?？鬃影盐杖幻}相承的文化精神，頌贊周禮借鑒損益夏殷傳統，文彩美盛而蔚為大觀，“周監于二代，郁郁乎文哉，吾從周”（《論語·八佾》）。

春秋時期，周王室趨于衰微，諸侯國遞相稱霸，吞并弱小，禮樂秩序逐漸崩壞，社會等級有所松動。作為商宋后裔又出身于底層貴族，孔子生長在周禮保存完備的魯地，少孤而貧賤，發憤好學，自覺傳承禮樂文化。此后更以三代之治為理想，廣泛推行文教，志在整頓政治秩序、社會風紀，維護人倫親睦與人世和諧。孔子秉承的歷史使命感、社會責任感，得自于生養萬物之天，“天生德于予”（《論語·述而》）、“知我者其天乎”（《論語·憲問》），這是承繼以德配天而保民的人文傳統。《詩》云“天生烝民”“好是懿德”（《大雅·烝民》）。人的生命、本性乃秉乎天之所賦，須謹敬修礪在己之德，回報這寶貴的饋賜，而特別注重有志者的勇于擔當。

身為思想家、教育家、政治家，孔子自覺承擔天命，整合舊傳統、創發新格局，成為三代文化的集大成者，形塑此后兩千多年的文化形貌與性格。胡適推斷孔子乃是殷族祖先教及復興運動的代表，身為殷裔卻服膺周禮，以“吾從周”的擇善精神、博大胸懷，把亡國舊族的教士之儒轉化成調和三代文化的師儒，把殷之祝人的柔遜風格轉化成擔當天下之任的剛毅品質（《說儒》，《中央研究院歷史語言研究所集刊》第四本，1934年12月）。楊儒賓論述孔子以殷人血統生長于魯地，整合三代文化而集大成，把握歷史理性、文化傳統的連續演進，凸顯人之存在本質即仁，發乎現實人性又感受天命召喚，超越族群地域而遍及天下。以仁作為生命的宇宙軸，孔子從人最深的生存根基升起安身立命的力量。（《孔子與族群政治》，《思想與文化》第13輯，華東師范大學出版社，2013年）由威儀人格入手，石超也描述孔子融合殷商遺民與魯國子民的身份，真實把握三代文明最深的脈動，提升為天下意識與人類情懷[《繼殷與從周：威儀修養視域下的孔子身世與心路》，《西南大學學報（社會科學版）》2019年第5期]。

面對崩壞的社會現實，孔子不懈推行善教，以期重振禮樂傳統，挽救世道人心。尊重歷史文化的悠久積累，效法古圣先賢的人格典范，孔子自謂“述而不作，信而好古”（《論語·述而》）。實則寓作于述，為文化機體注入活力，以文質互彰、故新相推的仁禮學說，完成巫史文化的德性轉化，“吾求亓德而已。吾與史巫同涂而殊歸者也”（帛書《易傳·要》）。孔子以德義為精神內核，以天下生民之安和為實踐方向，忠實體會周公制禮作樂的深意，進而把“德”更新為“仁”，以此安頓政道人心。李澤厚揭示轉化巫史傳統的關紐：周公完成外在巫術禮儀的理性化，孔子完成內在巫術情感的理性化，造就“仁—禮”的情理結構，人性與人文得以統一（《由巫到禮：釋禮歸仁》，生活·讀書·新知三聯書店，1999年）。余英時從另一角度展開評說：周公以德說禮，更新夏殷文化傳統，旨在維護王朝天命;孔子以仁說禮，訴諸人人本具之心，開辟人本新路的仁禮一體。轉化巫教傳統、重釋天人關系，孔子是以溝通天地為大任，向世人傳遞上天顯示之道（《論天人之際：中國古代思想起源試探》，中華書局，2014年）。

孔子上秉天命而承先啟后，傳承與開創并舉：維護文質兼備的周代禮樂典制，繼承弘揚禮樂精神;融貫春秋早期的仁言，統合為整個思想生命的中樞與核心。仁的全幅展現，就人生原初場域而言是孝親之情，就人己互動共在而言是愛人之心，擴及世態與政道是濟眾之功，延及天地萬物是好生之德。關鍵在節制私意，誠敬履踐于文明秩序之禮，自覺成為人格典范，擔荷責任感與使命感。行仁踐禮的人生歷程，好學向善，勤修不懈，既是承擔政道世道的重任，也是對天地萬民之恩的由衷感報。

文質內外：仁本論與禮本論

仁與禮，歷代多認為表示內在實質與外在儀文，情意感受與行為規范;前者指向亙古不移的人心人性，后者因世因地而有所損益。這是主流的仁本論，以禮為工具、形式，而仁既是品質又是指歸，還是原則與根據。禮與仁的文質之判，外在樣式與內在精神之分，有孔子之言可證：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）林放問“禮之本”，孔子答曰：“禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚?！保ā墩撜Z·八佾》）真誠、正直、充滿愛心，發乎真情實意而真實流露，實實在在構成禮儀的實質?？鬃釉u管仲不知禮，仍然“如其仁，如其仁”（《論語·憲問》），因其會盟諸侯卻未動干戈，匡扶天下、抗擊戎狄，力保文明秩序?？鬃佑^乎其大，不以小節有虧而抹殺大義大功。

孔子還說：“君子義以為質，禮以行之?！保ā墩撜Z·衛靈公》）義是道義、公義、正義，體現于公允的判斷，正當的選擇，適宜的行動。仁—義—禮，勞思光視為貫串孔子學說的理論主脈，更成為后世儒學之總脈。禮以義為質，義以仁為基。但在實踐中，守禮依禮乃合義，進而喚起仁心（《新編中國哲學史》第一卷，三民書局，2001年）。一方面，仁是社會與個人的全面融合、整體和諧，義是基于全局統合的確當選擇、合宜舉動;仁為實基，義為內質，禮儀便井然有序。另一方面，人的成長又置身于禮，經由訓練乃學以成人。正當的義宜之行，由禮規導;公心大愛之仁，由禮培樹。真情實意必須落實于正當的行動，并接受禮序范導，節文其情意而合度。

“殷因于夏禮，所損益可知也;周因于殷禮，所損益可知也?！保ā墩撜Z·為政》）三代之禮，有承襲有增刪，孔子以周禮為依歸，《史記》載孔子“適周問禮，蓋見老子云”（《史記·孔子世家》），“問禮于老子”（《史記·老子韓非列傳》）。孔子本人就是演禮的大師，《論語·鄉黨》生動展現其置身多種場合的禮容、禮行，堪稱道德生命之具身教示，典范人格之具體展演。弟子有若曰：“孝弟也者，其為仁之本與。”（《論語·學而》）孝悌乃仁之根苗，以孝為重，然須依禮而行?？鬃哟鹑恕皢栃ⅰ币圆贿`于禮，“生，事之以禮;死，喪之以禮，祭之以禮”（《論語·為政》）。顏回乃諸賢之首，深得孔子愛重，“賢哉，回也”，“其心三月不違仁”（《論語·雍也》）。以這樣淳善的品行，安貧樂道的境界，顏回問仁得到夫子的指點，“克己復禮為仁”（《論語·顏淵》），意義非。馬一浮即謂此乃孔子說仁第一義，愛人、人己立達、先難后獲，皆不離此而為其所貫（《復性書院講錄》，山東人民出版社，1998年）。孔子屢言“立于禮”（《論語·泰伯》），“不學禮，無以立”（《論語·季氏》），足見禮乃人立身于世、與他人互動共在的元格式，位分據以安立，規矩借以制立。“一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）踐禮行仁，端在自覺領會、自愿篤行。個人的修治，不僅是道德品性的提升，更關乎群體共在。天下歸仁，就是人人合禮以達至太平大治的理想秩序。

克己復禮，復是返歸也，是踐履，心念知止而行動合度。腳踏實地的踐禮，復歸其善導，復原其真容，更是復活其大義。禮之秉自天地的神圣秩序感也得以復興，復現其經天緯地的光華?！疤鞌⒂械洹薄疤熘扔卸Y”（《尚書·皋陶謨》）;“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也”（《左傳·隱公十一年》）;“禮，上下之紀，天地之經緯也，民之所以生也”（《左傳·昭公二十五年》）;“禮也者，合于天時，設于地財，順于鬼神，合于人心，理萬物者也”（《禮記·禮器》）。禮是天地寓含神性的理則，也是人世多樣而統合的倫序，身心之文，呼應天地之文。芬格萊特就以神圣禮儀意象統合生命豐富性，個體沖動得到文明表達、圓滿實現，指向人類作為神圣社群的完善。仁禮并重而立于禮，參與群體和諧又彰顯個體尊嚴，人就轉化為一尊神圣而有光輝的禮器（《孔子：即凡而圣》，江蘇人民出版社，2002年）。

禮之源為天地的神圣感，禮之古遠承傳而凝匯的文明整合力，使其成為人生實踐的指南，社會運作的綱維。一己之修，依循神圣禮義的文明規導，乃立于正、行于直、歸于大，這是堅實安穩的成器之方。顏世安贊同芬格萊特之崇禮，進而強調禮作為先驗尺度，持續為成仁提供方向與道路。仁既發源于古典文化引領著生命意義，又體現禮之本質而主導著如何體認古典文化價值（《外部規范與內心自覺之間——析〈論語〉中禮與仁的關系》，《江蘇社會科學》2007年第1期）。梁家榮更謂孔子之道的宗旨就是“復禮”（《仁禮之辨：孔子之道的再釋與重估》，北京大學出版社，2010年）。仁本論，以仁為精神與實質;禮本論，以禮為指針與法則。孔子既承接禮樂傳統，又針對儀式虛浮、躐等失序的亂象，為之除弊而訴諸仁，重新煥發指引人生、安定人世的真義。在禮本論的立場，孔子以仁補禮，維護、修復既有的神圣性;從仁本論的角度，孔子以仁釋禮，為人世重尋神圣性之錨。

仁—禮：整全生命的完善

相較而言，仁自內涌發，禮從外規導，禮與仁又各具內外向度。仁是切己的實德厚愛，又有世間共同體的協和共生之旨。禮是行為規范，標識著社會差序，位分又化入身心而升起莊嚴謹敬。禮與仁有文質之分，且各具文質向度。仁是生命之本質，又顯發真情實意的和美。禮表現為充滿條理的儀式，又以規約檢束之能，參與生命品質塑造。禮主別異，界別而關聯，收斂而延伸，為人世之順暢的通行，指示正直的門路。仁主和同，協和又自適，興發又含容，為人生之豐足的安養，提供正大的田宅。若論一己生命修治，仁心先于禮意，然不習禮就難以成仁。禮本乎天地彝倫、指向人世秩序，標識歷史積累與古典傳統，故先于小己之存在，然需血肉生命予以具體落實、生動展現。李澤厚曾揭示此辯證關系：自我節制以合禮，乃產生人性情感之仁。時境遷變，禮制亦有因革損益;但人性須由人文培育乃生，卻是普遍而必然?！啊剩ㄈ诵裕┍旧凇Y（人文），而后才主宰‘禮?！保ā墩撜Z今讀》，生活·讀書·新知三聯書店，2005年）

仁禮并舉，孔子貴仁而好禮，內外互適、文質相宜。仁與禮有著緊密關聯的紐帶，人性與人文有著相互塑造的關系，史華慈視之為孔子的“通見”。禮作為神圣形式，提供啟發性的道路、限制性的格式，然若缺乏仁德就會淪空;如果沒有禮的構造性、教育性，仁作為優秀人格之最高理想也無從實現。（《古代中國的思想世界》，江蘇人民出版社，2004年）仁愛是親睦和洽而自具等差，禮敬是差序厘定而通向和諧。生活世界的和同與差異，對應于生命活動的情感認同與理性區判。楊國榮深入展開情理互動：仁強調人物之分，側重情感凝聚與溝通;禮強調文野之別，側重理性秩序與引導。周孔之道是禮與仁的交融、統一。[《儒學：本然形態、歷史分化與未來走向——以“仁”與“禮”為視域》，《華東師范大學學報（哲學社會科學版）》2015年第5期]禮是仁之體干，得仁之涌注遂活;仁是禮之心源，賴禮之撐持乃正。儀節得到情意賦能而煥發新生，情意受禮之范導而提升為道德情感。仁禮并舉以成人，成就美善生命之整全。

仁禮關系還可擬喻于生命與語言的彼此優化。交往于禮儀體系，如同交流于語言系統，皆是生命與文化的良性互動。人說言語，亦被語言所說，思維與表達受其塑造;人行儀式，亦被禮義所行，生活習慣、行為方式受其規導，身心皆得其培訓。語言能力的習得，語法規則的掌握，可類比習禮行禮的實踐和成效。這一路徑的研究，信廣來、李晨陽已做出示范。禮就是語言規則、文化語法，為表達交流提供形式指引;仁就是對語言的嫻熟掌握，運用規則又能使之更新。賴蘊慧進一步認為自我相待而成，坐落在仁禮交叉處，此即“群中之我”，從復雜的關系網絡內部產生（《劍橋中國哲學導論》，世界圖書出版公司，2013年）。群中之我，生長于豐富復雜的社會文化共同體，形成于與人共在的相親相敬之情;禮儀的習練培養，使之容儀得體、行止有度，生命情意得到美化與雅化，又助益人文傳統的傳承更新。人人參與這互為指引、協同完善的進程，自身潛力得到開發，展現獨特風貌，具身豐富其整全生命的共通性。

孔子信而好古，崇信三代文化相因不絕的恒久意義，崇仰周公制禮作樂的偉大功業。踵武前圣，孔子以轉化性的創造，整合人生全德，弘揚人世善道，繼述“禮”而興作“仁”，為人生價值與人世秩序重建神圣之根。從終極尺度、神圣寓意而論，仁是源乎天地人之生命實質的安然敦和，禮是本乎天地人之生命條序的秩然端整。程艾藍用“宇宙本身的經脈”譬喻禮的神圣面相，獻祭神靈乃禮之始義，孔子注重其虔心敬意以及儀止莊雅協調，更從敬神轉向敬人，保證社會安和、政治和諧。禮成就人類群體之仁，也成就個人的人性（《中國思想史》，河南大學出版社，2018年）。郝大維、安樂哲謂禮與體共同分有宇宙模式節律的神圣性，從神圣性開顯社會意義，讓每位參與者在其中擁有恰當的身位。個體完善與社群完善相統一，仁人與仁性社群共存共生。成仁，就是成為私己之我與社會之我共同實現的整體之人（《通過孔子而思》，北京大學出版社，2005年）。

仁禮并舉，既是共時性的相須互待結構，也是歷時性的轉化深化進程。仁之生成，禮有塑造作用;禮之激活，仁有自覺意義。領受無垠宇宙與永恒歷史的神圣性，戴天履地、承先啟后之人，禮能文（整飭）仁，仁能實（充養）禮，心泉體干互依互成。禮者體也，體履于儀節之序、教化之文，發為動姿與篤行;仁者妊也，妊養其情意之質、感應之實，融入親身與會心。文化傳統培塑生命全德，禮的規導讓仁懷趨于貞定;德感生存優化文明秩序，仁的滋養讓禮儀發乎真誠。人文理性引領，人生情意涵潤，促進身心整全之美善。依于仁而立于禮，以豐盈正大的生命狀態，裨益世態政道之重整。

余 論

殷人重母統，周人重父統，后世有“殷道親親，周道尊尊”（《史記·梁孝王世家》）之說?？鬃右砸笠嵘矸葑纺街芪幕?，自覺承擔天命所賦的大任，文質互濟，親親尊尊并重。繼承轉化西周禮樂傳統，孔子闡禮歸仁、行仁復禮，敬天的神圣之意，落實于家庭天然之親，貴族的政德也化入日?？梢赖牡滦?，以真情實感為發端，培塑理性自覺之德。情理合一，人性與人文統一，完善人世倫常共同體，重新奠立文明秩序。

“人能弘道，非道弘人。”（《論語·衛靈公》）以天為祈向，以人為根脈，孔子仁禮并舉，承先圣而啟后哲。孟子崇仁重義，標舉良知良能，萬物皆備于我;荀子隆禮重法，主張學不可以已，君子善假于物?！白鸬滦远绬枌W”（《中庸》第二十七章），顯示孟荀之別：人性—人文、盡心—勸學、揚善—防惡、獨立意志—群體秩序、集義養氣—循禮治氣、道德自覺—制度約束。孟子篤信道德主體超越性，彰顯先天固有之善，由仁義行，自內涌現而踐行。荀子針對能群之人的生物有限性，注重后天學習實踐，化性起偽，從外調治而美身。孟子貫通天人，盡性以知天，踐行于五倫之達道，仁政亦發乎仁心。荀子提倡天人相分，制天命而用，依循禮義以奉行先王之道，成就政治人格的實踐性。

基于現代世界的生活經驗，李澤厚以宗教性道德的情本體為現代孟學，以社會性道德的公共理性為現代荀學，建構新內圣外王之道（《舉孟旗行荀學》，載《倫理學綱要續篇》，生活·讀書·新知三聯書店，2017年）。仁禮學說的現代拓展，一是肯定人生意義、承擔人世責任，德性與情意互濟，并且尊重生命力的解放、個體性的舒張;一是激活禮樂的社會規導作用與文化教育功能，助益新秩序的建構。這是亦述亦作的轉化性創造，更指向人類命運關懷與全球道路探索?？鬃拥男鹿氏噘Y、仁禮并舉，今天仍然葆有活力，未來也仍會帶來啟迪和教益。

_____________________________________________

作者單位：中國藝術研究院