淺談明清時期的斗鵪鶉風俗

田冰　張可佳

斗鵪鶉與斗雞、斗蟋蟀一樣，是民間的博彩游戲之一。史書中最早記載“斗鵪鶉之戲”出現在唐代。自唐代之后有關斗鵪鶉的記載逐漸多了起來。從資料上看，參與斗鵪鶉的對象上自皇帝、下至百姓，賭斗鵪鶉的活動也有特殊的器物、場合等要求。到了清代，或是因為賭斗風氣愈來愈嚴重，官方對此活動多加禁止。

明清以前的斗鵪鶉

鵪鶉，最早見于中國第一部詩歌總集《詩經·國風》：“鵲之畺畺，鶉之奔奔”，“鶉”即為“鵪鶉”，“奔奔”則是形容它奔跑的形態。當時的人們似乎更看重的是鵪鶉的自然屬性，僅認識到其“馴養之久，見食相搏斗”，尚未將其視為一種“玩物”。這種觀念或到唐代已經改觀，康熙乙未年（1715年），金文錦撰有《鵪鶉論》一卷，書中就說：斗鵪鶉之戲不知道源自什么時候，只有《唐外史》記載西涼（今甘肅）的廄令將鵪鶉呈送給唐玄宗，此鵪鶉能跟隨金鼓的節奏爭斗，所以在皇宮中流傳下來。自唐代以后，斗鵪鶉這種娛樂形式一直延續，宋朝人梅堯臣的《斗鵪鶉孫曼叔邀作》一詩中，將兩鵪鶉為爭粟而相互搏斗的場景描述得淋漓盡致：“脫命秋隼下，鳴斗自為勇。爭雄在數粒，一敗勢莫擁。慚將縮袖間，懷負默而拱。勝且勿苦欣，猶驚辱與寵。”除此之外，民間也能看到斗鵪鶉活動，《西湖老人繁勝錄》中記載錢塘門外的娛樂活動中就有斗鵪鶉，“錢塘門外羊坊橋瓦、王家橋、行春橋瓦、赤山瓦、龍山瓦。余外尚有獨構欄瓦市……寬闊處踢球、放胡哮、斗鵪鶉”。目前尚無資料明確證實明清之前的斗鵪鶉活動是否帶有賭博性質，但是明清時期的斗鵪鶉活動則兼玩賞與賭博的性質是不容置疑的。

明清時期不同人群的斗鵪鶉活動

明清時期的斗鵪鶉活動極為常見，且遍及全國南北。按參與斗鵪鶉活動的對象大致可分為三類，即皇室貴族、富家子弟以及普通民眾，下面僅就三方面略窺明清時期賭斗鵪鶉之盛況。

皇室貴族。故宮博物院現存有一幅《朱瞻基斗鵪鶉圖軸》畫作，該圖長71厘米，寬67厘米。圖中描繪的場景是明宣宗朱瞻基在御園觀看斗鵪鶉，畫面上朱瞻基居中端坐，周圍環繞著宦官、侍從。方桌上置一圓形圍擋，兩名宦官正在斗弄圈中的鵪鶉，朱瞻基左邊的侍從捧著籠子，其中應該是用于爭斗的備用鵪鶉。該圖不僅是明代帝王宮廷生活的真實寫繪，還反映了斗鵪鶉活動深入皇宮的事實。無獨有偶，明末小說《梼杌閑評》第二十三回中有明熹宗觀賞宮中斗鵪鶉的情節，“皇上在宮中無事，看著那些小內侍們斗鶴鶉，進忠也拿著袋子在傍插諢”。小說中的“進忠”即是魏忠賢。魏忠賢借此次斗鵪鶉得了東廠首領太監之職，并改回原姓，皇帝賜名為魏忠賢，自此勢焰熏天。這樣的情節或是紀實，或是杜撰，明熹宗是否真的觀看了斗鵪鶉活動我們不得而知，但是前有明宣宗觀看斗鵪鶉圖，該處小說的描寫應該不會離題太遠。

清代少見皇宮中斗鵪鶉活動的記載，但是多有八旗子弟與其他士家子弟沉浸其中。文淵閣《四庫全書》史部《世宗憲皇帝上諭內閣》有這樣的記錄：“雍正元年冬月，曾因條奏禁止斗雞、鵪鶉、蟋蟀等事……蓋因京城之地五方雜處，而旗人居多，好為嬉戲以荒正業，而生事端，不得不于此等細務留心整飭。”京城之地處于全國的政治、經濟中心，四通八達，人口密集，八旗子弟多以斗鵪鶉為樂，以至于荒廢本業。八旗兵是清朝重要的軍事力量，雍正帝自然不會容忍這樣的現象發生，故而多次下達禁止賭斗鵪鶉的禁令。實際上，在當時，不僅八旗子弟參與賭斗鵪鶉，其他士家子弟也有參與者。民國《云霄廳志》中也注有“士大夫以此為豪舉”，其中的“此”便指的是斗鵪鶉一事，士家子弟還以此為豪。光緒《漳州府志》中亦記載：“漳俗斗鵪鶉，始于游手好閑之徒，繼而士大夫子弟亦有為之。”

富家子弟。明清時期，富家子弟為賭斗鵪鶉常常一擲千金，更有甚者將家資敗落殆盡。清人潘榮陛的《帝京歲時紀勝》描繪了北京地區的士家子弟終日無事斗雞走狗的生活場景：“膏粱子弟好斗鵪鶉，千金角勝。夏日則貯以雕籠，冬日則盛以錦囊，飼以玉粟，捧以纖手，夜以繼日，毫不知倦。”京城的富貴子弟夏日里用雕刻精致的籠子盛放鵪鶉，冬天則用綢、緞、帛等做的袋子儲放鵪鶉，御寒保暖。終日將鵪鶉把在手心，樂此不疲。不僅京城的富貴子弟好斗鵪鶉，北方其他的地方也是如此。清人金埴的《巾箱說》記載山東地區富家子弟養鵪鶉的奢靡，為了買到好的鵪鶉，甚至“萬錢易一鶉”，將其置于艷麗的錦囊中，隨身攜帶，其癡迷程度可見一斑。清代小說《咫聞錄》中記載了山東鄒縣武生因賭斗鵪鶉而家業零落，《負曝閑談》《金蘭筏》《歧路燈》等小說中俱有富貴子弟偏好斗鵪鶉而千金散落的具體描寫，其盛況恰如同治《番禺縣志》中的描述：“午市巷滿，至不可過車馬……斗場分柵，集者如市，一日間勝負計數千金。”

普通民眾。明清的筆記小說中多記載富家子弟賭斗鵪鶉，實際上普通百姓也多有斗鵪鶉的。明人陸啟泓的《北京歲華記》記載了北京民眾常在霜降后斗鵪鶉的情況：“霜降后斗鵪鶉，籠于袖中若捧珍寶。”此外，南方斗鵪鶉活動也頗為盛行，刊刻于萬歷四十三年（1615年）的《陳眉公全集》里收錄了陳繼儒的一首《秋隱》，詩中記載人們于蕉陰之下斗鵪鶉的情況。明人董其昌的《畫禪室隨筆·記事》亦記載江南有斗鵪鶉之戲，皆在籠中，然而“近有吳門人，始開籠于屋除中，相斗彌日，復入籠飲啄”。蘇州人對于斗鵪鶉的地點似乎不是特別講究，于屋前臺階設籠以供人觀賞，相連數日，真可謂是斗鵪鶉的長期“據點”了。從文獻上看，清代的北京與廣州等處有斗鵪鶉的長期地點，《番禺縣志》卷十七《風俗》中記載在該地已經形成了斗鵪鶉的固定地點，魁巷、午市巷是買賣鵪鶉的街巷，人們戲稱其為“鶉市”。人們將從“鶉市”購來的鵪鶉帶入斗鵪鶉的地方，在鵪鶉圈中看鵪鶉相互搏斗，傾盡時間與金錢。斗鵪鶉活動不僅具有賭博性質，還帶有觀賞、娛樂的價值。清人有時將斗鵪鶉活動作為招待賓客的游戲，方浚頤的《二知軒詩鈔》中如是記載：“綺羅業里寄閑身，角勝邀來座上賓。挑選蠶兵籠蟋蟀，安排禽戲斗鵪鶉。”由此可見主人將賓客安排于上座，并將斗鵪鶉作為娛樂活動招待賓客，以顯示其誠意。

明清時期鵪鶉的喂養與爭斗

如何喂養、調教鵪鶉，是取得斗鵪鶉勝利的關鍵。人們在豢養鵪鶉的過程中逐漸了解了鵪鶉的習性。至明代時，民間已形成一套關于喂養、調教鵪鶉的完整程序。程石鄰所著的《鵪鶉譜》共四卷，其中包含如何養鵪鶉、如何挑選好的品種、如何調教鵪鶉等內容。鵪鶉有品質高下之分，若養鵪鶉的人能從中挑選出優等品種，便能在爭斗場上穩操勝券。買鵪鶉的人選擇鵪鶉時應該關注其頭、嘴、腿、毛、頷、眉、眼、口、面、鼻等部位，猶以頭、嘴、腿、骨最為關鍵。頭、嘴是攻擊的利器，腿與骨則關系力量的存蓄。

選擇好鵪鶉并將其帶回家之后，鵪鶉應經過一系列飼、洗、把的調教才能上場搏斗。“飼”鵪鶉的原則要符合鵪鶉的實際情況，肥碩的鵪鶉要少喂，瘦弱的鵪鶉要水和粟結合喂養，不胖不瘦的鵪鶉則要均衡喂養的次數與數量。“洗”法旨在去其野性與油膘，洗的時候應注意水溫，熱水配比定量茶鹵，將鵪鶉通身洗透，之后再用布裹扎，并于鵪鶉左右耳旁吹哨三五聲。“把”鵪鶉的目的在于馴化其性格、精壯其筋骨，初把在手里時，手心大汗有助于去其油性，五到七日后需要停止，不停止的話，便有害于鵪鶉精氣神的養成。

經過初步的休養調整，鵪鶉才可以搏斗，或以粟誘發其斗志，或拍擊其尾部以刺激其斗氣。鵪鶉的斗最為講究，程石鄰結合鵪鶉膽小的習性，認為應該針對這點多加調養，“才能振其雄氣”。將其放入圈內后，“須人聲悄靜”，勝負已經分明時，就將爭斗的雙方分開。如不將其分開的話，鵪鶉一旦被斗敗一次后，便終生不敢再與任何鵪鶉斗了。斗敗的鵪鶉被稱為“桶子”，斗勝的鵪鶉“若帶微傷，洗養五七日即可斗”;如果傷勢過于嚴重，則務必要等到其“傷疤痊愈，方可洗把上場斗也”（《鵪鶉譜》卷三《斗法》）。

斗鵪鶉活動一般在秋冬季節，盛放鵪鶉的器物也十分講究。鵪鶉籠不同于鳥籠，其主體為布袋，下端為硬質圈籠，有木、皮、竹等不同質地，而尤以竹制最為常見。竹制的圈籠用一長竹圈起，接縫處做成曲尺契榫，不易開脫。兩端另包以刻有圖案的窄竹邊，底邊設四足，皆飾紋樣，用竹梢固定。口邊鉆一排小孔用以縫制內膽布袋，圈籠無底，便于從底托出布袋中的鵪鶉，布袋口用線繩繞扎（朱紀：《雕藝風物四題（上）》，《收藏界》2011年第4期）。清代富家子弟攜帶的鵪鶉“錦囊”布袋奢華異常，口袋通體用舊錦、蟒緞、妝花、刻絲、猩氈、多羅呢而結成，口之束子又有漢玉、碧玉、瑪瑙、琚、蜜珀、琺瑯、金銀犀作點綴（劉廷璣：《在園雜志》卷四）。

明清時期賭斗的后果與官方禁止

明清時期的斗鵪鶉帶有賭博性質，賭斗者甚至為此耗盡資財。賭斗鵪鶉的場地為“鵪鶉圈”，有些圈內還會特意鋪絨毯以保護鵪鶉的雙足。明宗室劇作家朱有燉在《元宮詞》中提及“剪絨花毯斗鵪鶉”。比賽開始時，斗鵪鶉的雙方各自把著自己的鵪鶉，先喂鵪鶉吃幾粒谷子，再在圈內撒些谷子，繼而將其放入圈內，利用鵪鶉爭食的特性誘引其相互搏斗。《觀斗鵪鶉賦》中描寫鵪鶉相斗的場景十分精彩：“出雕籠以就食，譬如夜蛾之赴火，忽見敵相侵，儼交綏于道左，兩啄交加，雙雄往復，磔毛落絮，裂眥飲鏃，乍低乍昂，時緩時速。”兩鵪鶉見了食物猶如黑夜中的蛾子看見了火光，兩相迫近后，便相互啄斗。只見雙方的啄斗時快時慢，其身上的羽毛也隨著一來一往的啄斗而落下。兩兩相爭必有一勝一負。觀賞斗鵪鶉的過程固然精彩，可是勝負的結果卻是在所難免，有人利用這一點便開起了賭坊。顧祿在《清嘉錄》中明確記載了斗鵪鶉活動的賭資和莊家抽成的記錄：“標頭一如斗蟋蟀之制，以十枝花為一盆，負則納錢一貫二百，若勝，則主家什二而取，每斗一次謂之一圈。”一圈下來之后，斗勝的鵪鶉便被主人裝入囊中，而斗敗的鵪鶉的下場卻十分悲慘，它們或被主人摔死，或成為主人的盤中餐。清代乾隆年間李綠園的《歧路燈》中講到一位少年因賭斗鵪鶉輸了，而將自己花了六兩銀子買來的鵪鶉“向地下一摔，摔得腦漿迸流，成了一羽毛餅兒”。

明代斗鵪鶉活動少見賭斗的記載，多是如“北人好斗鵪鶉、雞、羊”（姚際隆：《卜筮全書》卷十）的記載。而到了清代，斗鵪鶉活動的賭博性質已經十分明顯。清代廣東番禺人梁無技的《斗鵪鶉歌》將參與賭斗之人的放縱寫了出來：“鵪鶉斗死人心平，不惜千金酬一諾。鵪鶉負，少年呼;鵪鶉勝，少年樂……少年不治家人產，平生生計鵪鶉托。”少年本該刻苦讀書以求精進，誰知他卻沉迷于斗鵪鶉，不僅耗費金錢，還將家產和生計寄付于賭博。慵訥居士所著的《咫聞錄》中記載了山東地區的一位武生因賭斗鵪鶉而傾家蕩產的故事，武生“見有佳者不吝重價”，不惜花費重金購買，且終日談論斗鵪鶉，以至于“數年家業一空，只余山田數畝，薄土一幅”，而后因鵪鶉突然暴斃而悔悟，勤事農桑。但并非所有的人都能有這等清醒，大多數賭棍最終的下場，無非是拋家棄子，露宿街頭。

為禁止民間的賭斗行為，官方采取了設置禁令、嚴密監察的措施。清代《大清律例》中，對于賭博的項目已經具體說明，其禁止賭博條目有壓寶、斗鵪鶉、斗雞、斗蟋蟀等，開場者與賭博者一并按照觸犯賭博條例問治，同時對于失職、瀆職的官員一并治罪。此外，《大清會典則例》中記錄了雍正元年、三年、四年、七年、八年、十二年都曾下令禁止包括斗鵪鶉在內的賭博活動，同時還在管理條例中申明官員在稽查賭博活動中的責任，倘若地方官員對此陽奉陰違，則會加大處罰力度。盡管朝廷強調京城及周邊地區的管理，賭斗鵪鶉活動仍在其他各省有較大范圍的流行，如吉林、遼寧、江蘇、廣東等地均有流行。

作者單位：河南省社會科學院 鄭州大學