馬克思對資本主義不可持續發展表現的四重維度分析

范雪 劉建濤

摘 ?要：馬克思對資本主義社會的不可持續發展進行了多維度剖析。生態維度上，人類生活生產的廢棄物破壞了土地的肥力，污染了河流和空氣，人類濫砍濫伐森林，隨意開采礦產，使森林和礦產資源枯竭，這些都導致人與自然的物質變換斷裂;經濟維度上，使用價值的生產具有界限，自然資源的容量有限，導致經濟發展方式與所依賴條件對立;社會維度上，消費成為以奢侈和炫耀為目的的行為，相對人口過剩加深了工人的被壓迫和被剝削程度，異化消費與相對人口過剩侵蝕身心;文化維度上，資本主義社會中的價值觀念使人與自然的二元對立更加尖銳，貶低了自然界。研究馬克思的這一思想對于我國實現可持續發展具有重要的意義。

關鍵詞：不可持續;資本;資本主義;自然界

中圖分類號：A811 ? ?文獻標識碼：A ? ?文章編號：1673-7164（2021）41-0061-03

資本主義產生以來所創造的生產力和物質財富較之以往有了極大的進步，改變了人們的生活方式、思維方式。但是資本主義的發展從根本上講是不可持續的，因為它的發展是建立在對自然和人的壓榨與剝削的基礎之上的，資本主義社會始終存在著自身不可克服的矛盾，它的外在表現就是資本主義社會在生態、經濟、社會、文化上的不可持續發展。馬克思對于資本主義不可持續發展的種種表現進行了深入的前瞻性分析。

一、生態維度：人與自然的物質變換斷裂

物質變換是馬克思用來分析人與自然關系的核心術語。馬克思認為，勞動是人與自然之間物質變換的條件。因而人與自然的關系是通過勞動為中介建立起來的，物質變換的內容主要是人與自然之間的能量、信息、元素之間的交換、循環，通過物質變換人與自然構成為相互影響和作用的生態系統。但在資本主義社會，人與自然的物質變換在總體上處于斷裂狀態，這種斷裂主要表現在以下幾個方面：

第一，人類自身排泄的廢棄物不能有效地返回農田，破壞了土地的肥力。人們消費從農村經過長途運輸而到達城市的食物，消費食物產生的排泄物是天然的有機肥料，本應該返回農田，增進肥力。但是由于資本主義社會城市和鄉村的對立以及運輸的距離和成本，導致它不能有效地進入農田的生態循環系統。一方面形成了城市的廢棄物，造成了污染;另一方面，破壞了土地的肥力，造成了土壤的退化。馬克思指出，資本主義生產破壞了人與自然之間正常有序的物質變換。后來隨著第二次農業革命又出現了化肥，化肥的過量使用更是進一步衰竭了土地肥力，導致土壤結構的破壞。

第二，人類生活生產的廢棄物隨意排放到自然界，污染了河流和空氣。資本主義的城市化和工業化導致大量的農村人口涌入城市生活、參加工業生產，也因此產生大量的排泄物。城市建設的完善程度遠不能夠妥善處理人類生產排泄物與消費排泄物，只能將排泄物直接排放進河流之中，導致河流污染情況慘不忍睹。馬克思以倫敦不會處理450萬人的糞便而將糞便排入泰晤士河為例，嚴厲批判了廢物排泄導致河流污染的不良后果。在德國，隨著資本主義工業的到來，萊茵河中段的工廠將廢棄物不經處理地直接排放進萊茵河，以致到了1931年，萊茵河中曾經成群結隊的鮭魚徹底消亡，重金屬濃度呈數倍增加。除了河流污染，資本主義社會的發展方式還導致了嚴重的空氣污染。比如在1900年前后的倫敦，幾千臺蒸汽機和幾十萬根煙囪產生的滾滾濃煙同時排放進空氣中，造成了極其嚴重的空氣污染，甚至有人因為濃霧太大看不清道路而掉進泰晤士河里，更有上千人因濃霧而患上肺病英年早逝。

第三，濫砍濫伐森林，隨意開采礦產，導致森林和礦產資源的枯竭。馬克思指出，大生產第一次將自然力大規模地應用進生產過程，使其成為社會勞動的因素。森林和礦產就是資本主義的生產方式必不可少的自然資源，但是，資本主義社會對森林資源的濫用破壞了生態系統的物質能量循環和轉化，使人與自然的物質變換斷裂。馬克思明確指出，森林生長周期長這一特點不適合資本主義的經營，“文明和產業的整個發展，對森林的破壞從來就起很大的作用”[1]。馬克思、恩格斯嚴厲批判了資本主義生產對礦產的肆意開采。馬克思、恩格斯認為，英國為發展工業而大肆開采鐵、錫、銅、煤礦的做法是建立在對自然的統治之上，加劇了人與自然之間的矛盾。因此，資本主義社會對森林的過度砍伐、對礦產的無節制開采，造成森林和礦產資源的枯竭，嚴重影響了自然資源的再生產和經濟循環生產的自然根基。

二、經濟維度：經濟發展方式與所依賴條件對立

資本主義社會的經濟發展方式是不可持續的，因為這種發展方式與其所依賴的條件之間在總體上具有無法克服的對立性，這主要表現在以下兩個方面：

第一，使用價值的生產具有一定的界限。馬克思指出，有利于社會發展和人們需要的使用價值不可能得到無限制的生產，需要受到交換價值的限制。這表明資本主義發展經濟的目的是為了交換價值的不斷增值，但是交換價值增值的前提是使用價值要不斷地被生產出來。交換價值的實現依賴于使用價值的生產，倘若所生產的使用價值在市場競爭中不能轉化為交換價值，并使其增值，那么即便這種使用價值的生產有利于社會的發展，有利于人們需要的滿足，它的生產也會被停止。當資本主義經濟發生過剩危機的時候，剩余勞動所凝結的剩余產品也不能在市場競爭中轉化為交換價值。這時候過剩的產品要么存放在倉庫，要么被毀掉，然后重啟市場需求，或者開拓新興市場，更加充分利用舊的市場。這表明資本主義經濟是一種矛盾式的發展方式，即當它的生產力發展到一定程度時，不得不消滅已有的大量生產力或物質財富，以便重新發展生產力。

第二，自然資源的容量具有有限性。資本主義的經濟發展方式建立在掠奪它所依賴的外部自然條件之上，因而這種經濟發展方式是代價型的經濟，必然會導致自然及其資源遭到破壞和掠奪，進而導致河流、大氣污染、森林銳減等環境事件。馬克思指出，“資本……是力圖超越自己界限的一種無止境的和無限制的欲望。”[2]資本是有界限的，一個非常重要的界限就是自然界，資本的增殖需要依靠自然界的物質支持，但是自然界的資源和環境容量不是無限的，而是有限的存在。資產階級為獲取資本增殖，采取了野蠻的方式大規模肆意掠奪自然資源，強行侵占自然界，還妄想征服自然，竭盡所能使自然一切的資源都納入資本社會發展方式，使其為滿足他們無盡的發財致富的欲望而服務。當他們將自然萬物都淪為獲取金錢的工具的時候，他們所依賴的外部自然條件也與之對立起來。

三、社會維度：異化消費與相對人口過剩侵蝕身心

資本主義社會本身是不可持續的，主要表現為消費異化與相對人口過剩。

第一，在資本主義社會，消費已然不是僅僅為了確保物質生活和精神滿足的行為，而是經過資本家的“包裝”，成為以奢侈和炫耀為目的的行為。馬克思指出，資本家通過各種途徑，激起消費者“病態的欲望”，從民眾的口袋中騙取更多的“黃金鳥”。這種異化消費使得人們忘卻了精神的追求，將占有與消費愈多的物質財富視為人生的意義，并以此作為價值尺度衡量自己的人生。異化消費嚴重侵蝕了人的身心，一方面使人們變成了單向度的人，失去了對資本主義的批判維度，另一方面在虛假的異化的消費中逃避自我。資本主義社會的消費已不單單是單純的消費，已經被置于資本的運動和循環之中，成為資本增殖自身必不可少的環節，消費者自己也已經被置于資本主義的生產與消費的運轉之中，沒有自己的獨立性，非人的力量統治一切，包括資本家在內。

第二，資本主義相對人口過剩是資本主義社會不可持續的人口規律表現。馬克思指出，“不同的社會生產方式，有不同的人口增長規律和過剩人口增長規律”[3]。因此，在資本主義的生產方式之下，資本生產“不僅不斷地再生產出雇傭工人本身，而且總是與資本積累相適應地生產出雇傭工人的相對過剩人口”[4]。相對過剩人口是資本財富發展的必然產物。資本積累起初只是進行量的增加，后來資本通過追求相對剩余價值實現了提高資本的有機構成。這個過程中，機器成為了工人的競爭者，機器生產使得同量的物質生產資料只需較少的勞動力即可完成。馬克思指出，機器的資本主義應用，使一部分過去資本無法染指的工人階層受到資本的支配，還使一部分工人被機器所排擠游離出來，因此“制造了過剩的勞動人口，這些人不得不聽命于資本強加給他們的規律”[4]，使得“資本借助機器進行的自行增殖，同生存條件被機器破壞的工人的人數成正比。”[4]也就是說，機器將工人階級的一部分轉化為了不再為資本的自行增殖所直接需要的過剩人口。馬克思指出，這一部分過剩人口實際上同赤貧是一回事。他們為了維持基本的生活物質需要，只能接受資本家越來越低的購買勞動力的工資，加深了工人被壓迫和被剝削的程度。過剩人口的赤貧同資本財富的增值是同一個過程，這也是資本主義社會不可持續發展的表現。

四、文化維度：資本化的價值觀念貶低自然界

資本主義社會中的價值觀念也具有不可持續性。馬克思認為：“在私有財產和金錢的統治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低。”[5]因為在資產階級的視野里，世界上的一切，包括他們本身都是為金錢而存在的，除了發財致富他們不知道人生還有什么目的，除了金錢的損失，他們別無痛苦。恩格斯指出，“在這種貪得無厭和利欲熏心的情況下，人的任何觀點都不可能不受到污染。”[5]資本主義社會的文化也必然受到資本的裹挾，只服務于資本的增殖運動。對于這一點，馬克思明確指出，資本創造了文化，并執行一定的社會職能。因此，資本化的價值觀念實際上是對自然界實際的貶低，這突出表現在它的不可消解的二元對立性。

馬克思認為，金錢這種異己的本質不僅統治了人，還讓人對它頂禮膜拜。在資本主義社會的資本邏輯之下，資本釋放出追求無限增殖的本性。資本增殖需要依賴活勞動，而勞動是人與自然進行物質交換的中介，因此，活勞動創造價值與自然提供資源這二者對于資本增殖而言，缺一不可。但是在資本邏輯催生出的資本價值觀下，資產階級關心的只有自然對他們發展的有用性，即自然資源能夠被組織到生產中或者直接投入市場中來獲得利潤，以此達到資本增殖的目的。也正因為如此，人們過于重視利益所得，一味地無節制地向自然界索取資源，忽略了人類生存發展所必須依賴的自然界的資源、環境的保護，由此導致人與自然界的對立。他們還堅信自文藝復興以來被一直推廣提倡的人與自然的價值觀，比如人類是自然的掌控者、技術是人類用來征服自然界的工具等。因此，隨著技術態度的到來，資本家更是把自然界量化地攝入到生產中，渴望借以產生出更多的物質財富。資本和技術攜起手來在剝削自然以獲取財富的同時，導致各種生態失衡、環境污染的現象頻發，使人與自然的二元對立更加尖銳。因此，資本化的價值觀必定導致人與自然界的對立，貶低和蔑視自然界。

參考文獻：

[1] 馬克思，恩格斯. 馬克思恩格斯文集：第6卷[M]. 北京：人民出版社，2009：272.

[2] 馬克思，恩格斯. 馬克思恩格斯全集：第46卷（上）[M]. 北京：人民出版社，1979：299.

[3] 馬克思，恩格斯. 馬克思恩格斯全集：第46卷（下）[M]. 北京：人民出版社，1980：104.

[4] 馬克思，恩格斯. 馬克思恩格斯文集：第5卷[M]. 北京：人民出版社，2009：469+495+881.

[5] 馬克思，恩格斯. 馬克思恩格斯文集：第1卷[M]. 北京：人民出版社，2009：52+476.

（責任編輯：鄒宇銘）