詩歌美學與音樂美學之間的共通之處

張天寧

摘要：《二十四詩品》與《溪山琴況》雖分別屬于詩歌和音樂領域的重要美學著作，但詩歌與音樂之間卻存在著千絲萬縷的聯系，本文通過兩部著作的文本以及歷史文本內容的引用，用平行比較的研究方法，借助詩詞加以解釋，從而發現詩歌美學與音樂美學之間的共通之處。

關鍵詞：詩品;琴況;美學

中圖分類號：G4 文獻標識碼：A

一、研究原因

（一）味外之旨、弦外之音

《二十四詩品》（以下簡稱《詩品》）中道家審美思想占據了十分重要的地位，每一品中都包含著超然物外、自然淡遠的審美情趣，獨、疏、幽、曠的意境與老莊玄學中素、道、真、虛相統一。司空圖在《與李生論詩》中言：“愚以為辨于味而后可以言詩。”他認為詩應有味外之味，講究象外之象、景外之景，提倡咸酸之外的味外之旨，近而不浮、遠而不盡的韻外之致。而在《溪山琴況》“遠”況中徐上瀛提出：“求之弦中如不足，得之弦外則有余也。”無論是追求味外之旨還是弦外之音，其二者追求的美學意境是一樣的。“超詣”一品中提到：“遠引若至，臨之已非。少有道契，終與俗違。”意如“遠”況中言：“蓋音至于遠，境入希夷，非知音未易知，而中獨有悠悠不已之志。”由此看來嵇康在《贈秀才入軍》中“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。”就是這種韻外之美。

（二）音樂與文學創作的共性

在上古時代，人們最先開始進行藝術活動的時候，詩歌、音樂與舞蹈是融為一體的，隨著經濟、文化的發展，有些詩詞就以純文學的方式分離出來了。湯顯祖論詞的起源時云：“自《三百篇》降而騷、賦，騷、賦不便入樂;降而古樂府，古樂府不入俗;降而以絕句為樂府，絕句少宛轉;則又降而為詞。”由此可見詩歌的創作形式受到音樂形式的很大影響。

從《詩經》、《楚辭》到古樂府，又發展至唐詩、宋詞、元曲，大都可管可簫，與音樂的關系極為密切。《墨子·公孟》說：“頌詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。”《史記·孔子世家》又說：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。”可見《詩經》與音樂、舞蹈的密切聯系。宋代鄭樵在《通志·樂略·樂府總序》中提出：“樂以詩為本，詩以樂為用。”如此“本”、“用”關系是詩與樂關系的進一步發展。孔尚任認為“夫詞，乃樂之文也。情生于文，而聲即生于情;凡不能入歌者，皆無情之文也。”可見音樂與文學不可分割。

二、《詩品》與《溪山琴況》中的美學

（一）素處以默，而澹之妙自臻（沖淡—淡）

“素”，《莊子·馬蹄》：“同乎無欲，是謂素樸。”《莊子·外篇·刻意》：“故素也者，謂其無所與雜也。”莊子提倡自然而不見人為的欲望，只有“虛無恬淡”才合于“天德”，“澹然無極”才是“天地之道”、“圣人之德”。純凈精粹而不混雜，靜寂持守而不改變，恬淡無為，順應自然而行，這是養神的道理。“沖淡”一品中載：“素處以默，妙機其微”，保持虛靜的精神狀態、平淡無為的人格修養，達到一個寧靜、清明的心境，自然可獲得天機。“淡”況中“祛邪而存正，黜俗而歸雅，舍媚而還淳，不著意于澹，而澹之妙自臻。”不刻意追求“淡”，自然而然可領悟到“淡’的妙處。《老子》中“淡兮其無味”的思想被眾多琴人吸收、發展，形成了“淡和”的音樂美學思想。阮籍提倡恬淡之樂，提出“道德平淡，故五聲無味”。周敦頤以儒家思想為基礎，對《老子》的思想加以吸收、融合，提出“淡則欲心平，和則躁心釋”的“淡和”說，從而使“淡和”成為儒、道兩家尊崇的音樂審美觀。徐上瀛認為“琴之元音，本自淡也”，“琴聲淡則益有味”。不僅琴人追求“淡”，文人雅士也追求。王維的《竹里館》就擁有“淡和”美學的審美。“沖淡”之美，柔中有剛。

（二）遠引若至，玄之又玄（超詣—遠）

“超詣”即是高深玄妙、高超脫俗。《詩品》中的“超詣”，描繪的是一種超脫的意境。“遠引若至，臨之已非。少有道契，終與俗違。”“超詣”的意境是超脫世俗，可望而不可及的，心神游于天地自然之中，隨時隨地都對自然之道有所領悟。“遠”況中提到“至于神游氣化，而意之所之，玄之又玄。”隨著心神飄然出世，心意所到之處就可謂玄妙莫測了。唐代呂溫所著《樂出虛賦》認為“于是淡以無倪，留而不滯，有非象之象，生無際之際。”蔡仲德先生詮釋其意為音樂需要取“象”于物，但音樂的“象”又不是一種形象，而是說不清、看不見的“非象之象”，是存在于目所不能及、不占具體空間的“無際之際”中。徐上瀛曰：“求之弦中如不足，得之弦外則有余也。”所以“超詣的”即是“無邊際的”、“玄之又玄的”。“超詣”之美正如王維詩中言：“荊溪白石出，天寒紅葉稀。山路元無雨，空翠濕人衣。”

（三）眠琴綠陰，清靜貞正，即為典雅之美（典雅—雅）

從字面來看，“典”是規范，“雅”是正統，典雅指的是一種偏尚古的正派莊重的風格。劉勰《文心雕龍》把“典雅”列為“八體之一”，其推崇的典雅是儒家典雅。而司空圖所說的典雅，更多的是在道家的意義上談的，典指的是古色古香的感覺，雅則是清高脫俗的風韻，這樣的典雅更接近《世說新語》中尚清談、任自然的名士風度。在司空圖的筆下，出現了一位“佳士”，他不僅用玉壺喝酒、在茅屋賞雨，還與竹子為友，置琴綠蔭下，面對飛瀑，撫琴吟詩，人境雙清，雅致已極。“佳士”居室幽閑的生活情狀是任乎自然的，這正是“雅”的演繹。《溪山琴況》的“雅”況提出“惟真雅者不然，修其清靜貞正，而藉琴以明心見性。遇不遇，聽之也;而在我足以自況，斯真大雅之歸也。”即想要讓音樂達到“雅”的境況，就要修養自己清靜貞正的品性，人淡如菊，無“機心”、無“機事”。“但能體認得靜、遠、淡、逸四字，有正始風，斯俗情悉去，臻于大雅矣。”在中國古代音樂美學范疇中，“中正則雅，多哇則鄭”以及“正始之音”，這些都是用來形容“雅樂”的，這種以老莊思想糅合儒家經義的“典雅之美”，需體會“靜、遠、淡、逸”。“落花無言，人淡如菊”即是“靜”;“眠琴綠陰，上有飛瀑”即是“遠”;“賞雨茅屋、左右修竹”即是“淡”;“逸”即為“典雅”一品中暈染的美學意境。

三、結論

詩歌與音樂聯系緊密，二者在情感表達、審美觀念等方面有相通之處，因此它們所呈現的美的意象是相似的，只是借助的形式不同。