理學(xué)視閾下的朱熹詩(shī)歌思想與書法理論探析

路 薇

（南寧師范大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530000）

宋代理學(xué)是“傳統(tǒng)儒學(xué)的集大成與新發(fā)展，又兼融了釋、道哲學(xué)的思想理論與思維方式”［1］5，隨著理學(xué)的發(fā)展，宋人思想認(rèn)識(shí)、學(xué)術(shù)觀點(diǎn)更加多元和深邃，宋代的文學(xué)、歷史、哲學(xué)、藝術(shù)等各個(gè)領(lǐng)域都有理學(xué)的烙印。朱熹是宋代理學(xué)大家，亦精于詩(shī)歌與書法，其中書法名列“南宋四大家”之一。他的詩(shī)歌、書法與理學(xué)不是彼此孤立存在的，而是結(jié)為整體，互映生輝，理學(xué)對(duì)其詩(shī)歌與書法創(chuàng)作、理論都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，詩(shī)歌與書法成就又在一定程度上反哺理學(xué)思想，共同成為朱熹學(xué)術(shù)思想的重要組成部分。

一、詩(shī)書中融入主“敬“觀

據(jù)《論語(yǔ)·憲問》記載，子路曾請(qǐng)教孔子有關(guān)君子修養(yǎng)的問題，孔子答曰：“修己以敬。”［2］159“敬”是《論語(yǔ)》中多次強(qiáng)調(diào)的做人處事態(tài)度，宋代理學(xué)家將“敬”的內(nèi)涵予以深入闡釋，程頤、程灝提出“主敬”［3］94的功夫，朱熹也在對(duì)弟子講學(xué)過程中一再?gòu)?qiáng)調(diào)：“‘敬’字工夫，乃圣門第一義，徹頭徹尾，不可頃刻間斷。”［4］210他將“主敬”學(xué)說發(fā)展為修養(yǎng)道德本體的主要功夫，且后出轉(zhuǎn)精，加入實(shí)踐做法，思維愈加細(xì)密：“大事小事皆要敬。圣人只是理會(huì)一個(gè)‘敬’字。若是敬時(shí)，方解信與愛人、節(jié)用、使民；若是不敬，則其他都做不得。”［4］2868朱熹還將持“敬”的功夫從理學(xué)理論層面延伸至個(gè)人行為及修養(yǎng)領(lǐng)域。朱熹對(duì)自己要求嚴(yán)格，不輕易放縱言行，重規(guī)矩，講禮數(shù)，嚴(yán)于律己，在日常生活中以謹(jǐn)嚴(yán)有序、一絲不茍的態(tài)度對(duì)待坐臥言行諸事：“其行舒而恭，其坐端而直。其閑居也，未明而起，深衣幅巾方履。退坐書幾，幾案必正，書籍器用必整。其飲食也，羹食行宿行列有定位，七箸舉措有定所。其祭祀也，事無纖鉅，必誠(chéng)必敬，吉兇慶吊，禮無所遺。”［4］2868從色莊言歷、坐端而直、幾案必正、書籍器用必整、飲食行宿有定位、七箸舉措有定所等規(guī)矩中，可以看出他對(duì)日常之事的態(tài)度也是恭謹(jǐn)持“敬”的。

南宋理學(xué)家程顥“書字時(shí)甚敬。非是要字好，只此是學(xué)。”［4］210“書字時(shí)甚敬”的言論影響甚廣，作為南宋四大書法家之一的朱熹在作書時(shí)亦奉行“書字時(shí)甚敬”的守則。朱熹傳世書跡書法以行楷和楷書較多，布局整飭，呈現(xiàn)出一種嚴(yán)謹(jǐn)有度的學(xué)者士大夫風(fēng)范，書法作品大部分通篇都平正協(xié)調(diào)，規(guī)范雅致。如朱熹所作《周易系辭本義》（見圖1）：

圖1 朱熹《周易系辭本義》大字行楷

此書法乃朱熹運(yùn)用濃墨重筆寫就，間用飛白技法，結(jié)體古拙，顯得氣象森嚴(yán)，儀態(tài)端樸，主要以端莊的行楷為主，工整之中有變化，沉著之中藏秀逸，再結(jié)合所寫內(nèi)容來看，將“書字時(shí)甚敬”的理學(xué)書法觀體現(xiàn)得淋漓盡致。

不僅書法如此，朱熹以理學(xué)家之身份讀詩(shī)、寫詩(shī)、論詩(shī)，提出“如今看圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，大事小事，莫不本于‘敬’。”［4］206他認(rèn)為要有辨識(shí)詩(shī)歌好壞的眼力，須是心上不鬧，此心持敬則道理明白，這是朱熹從理學(xué)角度對(duì)詩(shī)歌思想的注解：“敬而無失，便是喜怒哀樂未發(fā)謂之中。敬不可謂中，但敬而無失，即所以中也。”［4］209如北宋初期的梅堯臣是宋詩(shī)史上一位關(guān)鍵人物，他提出的“作詩(shī)無古今，惟造平淡難”對(duì)后世影響甚大。歐陽(yáng)修、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陳師道及劉克莊等多位詩(shī)人都受過梅詩(shī)的影響，劉克莊甚至奉他為宋詩(shī)的開山祖師。然而，以朱熹對(duì)梅堯臣的接受來看，他并不認(rèn)可前人對(duì)梅詩(shī)的評(píng)價(jià)：“或曰：‘圣俞長(zhǎng)于詩(shī)？’曰：‘詩(shī)亦不得謂之好。’或曰：‘其詩(shī)亦平淡。’曰：‘他不是平淡，乃是枯槁。’”［4］3313梅堯臣《河豚詩(shī)》乃其受范仲淹之邀赴其任地饒州游玩，席中有客談起河豚之美味引起范仲淹極大興趣，梅堯臣則認(rèn)為，冒著生命危險(xiǎn)享受河豚這道美食不值得，于是就寫了這首著名的詩(shī)歌以勸勉，梅堯臣也因此而得“梅河豚”之雅號(hào)。歐陽(yáng)修評(píng)價(jià)梅詩(shī)云：“此詩(shī)作于樽俎之間，筆力雄贍，頃刻而成，遂為絕唱。”［6］698范成大也感嘆：“一物不登俎，未負(fù)將軍腹。為口忘計(jì)身，饕死何足哭。”［6］4此二人對(duì)《河豚詩(shī)》的評(píng)價(jià)在于詩(shī)歌的勸誡性內(nèi)容或詩(shī)歌風(fēng)格。而朱熹不同，他指出：“擇之曰：‘歐公如梅圣俞詩(shī)，然后圣俞詩(shī)也多有未成就處。’曰：‘圣俞詩(shī)不如底多，如《河豚》詩(shī)，當(dāng)時(shí)諸公說道恁地好，據(jù)某看來只似上門罵人底詩(shī)。只似脫了衣裳，上人門罵人父一般，初無深遠(yuǎn)底意思。’”［4］3334他從梅堯臣詩(shī)歌中讀出了“只似脫了衣裳，上人門罵人”的意味。如前文所述，朱熹主張“敬而無失”“喜怒哀樂未發(fā)謂之中”，贊同溫柔敦厚的詩(shī)教觀，認(rèn)為詩(shī)歌要以平穩(wěn)緩和的語(yǔ)調(diào)來說理，涵詠性情，詩(shī)風(fēng)平和中正才是上品，否則便有“未成就”的遺憾。因此，梅堯臣此類詩(shī)歌不符合朱熹溫柔敦厚、嚴(yán)正守敬的詩(shī)教觀。

李侗贊揚(yáng)朱熹曰：“穎悟絕人，力行可畏。其所論難，體認(rèn)切至。”［7］18的確，朱熹不僅在理論上將“敬”奉為“圣門之綱領(lǐng)，存養(yǎng)之要法”［4］210，而且在詩(shī)歌和書法創(chuàng)作中對(duì)持“敬”觀忠實(shí)踐行，這種嚴(yán)肅、謹(jǐn)慎的行為反映出一代大儒朱熹內(nèi)外兼修、敬誠(chéng)正直的文藝觀念，具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義。

二、詩(shī)書之“藝”與“道”的統(tǒng)一

兩宋理學(xué)家中，周敦頤認(rèn)為文學(xué)是載道的工具：“文辭，藝也；道德，實(shí)也……不知?jiǎng)?wù)道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫，弊也久矣！”［8］239認(rèn)為忽略道德而專務(wù)文辭，只是擅長(zhǎng)“藝”而已，這是長(zhǎng)久以來的積弊。程頤則提出“作文害道”，加深文與道的矛盾，將“文”與“道”的關(guān)系對(duì)立起來［9］290。朱熹一生都在倡導(dǎo)義理，也繼承了程頤、朱敦儒關(guān)于文學(xué)與道學(xué)的學(xué)說，強(qiáng)調(diào)為學(xué)治道才是最主要的根本目標(biāo)，文則是偶爾感物抒懷，不可專意于此。他同樣不贊成文以貫道說，認(rèn)為有本末倒置之弊：“這文皆是道中流出，豈有文反能貫道之理？文是文，道是道，文只吃飯時(shí)下飯耳。若以文貫道，卻是把本為末，以末為本，可乎？其后作文者皆是如此。”［4］3305體現(xiàn)了朱熹鮮明的崇理思想。

然而，朱熹并沒有將道與文對(duì)立起來，二者不是二元悖反的關(guān)系，而是一體的。當(dāng)他把義理放在第一位時(shí)，詩(shī)文就被放在第二位了，即“道者，文之根本；文者，道之枝葉。”［4］3319他并不反對(duì)“為文”，且親身實(shí)踐創(chuàng)作了大量?jī)?yōu)秀詩(shī)文傳世，主張道文一貫。錢穆先生曾經(jīng)總結(jié)朱熹作為理學(xué)家的文學(xué)活動(dòng)云：“理學(xué)家于文學(xué)，似乎最所忽視，濂溪有‘文以載道’之論，其意重道不重文，惟朱子文道并重，并能自為載道之文。”［10］221從朱熹的創(chuàng)作經(jīng)歷來看，盡管一生都忙于講學(xué)著書，但他從未停止過吟誦作詩(shī)，現(xiàn)存詩(shī)集中的詩(shī)歌無論是數(shù)量還是質(zhì)量上看都是頗為可觀的。錢鐘書就對(duì)朱熹的詩(shī)歌成就有很高的評(píng)價(jià)：“朱子早歲本號(hào)詩(shī)人，其后方學(xué)道名家。”［11］135束景南也在朱子的年譜中指出，朱熹的詩(shī)歌能“最生動(dòng)地反映他的生平交游、道學(xué)性格與文化心態(tài)。”［12］1122乾道三年（1167年），朱熹與門人林用中一起赴湖南長(zhǎng)沙訪問張栻，討論思想之余產(chǎn)生了一部重要的唱和詩(shī)集——《南岳唱酬集》，共收詩(shī)149首，其中朱熹在20余日共作詩(shī)48首［13］703。之后，他與林用中東歸，途中28天共成詩(shī)200余首，可見吟詩(shī)的興致非常濃厚。朱熹確實(shí)是一位“文道并重”的理學(xué)家，多有載道之詩(shī)文傳世，符合錢穆先生對(duì)其道學(xué)與文學(xué)關(guān)系的評(píng)價(jià)。

從詩(shī)歌批評(píng)的角度出發(fā)，朱熹認(rèn)為圣人之所以能寫出流傳千古的文章，完全在于他們深厚的道德修養(yǎng)即“道”的功夫修煉。道是根本，文是枝葉，有道自然有文，有文不可無道。尤其自孔孟以來，圣人之道逐漸遺失，主要表現(xiàn)在文學(xué)的浮華方面，文人如果不以道為基本傾向，就會(huì)產(chǎn)生華而不實(shí)的文風(fēng)。如果所有文人都去追求浮華文風(fēng)，以尋章摘句為事業(yè)，而不積極充實(shí)道德修養(yǎng)，這樣就會(huì)導(dǎo)致人心墮落，道德傳承衰落。他反對(duì)江西詩(shī)派末流爭(zhēng)奇出新，吸引世俗耳目的不良詩(shī)風(fēng)：“諸詩(shī)亦佳，但此等亦是枉費(fèi)功夫，不切自己底事。若論為學(xué)，治己治人，有多少事？……古人六藝之教，所以游其心者正在于此。其與玩意于空言，以校工拙于篇牘之間者，其損益相萬(wàn)萬(wàn)矣。”［3］2755作詩(shī)要言之有物，言之有理，如果只關(guān)注尋章摘句，在句法辭藻上評(píng)判工與拙，這只是在枉費(fèi)功夫，批判這種“以文章為事業(yè)”的文人和文章。

朱熹提出：“圣人之言坦易明白，因言以明道。”［4］3318“大抵圣賢之言，本自平易，而平易中其旨無窮。”［3］11535“坦易”和“平易”之中含有理趣，這也正是他的詩(shī)歌有所創(chuàng)新、自成一家的地方。朱熹的思想以儒術(shù)為基石，兼有佛、老思想，深受禪學(xué)、玄學(xué)影響，揉合融通成為他詩(shī)學(xué)思想的重要內(nèi)容。因而朱熹在作詩(shī)之時(shí)，筆下就出現(xiàn)了一系列優(yōu)游自然、思索人生、含有哲理情趣的平易詩(shī)篇，如：“勝日尋芳泗水濱，無邊光景一時(shí)新。等閑識(shí)得東風(fēng)面，萬(wàn)紫千紅總是春。”［3］177“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠哪得清如許？為有源頭活水來。”［3］178可見朱熹在詩(shī)歌的創(chuàng)作實(shí)踐中，以生動(dòng)形象的比喻和去除了鏤彩錯(cuò)金的平易語(yǔ)句，深入淺出地將哲學(xué)和理趣娓娓道來，風(fēng)格輕靈，姿態(tài)跌宕，靈氣秀發(fā)，耐人尋味，很好地實(shí)現(xiàn)了他所追求的理趣之風(fēng)。

書法之“藝”與“道”的關(guān)系也是朱熹道學(xué)思想的體現(xiàn)。元人王惲評(píng)價(jià)朱熹書法云：“考亭之書，道義精華之氣，渾渾灝灝，自理窟中流出。”①見《影印文淵閣〈四庫(kù)全書〉》集部之王悍《秋澗先生大全集》。朱熹書法的特色和新意即在于他以儒家義理為底氣進(jìn)行的藝術(shù)創(chuàng)作，一絲不茍，嚴(yán)正持敬。朱熹作書亦如作詩(shī)，反對(duì)時(shí)人夸張繁復(fù)的藝術(shù)技巧，而是以“道”貫之，提出藝與道的統(tǒng)一，注重傳承。朱熹一生不同時(shí)期的書法風(fēng)格變化和書學(xué)思想也都貫穿著平淡沉著之氣。自淳熙六年（1179年）起，朱熹先后到江西、浙東、建陽(yáng)、八閩之地任職，期間先后了解諸多前輩先賢的生平事跡，獲觀大量晉唐名家書法名跡，對(duì)鐘繇、王羲之的書法多有涉獵，他的書法眼界較之前開闊，還見到了他少時(shí)即非常喜愛的歐陽(yáng)修《集古錄跋尾》真跡、《金石錄序》真跡，并作跋《題歐陽(yáng)修〈集古錄跋尾〉真跡》（見圖2），表達(dá)自己的景仰之情。

圖2 朱熹《題歐陽(yáng)修〈集古錄跋尾〉真跡》

朱熹此帖除了基本延續(xù)他前期的俊逸風(fēng)格，章法布局嚴(yán)整有致，逐漸向富有個(gè)人氣象的書法過渡，為形成一家之風(fēng)奠定了基礎(chǔ)。朱熹這一時(shí)期完成的書作總體風(fēng)格正如后人所評(píng)：“清勁溫潤(rùn)，如瑤臺(tái)春曉，珠光玉華，又自不同。乃知先賢道德充積，精英之發(fā)，無施而不當(dāng)也。”［14］13“寬伏讀（朱）文公《與時(shí)宰二手札》，大儒君子恬靜剛正之氣，數(shù)百載之下猶充溢紙墨間。”［14］112尤其在進(jìn)入晚年之后，朱熹的書法形成了自然從容、“自理窟中流出”的時(shí)代風(fēng)貌與個(gè)人風(fēng)格卓然的集大成之作，如陶宗儀在《跋朱文公侄六十郎帖》中所言：“子朱子繼續(xù)道統(tǒng)，優(yōu)入圣域，而于翰墨亦加之功。善行、草，尤善大字，下筆即沉著典雅。雖片縑雨楮，人爭(zhēng)珍秘，不啻玙璠圭璧……略不用意，出于自然，尤可寶也。”［15］

后人品鑒朱熹傳世書法作品時(shí)，大多秉承“書畫—心畫”的心性道德理論，常常以人品觀書品，將朱熹的書作與其為人、學(xué)識(shí)、理學(xué)地位、大儒風(fēng)范結(jié)合起來進(jìn)行綜合評(píng)價(jià)，這也非常符合朱熹書作本身頗具理趣的風(fēng)格特征。朱熹提出富有理學(xué)色彩的藝與道合一的理論，有利于后世文人提高自身道德修養(yǎng)，對(duì)夸飾、藻繪、浮艷的詩(shī)風(fēng)能夠起到很好地遏制作用。此外，既然詩(shī)歌需從道中流出，那么就要反對(duì)浮華奇巧的詩(shī)風(fēng)，書法也不只是藝術(shù)形式，更重要的屬性是書家心性道德的體現(xiàn)，朱熹力主書品如人品觀點(diǎn)，表現(xiàn)創(chuàng)作主體的品行、道德、精神等。可以說，朱熹的詩(shī)學(xué)思想與書學(xué)思想也是他學(xué)術(shù)思想的一部分，與其理學(xué)、經(jīng)學(xué)密切相關(guān)，均是在以理、道、善為本，以書、藝、美為末的前提下，達(dá)到藝與道的和諧統(tǒng)一，并表現(xiàn)出濃厚的儒家倫理思想與理性道德色彩。

三、詩(shī)文書法以“氣”貫之

中國(guó)古代文化中，“氣”這一概念起源很早，春秋戰(zhàn)國(guó)的諸子百家著作中，老子把“氣”納入哲學(xué)范疇，莊子又對(duì)萬(wàn)物之“氣”提出自己的見解：“人之生，氣之聚。聚則為生，散則為死。”［15］207將“氣”視為萬(wàn)物的基本構(gòu)成成分，是生命活動(dòng)的基本動(dòng)力和要素。文學(xué)創(chuàng)作主體的“氣”分為清濁兩類，人的氣質(zhì)、性情同樣有陽(yáng)剛與陰柔之別，文學(xué)作品也因陽(yáng)、剛、陰、柔之“氣”的不同而呈現(xiàn)不同的風(fēng)格。宋室南渡前后，李綱、陳亮、葉適等事功學(xué)派人士，寫出忠義激憤的愛國(guó)文章，強(qiáng)調(diào)文章要以氣為主，李綱《道鄉(xiāng)鄒公文集序》開篇即云：“文章以氣為主，如山川之有煙云，草木之有英華，非淵源根柢所蓄深厚，豈易致耶？士之養(yǎng)氣，剛大塞乎天壤，忘利害而外生死，胸中超然，則發(fā)為文章，自胸襟流出，雖與日月爭(zhēng)光可也。”［16］1321

朱熹也很重視“氣”，他認(rèn)為世間人和物的不同主要是因?yàn)椤胺A氣”不同而決定的。即“人性雖同，稟氣不能無偏重”［4］74。人和物的“氣”之間有差異，人所稟之氣“清明純粹”，而物所稟之氣則“昏濁偏駁”，即稟清明純粹之氣則為人，稟昏濁偏駁之氣則為物。他認(rèn)為人和物的“理”是相同的，只是通過“氣”將人與物作了明確的區(qū)分，而且這種“氣”是形而下的，與形而上的“性”有差別：“性，形而上者也；氣，形而下者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。然以氣言之，則知覺運(yùn)動(dòng)，人與物若不異也；以理焉知，則仁義理智之稟，豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而為萬(wàn)物之靈也。”［17］186

在此基礎(chǔ)之上，朱熹還用“稟氣定數(shù)”論來解釋人與人之間聰明與愚蠢、富貴與貧賤、長(zhǎng)壽與早夭的不同：“稟得精英之氣，便為圣為賢，便是得理之全，得理之正。稟得清明之者，便為英爽；稟得敦厚者，便溫和；稟得清高者，便貴；稟得豐厚者，便富；稟得久長(zhǎng)者，便壽；稟得衰頹濁者，便為愚、不肖，為貧、為賤、為夭。天有那氣，生一個(gè)人出來，便有許多物隨他來。”［4］77人之出身、地位、壽命的不同，朱熹都?xì)w之所稟之“氣”的清濁、厚薄等的不同，包括善惡之別，他都?xì)w入受“氣”的主導(dǎo)作用影響的類別。

朱熹理學(xué)思想中對(duì)“氣”的認(rèn)識(shí)雖與陸游等人不同，但在文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域，他還是持“浩然之氣”觀點(diǎn)的：“前輩文字有氣骨，故其文壯浪。歐公、東坡亦皆于經(jīng)術(shù)本領(lǐng)上用功。今人只是于枝葉上粉澤爾。”［3］3318“（陳師道）雅健強(qiáng)似山谷，然氣力不似山谷較大。”［3］3324他認(rèn)為宋初歐陽(yáng)修等人全面振興古文，一掃之前五代及太學(xué)體的萎靡之風(fēng)，復(fù)興詩(shī)文與儒道的同時(shí)亦對(duì)士風(fēng)有所振興，令士氣風(fēng)俗氣象一新。朱熹在論詩(shī)文時(shí)也是對(duì)“氣”青眼有加，與書法中有異曲同工之處。他注意到同一個(gè)人的字，在不同的年齡會(huì)有不同的變化：“論書，因及東坡少壯老字之異。”［3］3337的確，蘇軾的書法隨著年齡增長(zhǎng)，經(jīng)歷豐富，年老時(shí)與年輕時(shí)有很大差異。朱熹認(rèn)為蔡襄書法字備眾體，在《跋蔡端明寫老杜〈前出塞詩(shī)〉》中寫道：“蔡公大字蓋多見之，其行筆結(jié)體往往不同。豈以年歲有早晚、功力有淺深故耶？巖壑老人多見法書，筆法高妙，獨(dú)稱此為勁健遠(yuǎn)作，當(dāng)非虛語(yǔ)。慶元三年十月戊寅，朱熹。巖壑再題，勢(shì)若飛動(dòng)，可見字隨年長(zhǎng)也。”［3］3954

朱熹明確提出字隨年長(zhǎng)的觀點(diǎn)，即隨著年齡增長(zhǎng)、閱歷增加，學(xué)問和修養(yǎng)深厚，書法的筆力也會(huì)越來越勁健，體現(xiàn)功力。他這一觀點(diǎn)的立論點(diǎn)便在于“氣”。“筆力的勁健雄渾亦離不開高邁的志節(jié)與飽滿的真氣，如不善養(yǎng)浩然之氣則會(huì)出現(xiàn)年老氣衰而文亦衰的現(xiàn)象。”［18］68朱熹非常喜歡王安石書法，在與周必大的書信中稱贊其《進(jìn)鄴侯家傳奏草》墨跡曰：“味其詞旨，玩其筆勢(shì)，直有跨越古今、開闔宇宙之氣。”［4］1684他還在與劉平甫書信中贊譽(yù)胡安國(guó)“諸詞更勤手筆，讀之使人飄然，直有凌云之氣也。”［4］1104無論是王安石的“開闔宇宙之氣”還是胡安國(guó)的“凌云之氣”，朱熹都認(rèn)為書法的家人格修養(yǎng)與學(xué)問胸襟等內(nèi)涵往往通過字的筆畫中所流露出的縱橫豪逸之“氣”體現(xiàn)出來，顯露在外的勁健筆勢(shì)與蘊(yùn)含在內(nèi)的雄渾之氣二者表里如一，相得益彰，可見“氣”在詩(shī)文書法中不可或缺的重要性。

四、從“循古法”到“無法之法”

南宋詩(shī)學(xué)基本是在對(duì)江西詩(shī)派或繼承或反駁的過程中發(fā)展起來的，南宋詩(shī)人對(duì)江西詩(shī)法理論多有學(xué)習(xí)與借鑒。劉克莊指出：“元祐后詩(shī)人迭起。一種則波瀾富而句律疏，一種則鍛煉精而情性遠(yuǎn)。要之，不出蘇黃二體而己。”［19］86朱熹的詩(shī)歌對(duì)蘇軾與江西詩(shī)派尤其是黃庭堅(jiān)的詩(shī)歌有很多繼承與契合之處，如文與道的觀點(diǎn)、熟讀前人作品、詩(shī)歌法度等問題，他都有類似表述［20］。朱熹也是很有才氣的詩(shī)人，他除了以理學(xué)家的眼光看待黃詩(shī)及江西諸詩(shī)人外，也從詩(shī)人的視角解讀蘇、黃及其門人的詩(shī)歌：“蘇、黃只是今人詩(shī)。蘇才豪，然一袞說盡，無余意。黃費(fèi)安排。”［4］3324“山谷詩(shī)精絕，知他是用多少工夫。今人卒乍如何及得，可謂巧好無余，自成一家矣。但只是古詩(shī)較自在，山谷則刻意為之。又曰：山谷詩(shī)忒巧了。”［4］3329當(dāng)時(shí)南宋詩(shī)壇學(xué)蘇軾的詩(shī)人因才情或?qū)W識(shí)不足，作詩(shī)多流于馳騁恣肆，學(xué)黃庭堅(jiān)的詩(shī)人只看到了黃詩(shī)的鍛煉雕刻之功，卻忽略了其詩(shī)味。朱熹秉持理學(xué)家“文章皆是從道中流出”的文學(xué)本體論觀點(diǎn)看待江西詩(shī)派詩(shī)歌時(shí)，比較嚴(yán)厲地批評(píng)蘇軾的詩(shī)“忒巧了”“無余意”，批評(píng)黃庭堅(jiān)的詩(shī)“費(fèi)安排”“刻意為之”。

然而，當(dāng)他以純粹詩(shī)人的眼光看待蘇、黃等人的詩(shī)時(shí)，又從另一個(gè)角度肯定黃庭堅(jiān)詩(shī)“精絕”“工夫深厚”“自成一家”，他人莫及，“作詩(shī)，先用看李、杜，如士人治本經(jīng)，本既立，次第方可看蘇、黃以次諸家詩(shī)”［22］，提出了一些重要的詩(shī)學(xué)思想。但總體而言，朱熹作為理學(xué)家對(duì)蘇軾及黃庭堅(jiān)等人的詩(shī)法所持態(tài)度與其理學(xué)與詩(shī)學(xué)評(píng)價(jià)和創(chuàng)作走向殊途同歸。朱熹也推崇杜甫詩(shī)歌，他看到黃庭堅(jiān)學(xué)杜甫主要是針對(duì)其“晚節(jié)詩(shī)律”和“夔州句法”，朱熹對(duì)此一反其意，認(rèn)為杜甫夔州以前的詩(shī)作更佳，夔州以后自出新意，難以模仿，這是間接對(duì)黃庭堅(jiān)等江西詩(shī)人詩(shī)法的不盡贊同。朱熹與蘇、黃及江西詩(shī)派詩(shī)法有合有離，有繼承也有批判，歸根結(jié)底還是出于他理學(xué)家與詩(shī)人的雙重身份及他的批評(píng)觀念在道學(xué)與文學(xué)之間的徘徊所決定的。

朱熹對(duì)于詩(shī)歌的這一“只是古詩(shī)較自在”觀點(diǎn)，在后期有所變化，對(duì)書法的“古法”也是如此。他對(duì)蘇軾、黃庭堅(jiān)提出的“尚意”書風(fēng)的態(tài)度并非一以貫之，而是后期有所變化。蘇軾書法一反宋初書法延續(xù)唐人的工整法度，將筆法、結(jié)構(gòu)等外在要求全部拋開，開拓了宋代尚意書風(fēng)的新境界。黃庭堅(jiān)極力贊同蘇軾這種凜然一家“自出新意”的精神，不僅書學(xué)創(chuàng)作中發(fā)揚(yáng)這種“新意”，在題跋中也表明書法不必合于“古法”的態(tài)度：“士大夫多譏東坡用筆不合古法，彼蓋不知古法從何出爾。杜周云：‘三尺安出哉？前王所是以為律，后王所是以為令。予嘗以此論書，而東坡絕倒也。’”［4］蘇、黃在詩(shī)歌與書法中的得意之論如“無法”、反“古法”等創(chuàng)新之論到了朱熹這里恰好成了蘇、黃等人的缺點(diǎn)。以書法為例，朱熹大力反對(duì)蘇黃的怪異書風(fēng)和個(gè)性書論，提出自己的書學(xué)法度觀：“只一點(diǎn)一畫，皆有法度”［3］3338。指出書法創(chuàng)作不能一味追求個(gè)人意趣，需要重新建立“法度”，只有先建立了書法的正統(tǒng)法度秩序，才能在此基本要求之上書寫個(gè)人風(fēng)范。朱熹對(duì)尚意書法諸家的批評(píng)也大多是從法度的角度出發(fā)：“學(xué)書莫盛于唐，然人各以其所長(zhǎng)自見，而漢魏之楷法遂廢。入本朝以來，名勝相傳，亦不過以唐人為法。至于黃、米，而欹傾側(cè)媚，狂怪怒張之勢(shì)極矣。近歲朱鴻臚、喻工部者出，乃能超然遠(yuǎn)覽，追跡元常于千載之上。斯已奇矣。”［3］3868“字被蘇黃胡亂寫壞了。近見蔡君謨一帖，字字有法度，方是字。”［4］3336朱熹認(rèn)為唐代書學(xué)雖較為鼎盛，但缺憾在于失去漢魏的楷體法度。進(jìn)入宋朝以來，書法依然以唐人主要是顏真卿為法，法度尚能有所遵循。然而到了蘇黃等人，由于距離漢魏古法更遙遠(yuǎn)，又不堅(jiān)守唐法，所以書法呈現(xiàn)這種“欹傾側(cè)媚，狂怪怒張之勢(shì)”的流風(fēng)，字都被其以“尚意”之名給寫壞了，直到朱、喻二人重新師法千載之上魏晉時(shí)期的鍾繇（元常），重拾法度，才能夠?qū)崿F(xiàn)超然遠(yuǎn)覽的境界。

淳熙八年（1181年），朱熹至浙東任職，他將自己書法的取法對(duì)象從北宋碩儒轉(zhuǎn)向晉唐名家。考察了書法圣地“蘭亭”，觀摹了鐘繇、王羲之等人的法書名跡之后，他對(duì)蘇、黃、米等人沒有法度的藝術(shù)觀有了新的認(rèn)識(shí)：“蘇公此紙出于一時(shí)滑稽詼笑之余，初不經(jīng)意，而其傲風(fēng)霆、閱古今之氣，猶足以想見其人也。以道東西南北未嘗寧居，而能挾此以俱，寶玩無斁，此其意已不凡矣。且視王公貴人，而獨(dú)以夸于畸人逐客，則又有不可曉者。”［3］3971“山谷《宜州書》最為老筆，自不當(dāng)以工拙論，但追想一時(shí)忠賢流落為可嘆耳。”［3］3963此時(shí)的朱熹也領(lǐng)悟到蘇軾、黃庭堅(jiān)等人并未完全擺脫法度，而是同江西詩(shī)派的“活法”論一樣，是一種規(guī)矩具備而能出于規(guī)矩之外、變化不測(cè)而又不背于規(guī)矩的“無法之法”。認(rèn)同了以蘇黃為代表的尚意書家諸人是一種建立在繼承前人之法基礎(chǔ)上對(duì)書法進(jìn)行的推陳出新，在一點(diǎn)一畫的法度之外彰顯文人個(gè)性風(fēng)采及精神意趣。與此同時(shí)，朱熹也看到當(dāng)時(shí)很多書家才氣與功力不足，整個(gè)書壇呈衰微之勢(shì)，存在尚意已無新意、法度被嚴(yán)重忽視的流弊，因而他對(duì)于書法之“法”的強(qiáng)調(diào)一方面糾正了尚意書風(fēng)末流之弊病，另一方面也為復(fù)古尚法書風(fēng)奠定了理論基礎(chǔ)。理學(xué)家魏了翁也同朱熹一樣極擅篆書，守法度，后世評(píng)其傳世書跡“法完意足”，在很大程度上是受朱熹書學(xué)創(chuàng)作及理學(xué)書論的影響。

可見，朱熹詩(shī)歌與書法的法度觀與其學(xué)識(shí)閱歷、藝術(shù)修養(yǎng)密切相關(guān)，其詩(shī)書的法度觀又不是孤立存在的，而是與理學(xué)思想結(jié)為整體，互映生輝，且呈現(xiàn)出與審美思潮、歷史文化等因素相依相成的特點(diǎn)。作為南宋思想文化的代表人物之一，朱熹乃理學(xué)集大成之人，而且詩(shī)歌清麗典雅，理趣與平易兼?zhèn)洌瑫▌?chuàng)作精致絕倫，詩(shī)書雖似鉆研理學(xué)之余不經(jīng)意為之，卻也取得不可小覷的成就。他帶有理學(xué)色彩的詩(shī)書觀念不僅對(duì)南宋后期有所滲透和影響，甚至元代詩(shī)歌與書法都深受朱熹理學(xué)浸染。通過對(duì)朱熹理學(xué)思想與詩(shī)歌、書法進(jìn)行多維度、多方面的分析，研究創(chuàng)作主體豐富的內(nèi)在精神世界，探析其詩(shī)歌與書法的藝術(shù)情感和審美意蘊(yùn)，可以看出朱熹的理學(xué)與書法及詩(shī)歌在創(chuàng)作、鑒賞與接受等各個(gè)方面都有內(nèi)在關(guān)聯(lián)，這種關(guān)聯(lián)體現(xiàn)在他恪守法度又獨(dú)具一格的藝術(shù)追求及卓越不俗的藝術(shù)成就上，它們共同奠定朱熹的文化歷史地位，且給予今人諸多啟示。