走出“整體性生命存在”的現代性危機
——基于馬克思整體生命觀研究

陳緒新 王瑞霞

（江南大學馬克思主義學院 江蘇 無錫 214122）

每當談及生命，大家都不以為意，但生命對于我們是一個“熟知而不深知”的存在，“熟知”是因為我們就是生命存在，通過日常生活體驗生命；“不深知”則是我們只了解或接觸到生命的冰山一角。對生命的傳統定義，更多的是從科學性即生物學方面來解釋生命，對人之生命理解缺少人文性和完整性，停留于片面式解讀層面。理論是行動的先導，缺乏先進理論的指導，缺少對生命的正確認識，人就不可避免陷入生命迷失。關于生命，現代西方學者形成了以“非理性”為主要特征的生命思想，中國古代哲學家則形成了抽象、不可捉摸的形而上的生命思想，然而，兩者均不能有效地指導生命揚棄異化，實現生命解放。革命導師馬克思也曾對生命進行了探索，雖未形成系統的理論，但卻內嵌于其整個思想中。馬克思立足于“現實的人”，提出人之生命是整體性的存在，其生命思想具有完整性和科學性。近年來，工業文明突飛猛進，科學技術日新月異，多元文化交流碰撞，人類的生存環境發生急劇變化，無故戕殺生命、誤解生命、娛樂生命等生命異化現象頻繁發生，阻礙社會主義和諧社會的構建，這不禁讓我們反躬自問：“人的生命存在的本真是什么、價值何在？”在馬克思主義生命思想視域下，結合當今中國實際，探討人之生命的整體性存在，化解人之現實性存在的三重危機，促進生命存在之和諧意義重大。

一、人是自然、社會及精神生命的三重統一體

人之生命是具體而完整的存在。生命首先是一種自然的肉體存在，是人與動物所共有的生命存在，是其他一切生命存在形式的基礎；人之生命存在于現實的社會實踐中，通過生命活動實現生命的完善與發展，社會性乃人之根本屬性，是社會生命存在；人與動物的不同在于“人能夠有意識地支配自己的生命活動”，具有能動性和創造性，人是有意識的生命存在，故人的存在亦是精神生命存在。

（一）人之自然生命是自然存在物和人的自然存在物的統一

自然生命存在是人之生命得以延續的基本前提，是實現生命價值和意義的物質基礎。沒有自然生命的存在，其他一切生命存在形式就無從談起。人是“自然存在物”，而且是“有生命的自然存在物”，強調了生命存在的自然屬性。18 世紀以愛爾維修、霍爾巴特及拉美特等為代表的法國哲學家，他們堅定地將人之生命歸結為“自然存在”，立足于自然主義的視角來理解和把握人之生命，但忽視了人之生命與動物的不同，忽視了人的能動性。例如，霍爾巴特認為“人是一個純粹肉體的東西”，“人是自然的產物，存在于自然之中，服從自然的法則，不能超出自然，哪怕是通過思維，也不能離開自然一步”[1]203-217。而拉美特則認為人與動物都是由“面粉團子”捏出來，只不過發酵方式不同而已。此外，黑格爾亦指出：“動物作為一種屬于自然界的生命，本質上還是一種直接的特定存在，因而是某種確定的、有限的和部分的東西。”[2]此處，黑格爾所言中的“動物”包括了人，他認為人作為動物，是一種有限的定在。費爾巴哈對黑格爾進行了批判，他強調生命從自然中來，其死亡是對自然的復歸，指出“完全與動植物一樣，人也是一個自然本質”[3]。然而，費爾巴哈對生命的看法也是片面的，因對人的肉體生命過于關注，使其對生命的理解陷入自然主義生命的泥潭。

基于對前人思想的揚棄，馬克思與恩格斯對人之自然生命也作出論述。恩格斯更多是從生物學來解釋人之生命，“生命是蛋白體的存在方式，這個存在方式的本質要素就在于和它周圍的外部自然界的不斷的新陳代謝，這種新陳代謝一停止，生命就隨之停止，結果便是蛋白質的分解”[4]747。馬克思則認為，“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物”[5]326，即人之生命具有雙重自然性，內在自然性和外在自然性。也即是說，從內在自然性來看，人是自然存在物。這是從人與動物關系的角度界定生命的自然存在，是人與動物共有的自在的生命存在。其特點是，人之生命和其他生命機體一樣，是自然界的一部分，生命由自然給予，符合由生到死、由少到老的自然規律，順應新陳代謝的自然循環，在一切有生命的個體中普遍存在，其吃、喝、生殖等生理需求受自然限制，強調人對自然界的依賴，指出“人靠自然界生活”。從外在自然性來看，人是人的自然存在物，這是從人與自然關系的角度詮釋生命的自然存在，強調人的生命具有外在自然性。為了維持生命的延續，人從自然界獲取生活資料的同時，也與自然界形成了積極的對象性關系，為自然界留下了人的痕跡，形成了“人化的自然”，使得自然界成為人的“無機的身體”。

（二）人之社會生命是自然生命的延續發展與確證

人之生命源于自然，卻不止步于自然，社會性是人的本質屬性，社會生命存在是人之生命存在的重要一維。黑格爾和費爾巴哈對人之生命進行解讀，偏重自然性、精神性而忽視社會性，馬克思在其基礎上進行批判性繼承與發展，在生活世界中詮釋生命的社會性存在，“只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是他的人的存在”[6]122。人是社會中的人，扮演社會角色，承擔相應的社會責任。任何人都是社會中的一員，這是不以人的意志為轉移的客觀現實。“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[7]139，亦是說，人的生命是一種“共在”，不僅屬于人自身，而且屬于社會共同體，只有在社會中，通過彼此間的生產交往協作，人之生命才具有屬人的一切特征，才能得以延續發展與完善。此外，與其他非人的生命物種相比，“一旦人開始生產自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區別開來”[7]147。勞動實踐是人所特有的生命活動，它將人區別于動物，賦予人的生命以現實社會性，也即，人之生命在實踐中生成，社會性乃其本質屬性。忽視人之生命存在的社會性，不與他人交往與協作，人難以實現從自然人到社會人甚至是精神人的飛躍，嚴重阻礙生命的自由全面發展。

（三）人之精神生命是自然生命與社會生命的升華

自然生命和社會生命是人之精神生命的基礎，精神生命是對二者的升華。以康德、黑格爾為代表的德國古典哲學和以叔本華、尼采、伯格森等為代表的現代西方生命哲學，都對人之精神生命進行界定與詮釋。德國古典哲學家們抓住了人的精神，看到了人之生命的能動性和創造性，但他們對人之生命的理解沒有擺脫靈肉分立的二元對峙思維。例如，黑格爾認為，無論是自然界亦或是人之生命皆為絕對精神的外化，是絕對精神的自我表現，人之生命的終結僅僅是肉體的消逝，精神是永存的。而以“非理性”為主要特征的西方生命哲學，立足于非理性因素來把握生命存在及本質，認為精神性的生命是人之生命存在的根本，貶低甚至否認自然肉體生命的存在，把權力、意志、情感等非理性因素作為生命的意義和價值。諸如，叔本華和尼采都認為人之生命的本質是意志，生命因意志而起；柏格森則以叔本華和尼采的思想為基礎，提出生命的本質是以生存意志為代表的非理性精神。此視角下的生命存在被局限于精神領域，仍然是以二元對立的思維來解釋生命，落入唯心主義的窠臼，這種對人之生命的抽象化、單極化的理解，極易使人們陷入片面生命存在的困境。

馬克思對人之精神生命的認知與把握，抓住了人之生命的意識性、積極性與創造性。他認為，“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來”[8]53。意識性使人之生命成為自為的精神存在，從而揚棄了動物式的自在本能，從而獲得自由。此外，對生命意義和價值的追尋，也是馬克思關于人之生命精神之維解讀不可忽略的重要內容，是人開展一切生命活動的根本目的，不斷拓展人之生命存在的界限。馬克思十分重視人之生命價值的實現，在其青年時期就指出為大多數人謀幸福是生命之意義所在，認為以人類的幸福以及同時代人的完美為主要指引而奮斗工作，自己才能生活美好。馬克思并不是把人之生命精神之維作為生命存在的唯一決定性因素，而是作為整體生命存在的重要一環，對生命的存在和存續發揮作用。

概而論之，人之生命存在是自然、社會及精神生命的三重統一體。脫離自然肉體生命，人之生命則逐漸神秘化、抽象化，脫離社會與精神生命，人之生命則沒有意識與追求，淪為動物。人之生命是完整不可分離的，將人之生命存在從三個維度來分別闡釋，僅僅是在學理上的劃分，人之生命存在是由自然生命、社會生命以及精神生命構成的整體性生命存在，三者相互聯系、相互融通，共同構成人的豐盈生命。人之真實生命是三者的統一，任何單獨的一維都不足以對生命進行闡釋。

二、整體性生命存在的現代性危機

“現代生命問題歸根到底是現代生命質量問題。現代生命質量之所以出問題，是因為生命在現代性中成為一種獨特的擺置，人們對生命、生活的看法發生了一種特別的變化，這一現代人的生存品質和樣式的巨大變形被稱為‘現代性’。”[9]隨著社會現代化進程的不斷加快，人類社會取得了長足的進步與發展，為人之生命的延續和發展創造了前所未有的光明前景。然而，問題與發展相伴相生，個人主義、工具理性主義濫觴，信息爆炸、價值多元、競爭多樣且激烈，致使人之生命的存在和發展出現了較之以往不同的多元的生命悖論。處于此種社會大環境之中的人，逐漸地出現了人與自然、人與社會以及人與自身的背離，人們往往只追求自身的利益而忽略了自然的利益，注重自我的利益而忽視了他人和社會的利益，注重自身外在物質欲望的追求滿足，而忽視了內心世界完滿和豐盈，最終導致生態、人態以及心態危機。

（一）人之自然生命異化，引發生態危機

自然生命存在是人之生命整體性存在的重要維度，是社會生命和精神生命的存在前提，具有雙重自然性，自然生命的異化可以從兩個方面來分析，一方面，對自然的肉體的生命踐踏與破壞，引發“身態”危機；另一方面，對人與自然關系的破壞，造成“生態”危機。具體分析如下：

從內在自然性出發，人之自然生命也可稱之為自在生命、種生命或者肉體生命，此時人之自然生命與動物式的本能生命并無差異，包括天性、本能及欲望等，主要是由自然給予，依靠自然生存，順應新陳代謝規律。自然生命是人的一切生命活動的前提和基礎，缺失自然生命之維，整個世界將不復存在。一般情況下，學界從社會生命或自為生命角度來界定生命本質，但人之生命始終不能脫離自然肌體而存在，舍此，對人之生命的描述便停留于抽象化、神秘化的“精神性”描述。然而，現代社會中，出現了多元多樣的自然生命異化的現象，各種貶低、輕視甚至踐踏生命等“生命亂象”無不凸顯出部分現代人對自身以及他人生命把握的隨意性。馬加爵殺人案件、大學生范源慶虐貓事件、杭州“殺妻案”，從社會到校園，從殘忍虐殺動物到殺害他人生命，難免不引起人們的深思與追問，我們是否有權利傷害他人生命或者放棄自己的生命？另外，在工作及學習的高壓下，老年疾病年輕化，大多數人身體都處于“亞健康”狀態，也是不容忽視的隱性自然生命異化的體現。

從外在自然性出發，人之自然生命有別于自在生命，更側重于人與自然之間存在積極對象性關系，生命的存在發展和需求的滿足需要通過人的生命實踐活動對自然界進行改造，使之成為人之生命的“無機體”。然而，人類為了更好地生存與發展，大力發展重工業，無止盡地向自然界索取，毀林開荒、圍湖造田、任意排放“三廢”，不斷破壞生態環境，導致全球氣候變暖，極端自然災害頻發，使得人類與自然界之間的張力不斷地擴大，最終危及人類的生存和發展。另外，人之生命是自然界中不可缺少的一部分，但是也不能忽視非人生命物種的存在，世間萬物共存在、共生長，人應與其他物種和諧相處。然而事實并非如此，人類的生產活動不斷侵占其他物種生存與生活的空間，甚至隨意虐殺、獵殺其他物種，嚴重破壞了自然界的和諧生存與發展，最終反噬以至于對人的生命產生威脅。據統計，在人類歷史上發生的傳染病中，直接來源于野生動物的概率達到了78%。正如恩格斯指出，“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利，對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復”[4]971。因此，我們必須改變傳統的“人類中心主義”的理念，重新思考人與自然之間的關系，實現自然萬物和諧相處。

（二）人之社會生命異化，導致人態危機

所謂“人態”危機，是從人與人之間關系界定的。任何人之生命的存在和發展都離不開自然環境和社會環境，生命雖然來自自然，但社會性是其本質屬性，并決定了人之生命必定囊括社會生命。馬克思認為人的本質是社會關系的總和。任何人都處在社會關系中，而不能孤立地存在，人的生命總是在人的溝通、交往中實現發展，因此，對人之生命的正確理解更是離不開社會關系，離不開社會實踐。然而，現代化進程的加快，產生了讓人不能忽視的一些“隱憂”，諸如社會關系工具化、極端個人主義、行動“唯目的論”及勞動由人之生命活動的目的淪為純粹的謀生手段，致使社會生命異化，分析其產生之因，個人主義、功利主義和工具理性主義最為明顯。人之社會生命異化主要表現為：一是極端個人主義泛濫，導致以自我為中心，處于社會關系之中的人卻妄圖把自己“封閉”在劃定的圈內，不與他人交往合作，過分強調個體性，對自我之外的一切問題和事物都漠不關心，追求所謂“舒適區”，最終影響人與人之間的交往與協作。二是受功利主義影響，人們采取任何行動前都會權衡利弊得失，都會反問“我能得到什么”，加入任何社會組織或團體，都是“利”字為先，工具性取代重要性。若行無所得，將會消極應對甚至反抗。三是實踐活動尤其是勞動異化為純粹的謀生手段。人之生命的本質是自由自覺的勞動，異化勞動導致人與生命活動、勞動產品、類本質相異化，最終導致人與自身、人與人的對立，這是馬克思筆下資本主義社會的真實寫照。我們今天所處的社會，人之勞動實踐仍舊沒有擺脫異化的境況，生產勞動實踐不是人之本質生命活動的體現，網絡熱詞“996”正是勞動異化的生動體現。

（三）人之精神生命異化，誘發心態危機

精神是生命之靈魂，生命沒有精神如同行尸走肉。精神生命支配、引領自然生命和社會生命的發展延伸。意識性是人之精神生命的重要表征，“動物和自己的生命活動是直接同一的，動物不把自己同自己的生命活動區別開來。人則使自己的生命活動本身變成自己意志和自己意識的對象，他具有有意識的生命活動”[8]53。動物只是依憑自然賦予的本能去適應自然維持生存，而人則通過有意識的生命活動超越自在的動物本能，把自身的生命活動變成手段與工具，從而滿足人之生命的生存與發展。由此觀之，精神生命對人之生命的重要性不言而喻。然而，在現代社會，技術理性、工具理性彌散，價值理性與目的理性萎縮甚至消失，嚴重侵蝕人們的精神世界，使得精神生命異化之表現更加豐富多元。因此，人之生命的“心態”危機，不僅單純指一般的心理疾病，還囊括了生命意義的迷失、價值虛無等等。具體表現為：一是精神低迷、消沉、抑郁甚至煩躁，輕則影響自身正常生活，重則病態產生反社會心理，隨意踐踏無辜生命；二是人們陷入“意義危機”的泥潭，淹沒于焦慮、痛苦、孤獨等消極感受中，渾渾噩噩，雖生猶死，渴望找尋生命的意義和價值；三是受資本主義、消費文化的操縱，金錢的獲得成為衡量人生成功與否的價值標準，從對物品尤其是名牌產品的消費和獲得中找尋人生的價值，導致“人被物化、異化”。

三、走出整體性生命存在的現代性危機

人之生命總是處于特定的社會歷史之維，時期不同，社會大環境各有特點，每一個生命的存在和發展各有其特點與面臨的危機。現代化進程加快，推動社會發展到新階段，人之生命生存的物質環境和精神環境不斷改造和提升，但自我實現的個人主義的張揚與工具理性主義的興起，引起了對傳統價值觀的顛覆、社會失序、道德失范等等，這是生命存續不能忽視的社會環境現狀。近年來，多樣的生命異化事件頻發，自然肉體生命的流逝抑或是精神生命的虛無，人之生命存在和發展面臨著巨大的危機，由此關于生命的存續、生命的價值等問題引起人們的追索與反思。而馬克思的生命思想不是純粹的理論的思辨，而是追求生命的真實、真意和真理，它為人們建構了理解生命的新范式，立足于現實的人，分析處于具體社會歷史背景下的生命特點，通過勞動實踐來實現生命的自由發展。因此，我們必須堅持以馬克思生命思想為指引，根據當前社會發展過程中生命的缺失，分析其特點，有針對性地限定生命教育的范圍，確定生命教育的目標，有計劃地實施全人教育，以求幫助人們化解整體性生命危機，實現物我、人我及自我和諧共存。

（一）自然生命教育是實現物我和諧的基礎

促進人的全面發展是教育的目標和使命，而人的德、智、體、美、勞的發展必須以自然生命為基礎，是自然生命的延伸與延續，所以，開展生命教育不能忽視對人之自然的肉體的生命關注。馬克思認為，人來自自然，依靠自然生活而又不止步于自然。動物的自然生命是本能的無意識的，而人則不同，人是可教的，人的自然生命具有意識性和未特定化的特點，為自然生命教育的開展提供了可能，為人之生命的發展留下發展的空間。一方面，強化生命本體教育，保全自然肉體生命。“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[7]146，自然肉體生命的存在是我們開展一切生命活動的前提和基礎。生命是人的最高寶物，缺失自然生命，整個社會將失去前進發展的動力。要開展生命基礎知識和自救教育，了解生命的基本生理知識，生命是有限的、不可逆的，掌握基本的自救技能，以求面對自然災害增加存活率；要通過死亡教育、參與臨終關懷等培養對生命的關愛之情，進而引導每一個個體熱愛自身生命、珍視他者生命。另一方面，拓展自然生命教育維度，重視生態教育。生命教育是現代教育不可忽視的重要內容，傳統生命教育的開展，偏重自然生命教育，尤其過多從人自身肉體生命的角度出發，卻忽視人與自然關系的關注。自然界為人之生命的延續發展提供豐富的生活資料，倘若人與自然關系陷入緊張狀態，對肉體生命的保存有百害而無一利。因此，培養良好生態意識，養成良好行為習慣，促進人與自然關系和諧，是開展生命教育的重要內容之一。

（二）社會生命教育是實現人我和諧的關鍵

社會在一定程度上可以理解為是處于社會關系中的人本身。人是社會中的人，社會是人生活的社會，每一個生命個體都不可能單獨和孤獨地存在，而是以“我”為原點向外輻射，進而存在于不同的層次和不同類型的關系之中。人是典型的社會存在物，社會性是人的本質屬性，人之社會生命是整體生命存在的重要維度。然而，現代社會“生理的需要、物欲的膨脹、利益的驅使，赤裸的金錢關系漸漸吞噬了人與人之間心靈和情感的相互依托，親情、友情、關愛、尊嚴、倫理價值被消解甚至拋棄，代之以可以相互利用的功利、手段和工具”[10]27，進而導致人之社會生命陷入危機。因此，社會生命教育不可忽視。一是開展社會化的教育。個體社會化是指個體適應社會發展的要求，在與社會環境的相互適應和相互作用中，參與社會生活，承擔社會責任，逐漸由自然人變為社會人的過程。生命存在于關系中，是一種關系性存在，而不是孤立、單獨的個體。“同他人直接交往的活動等等，成為我的生命表現的器官和對人的生命的一種占有方式”[5]304，個體生命的生存必須在和他人的相互交往與協作中實現。因此，必須開展社會化教育，使個體遵守社會規范，改變極端個人中心主義的思想，關注社會，關心社會，培養社會責任感和使命感，進而使個體現實地生存于社會之中。二是開展生存教育。馬克思認為勞動實踐作為人之生命活動，能夠滿足人的物質和精神需要，創造社會關系，使人的本質確證和彰顯。然而，當下勞動異化導致人之生命的異化，尤其是社會生命的異化，嚴重影響人之社會生命的豐富和發展。因此，必須開展生存教育，樹立勞動意識，培養生存技能，教會人“何以為生”的本領，促進社會生命的完善。

（三）精神生命教育是實現自我和諧的密鑰

雖然人之生命源于自然界，但僅從自然界出發不足以使人之生命獲得充分的解釋。如果人之生命缺乏內部向度，沒有思想產生和意義彰顯，生命就不完整。精神生命是自然生命的升華，是人內心世界的反映，是人對生命的一種自我認知、體驗與表達，精神生命的存在為我們進一步感悟生命的意義和價值提供了可能。然而，隨著精神文化產品數量的增長，隨之而來的是人們對生命的意義確證和價值實現的知性化、功利化和工具化的迷失，使個人的整體生命被解構，人之精神生命處于異化狀態，生命個體陷入自身矛盾，對個體生命的本真意義變得淡漠麻木。因此，必須加強精神生命教育，用精神生命的無限彌補與超越自然生命的有限。第一，加強心理健康教育。精神源于健康心理，心理的健康是精神生命充盈的前提。在人一生的成長和發展過程中，無法擺脫疾病的困擾，過去更多的是肉體疾病，鮮少關涉人的內心世界，而現在處于各種壓力之下，心理健康問題頻發，對個人生命及整個社會的和諧都造成不良影響。健康從心開始，內心的健康祥和不容忽視。因此，要開展心理健康教育，引導人們用平和的心態直面危機、用樂觀積極的態度對待生活。第二，加強生命價值教育。現代社會高度發展，刺激著人們的靈魂，滿足了人們的欲望，但也把人們帶入后現代危機之中，正在以精神空虛、自我迷失、價值虛無、信仰危機等方式拷問人們的靈魂，擠壓人們的生命意義空間，使人們陷入困頓與迷茫，看不清人生的走向，過度關注“何以為生”，而忽視“為何而生”，陷入迷茫和困頓，不知如何確證生命的意義和價值。因此，要開展生命價值教育，引導個人找尋正確的生命價值衡量標準，把個人生命與國家、社會和人民緊緊聯系在一起，通過為他人及為社會服務實現人之生命價值。

總而言之，在現代社會人之生命存在面臨著諸多問題，生命個體只有立足于人與自然、人與社會及人與自身的辯證關系，準確把握人之生命的三種存在內涵意蘊，正確地看待三重生命異化危機，立足中國實際，堅持以馬克思整體生命觀為指導，有針對性地開展生命教育，進而實現物我和諧、人我和諧及自我和諧，走出“整體性生命存在”的現代性危機，使人之生命既有安身立命之感，又能安身立命于世。