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資本條件下非自愿勞動分工之于馬克思的異化理論的重要性分析

2022-02-08 07:08:56王寶嬌
經濟師 2022年6期
關鍵詞:馬克思

●王寶嬌

一、馬克思關于人的本質的論述

異化的概念貫穿于馬克思的一生的著作中,馬克思運用了人的本質的兩個不同的概念,這兩個概念分別從歷史和生物學的角度詮釋著馬克思的異化理論。縱觀人類的歷史,個體不能夠根據自己的能力而生存,比如,按照本性來說,個體可以是自己的勞動產品和勞動活動受控于自己的意識,但是,在現實的社會里,被阻止了這樣做。換句話說,在個體的能力和實際必須如何生存之間存在著分裂,個體在最大程度上被異化了,于是,馬克思先從人的本質方面來論述異化的出現,進而總結出馬克思關于分工問題的看法,以及非自愿勞動分工之于馬克思異化理論的重要性。馬克思的異化理論直接根源于他的關于人的本質的理論。馬克思關于人的本質的理論基于兩個模式的定義,首先是關于生物學模式的定義,然后是歷史模式的定義。

(一)人與動物的對立:生物學模式

在馬克思那里,人的本質的生物學模式不論在馬克思早期還是晚期的著作中都是一個永恒的話題,其實他的歷史模式也是如此。馬克思指出,從生物學的角度來說,人類所獨有的是人與動物區別的最一般的方式方面。人類有意識和能力反思自己和人類的自然的環境。其結果是,人類有歷史的意識,并且能夠預見未來。馬克思認為,從亞里士多德到斯多葛派,一直都認為人類有智慧、情感和意志,這是一個普遍的共識。馬克思深信在有關人與動物的區別方面的前提不是任意的,而是可以得到經驗證明的。因此,在人與動物的區別方面馬克思在很多地方做了大量的相關描述,比如:“動物和它的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是這種生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生命活動是有意識的。這不是人與之直接融為一體的那種規定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來……”[1]“誠然,動物也生產……但是動物只生產它自己或它的幼仔所直接需要的東西……動物的生產是片面的,而人的生產是全面的,動物只是在直接的肉體需要的支配下進行生產,而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產……人也按照美的規律來建造……”[1]

“可以根據意識、宗教、或隨便別的什么東西來區別人和動物……語言也和意識一樣,只是由于需要,由于和他人交往的迫切需要才產生的……動物不對什么東西發生關系,而且根本沒有關系……這里人和綿羊不同的地方只是在于意識代替了他的本能,或者說他的本能是被意識到了的本能……”[2]

“但是,最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方,是他在用蜂蠟建筑蜂房以前,已經在自己的頭腦中把它建成了……”[3]

在談到人與動物的區別時,馬克思與亞里士多德的觀點不一樣,亞里士多德認為,人類按照其本性來說,寧愿休息也不愿去勞作,而馬克思與他截然相反,馬克思認為人類可以脫離自身的需要而進行生產,個體依據于本性來說樂意從事生產。但是,馬克思可能會同意這樣的建議,即在特定的歷史條件下,個人喜歡休息而不是工作。然而在一個工作不是強加于個體的社會里,情況并非如此,“……個體在健康、力量、活動、技能和智能正常的狀態下,仍然需要部分勞作以及短暫的休息。”所以說,個體可以以某種方式來回應或者不回應他們的“自然條件”,這一“自然條件”是一個無視人類進化的非變量,按照馬克思的觀點,這一“自然條件”基于不是教條,而是基于可觀察的經驗事實,一組從人類與動物的比較中得出的事實。因此,人們可以說一般人性的人性,一種“自然條件”,它不受歷史進程的影響。關于杰里米·邊沁,馬克思認為,一般的人類本性不能從效用理論中定義,因為有用的是歷史上相對的,而一般的人性本質絕不是相對的。因為“假如我們想知道什么東西對狗有用,我們必須探究狗的本性。這種本性本身是不能從‘效用原則’中虛構出來的。如果我們想把這一原則運用到人身上來。想根據效用原則來評價人的一切行為、運動和關系等等,就首先探究人的本性。然后研究在每個時代歷史地發生了變化的人的本性……”[4],就像所引用的那樣,馬克思也利用了人的本質的歷史模式。

(二)個體行為的變化:歷史模式

邊沁利用“效用原則”得出了人的本質和“標準人”的定義,馬克思反對這個定義并且認為邊沁的“標準人”只是一個歷史現象。因此,除了他一般的人的本質的理論以外,馬克思還引入了具體的人的本質的理論,這種人的本質除了把人和動物區別開來以外,本身被看成是一種歷史功能。于是,對于邊沁來說的“標準人”,也就是人的本質本身,對于馬克思來說只是邊沁所在的歷史階段內的人的本質。馬克思指出,經常被看作是構成不可變的人性不是不可變的,但是只是代表著某種特定歷史條件下的人的特性而已。盡管馬克思的生物學模式強調了人的本質的不可變的特質(諸如智能、意識、意志和情感),而他的歷史模式表明了人的本質易于變化的特征。為此,馬克思批判了德國的理論家們以及Karl Griin,為什么德國人大聲吹噓他們對人的本質的知識,是因為自亞里士多德和斯多葛派以來,他們的知識并沒有超越三個最一般的特質,即智能、情感和意志……顯而易見的是,這個“整個人”“包含”在真實個體的單個屬性中并且由哲學家根據該屬性來解釋,是一個完整的嵌合體。無論如何,所謂的“人”是那個在他真實的歷史活動中和存在中沒有被看見的“人”。馬克思在批判其他人的同時還對費爾巴哈進行了批判:費爾巴哈把宗教的本質歸結于人的本質。但是,人的本質并不是單個人所固有的抽象物,實際上,它是一切社會關系的總和。費爾巴哈不對這種現實的本質進行批判,所以他不得不撇開歷史的進程,孤立地觀察宗教感情,并假定出一種抽象的——孤立的——人類個體[2]。西方某些學者指出,馬克思接受了人的本質的生物學解釋,但是從他對其他人的評價中,可以清楚地是這種解釋不足以來理解人的本質的其他方面。因此,他引入了一種新的詮釋,也就是所有的人的本質的方面的問題,如果不能從人與動物的比較中推導出來,就可以從特定的歷史角度來理解。同樣,他對以上的人們用各種方式而不是從歷史視角來理解非生物學基礎之上的人的本質的嘗試進行了批判。他指責他們對人的本質的“抽象”概括和創造關于人性的“幻想”,指責他們陷入了關于人的本質的非生物學基礎方面的絕對性而不是可變性和相對性的陷阱。換句話說,在個體的能力和實際必須如何生存之間存在著分裂,個體在最大程度上被異化了,這需要另一個全新的解釋。進而,有人認為馬克思與資產階級經濟學家和社會學家不同,馬克思以資本主義的社會現實為例,具體描述了人如何分裂的社會進程,以及分裂的基礎,進而馬克思認為分工是有問題的。馬克思說,分工建立了個人的相互依賴,并引入了私人利益與普遍利益之間的矛盾。分工以一種完整的形式形成了一種情況,其中,任何人都不再處置其維持生計的手段。現在,生產和貿易的關系完全取代了人際關系,男人和女人不再像男人和女人一樣面對面,而是作為匿名和所有強大的生產關系的指數,這種生產關系將一個人與另一個分離開來。因此,馬克思在發現政治經濟學規律的同時,也發現了為了實現人類自我實現而必須滿足的條件。這就是馬克思對經濟規律及其發展的不懈分析的原因,這一切都反映在他的《資本論》和相關的著作中。分工的非自愿性質是馬克思的異化理論的核心。所有形式的異化的共同點可以在分工的非自愿性質中找到。因為工人被迫使他的勞動力服從別人的意志。資本家本身必須被視為資本的代理人,一個進程的參與者,雖然享有他的社會地位,但卻受到市場規律的操控。盡管,分工是個人(交換)的行為的結果,但是是非自愿產生的,從而導致人被異化的力量操控著。

二、勞動分工的兩個不同層次

根據馬克思的觀點,原始共產主義社會中的勞動分工基于年齡、性別和體力。因此,不能把這種類型的分工稱之為真正的勞動分工。馬克思認為真正的分工是從物質勞動和精神勞動分離的時候才開始的。在這個時候,私有財產也已經出現了。“其實,分工和私有制是兩個同義語,講的是同一件事情,一個就活動而言,另一個是就活動的產品而言。”馬克思對分工出現的處理與對私有財產的出現的處理是一樣的。盡管在早期發展階段,有個人財產,但是這并不是馬克思所指的私有財產;盡管也有勞動分工,但是只有伴隨私有財產的出現以及腦力和體力的勞動分工的出現,才是真正的勞動分工。在《資本論》中,馬克思還假設了真正的勞動分工超越了以生理為基礎的分工,而且伴隨著商品交換。這樣,私有財產、商品交換和非生理基礎之上的勞動分工是同時發生的。

通讀馬克思的文本,我們可以把馬克思的勞動分工分為兩個不同的層面:整體的社會層次的勞動分工和不同個體的企業層次的勞動分工。所以,馬克思又對前資本主義社會的勞動分工與資本主義社會的勞動分工進行了比較和分析。在前資本主義社會中,整個社會層面的勞動分工最初來自“物質生產條件”“過了很久之后才上升為法律”,馬克思就此推論,既然從整體的社會層次來看,自由競爭決定著分工,那么企業層次的勞動分工就較多地由企業主的權威來決定,所以,馬克思認為前資本主義社會(包括宗法制度、種性制度、封建制度和行會制度)的分工都是按照一定的規則進行的。可是,在這樣的社會中,只能由一個企業主按照預設的條規來組織集體里的成員進行工作和生產。實際上,現代工廠的企業主依據自己的權力進行分工和調度,而現代社會要進行勞動分配時需要的是自由競爭。只要社會層面的勞動分工基于法律固定下來的法則,那么工場手工業層次的勞動分工就不會發達。于是馬克思在《資本論》中把下面的一點看作是普遍的規則:“社會內部的分工愈不受權力的支配,作坊內部的分工就愈發展,愈會從屬于一個人的權力。因此,在分工方面,作坊里的權力和社會上的權力是互相成反比例的。”[3]馬克思認為“在有資本主義生產的社會中,社會分工的無政府狀態和工場手工業分工的專制是互相制約的,相反地,在職業分離自然地發展起來、隨后固定下來、最后由法律加以鞏固的早期社會形式中,”[3]也就是前資本主義社會中,“一方面,呈現出一幅有計劃和有權威地組織社會勞動的圖畫,另一方面,工場內部的分工還完全受到排斥,或者只是在很小的范圍內,或者只是間或和偶然地得到發展。”[3]

工場手工業層次的勞動分工的前提是生產工具和勞動者的積累與積聚以及機器的介入。無數的勞動者集合在一個作坊是分工的前提。馬克思論述生產工具的積聚和分工是彼此不可分割的,他還認為,機械方面的每一次重大發明都會帶來分工的加劇,同樣分工的每一次加劇也會帶來機械的進一步發明。總之,機器的使用增強了社會內部的分工,簡化了作坊里工人的職能,隨后又擴大了資本積累,使人進一步被分割。工人作為工人而失去了一般的生產力,因為他的技能下降了,而資本的生產能力提升了。用馬克思的話來說就是“勞動分工發展了社會勞動的社會生產力,但是是以工人的一般生產能力為代價的。”在這一點上,馬克思接受了亞當·斯密觀點,即,農民進行貿易的時候要比那些屈服于勞動分工的工場手工業的工人需要更多的智力。然而由增加了的勞動分工而帶來的提升的社會生產力使工人作為一個提高的生產力,不是他勞動的,而是資本的,統治他勞動的力量。

資本主義的生產方式不是唯一的案例,即,勞動分工的增強會有超越個體控制的這樣的后果,以及不一定是最初預期的那樣影響他們的生活。超越產品交換的經濟關系,也就是還沒有達到資本主義的商品經濟關系階段可以用來進行舉例說明:“商品流通不僅在形式上,而且在實質上不同于直接的產品交換……B 的商品替代了A 的商品,但A 和B 并不是互相交換自己的商品。A 同B 彼此購買的事,實際上也可能發生,但這種特殊關系決不是由商品流通的一般條件引起的。”[3]正如馬克思在《資本論I》中所表達的那樣,商品交換不但打破了產品交換的個人和地方的限制,它也發展了人類的物質交換,但是與此同時,我們會發現很多不受當事人控制的天然的社會聯系隨之也建立了起來。盡管物物交換在形式和實質都要有別于涉及到貨幣的經濟,但是馬克思依然堅信已經建立的產品經濟有加強商品生產的趨勢。而商品生產的加強有可能會導致有貨幣產生的交換形式,并且因此而進一步加強了勞動分工,這種勞動分工的基礎建立在大量的介于給定社會之間的商品交換,因此,馬克思在《資本論I》中提到流通是打破產品交換的時間、空間和個人的限制的深刻原因,流通使得……換出自己的勞動產品和換進別人的勞動產品……直接的同一性分裂成買和賣之間的對立,因此,商品交換中的同一性存在于個人勞動產品的異化與其他人的勞動產品的認同之間。既然交換打破了交換時間、空間和個人的控制,馬克思總結到工場手工業所特有的勞動分工(不包括建立在機器生產基礎之上的現代工場手工業)“最初是如何根據經驗,好像背著當事人獲得適當的形式,但后來如何像行會手工業那樣,力圖根據傳統把一度找到的形式保持下來,在個別場合甚至把它保存了幾百年。這種形式的變化,除了在次要形式的變化以外,始終只是由于勞動工具的革命。”[3]在資本的統治之下,勞動分工是由競爭決定的,其本身是大量交換關系上的進一步提高。因為自由競爭作為唯一的決定勞動分工的權威,因此,代替了先前決定勞動分工的權威,從這點上我們可以理解馬克思為什么把之稱為“社會勞動分工的無政府狀態”。在馬克思那里,商品生產成為資本主義商品生產的普遍形式的過程中加劇了社會分工的發展,也就是說,當資本家的商品生產越來越專門化的時候,生產過程中各個階段皆表現為互相補充,而且每個階段就越來越分裂為獨立的過程,因此,馬克思在《資本論II》中描繪了商品生產在變成資本主義商品生產之前是如何發展的:“……那些造成資本主義商品生產的基本條件,即雇傭工人階級存在的情況,也促使一切商品生產過渡到資本主義的商品生產。資本主義的商品生產越發展,它對主要是直接滿足自己需要而只把多余產品轉化為商品的每一種舊生產形式,就越發生破壞和解體的作用。它使產品的出售成為人們關心的主要事情,它起初并沒有顯著地侵襲到生產方式本身,例如,資本主義的世界貿易對中國、印度、阿拉伯等國家人民最初發生的影響就是如此。但是接著,在它已經扎根的地方,它就會把一切以生產者本人勞動為基礎或者只把多余產品當作商品出售的商品生產形式進行破壞。它首先是使商品生產普遍化,然后使一切商品生產逐步轉化為資本主義的商品生產。”[5]一旦商品生產變為資本主義的商品生產,勞動分工就會從傳統的固定模式中解放出來,繼而以一種不受束縛的方式發展起來,馬克思認為商品生產依據雇傭勞動,并且取得了普遍化的時候,這時候就會導致社會分工的必然增強,那么生產過程中,每一個階段就會越來越獨立,商品生產的普遍化導致了勞動和勞動過程的進一步的分裂。

三、非自愿性勞動分工對異化理論的重要性

(一)非自愿性的勞動分工

很多學者都贊同這一觀點,即前資本主義社會的商品交換基于正式的權威,因此,勞動分工可以不屈從于由自由競爭所引起的無政府狀態,但是,還不能說它不是強制的結果。這種分工與資本條件下的分工都屬于非自愿的分工。對于馬克思來說勞動分工和私有財產是同義語,它們彼此相互依賴。馬克思認為城市和鄉村的勞動分工就是基于私有財產。因此,在《德意志意識形態》中馬克思曾經專門論述過分工和私有財產的關系:“城鄉之間的對立只有在私有制的范圍內才能存在。這種對立鮮明地反映出個人屈從于分工、屈從于他被迫從事的某種活動,這種屈從現象把一部分人變為受局限的城市動物,把一部分人變為受局限的鄉村動物……”[2],這里再次展現了勞動是最主要的,它是凌駕于個人之上的力量;只要這種力量還存在,私有制也就必然會存在下去。很顯然,在馬克思那里私有財產伴隨著非自愿的勞動分工要一起消失,馬克思認為非自愿的勞動分工在社會內部產生了沖突的可能性,也就是分工把物質活動和精神活動、享受和勞動、生產和消費分配給各種不同的人,所以說消滅分工是解決這一切矛盾的鑰匙,而且要消滅特定歷史條件下的勞動分工。

人作為一個不完整的個體不僅要歸入被迫的勞動分工之下,而且還要被納入到一個階級中去。基于個體被納入的兩個生存狀態中,馬克思認為只能通過消滅私有財產和非自愿的勞動分工,個體才能脫離這樣的境遇,因而共產主義革命不同于以往的革命之處在于它不僅僅是創造了一種新的勞動分工,還在于這種革命直接指向了現存的生產活動和非自愿的勞動分工。看起來好像個體在資本下要比早期更加自由了,因為他們的生活條件更容易受機會的影響。而事實恰恰相反,他們更容易受非人力量的控制,在資本的條件下,勞動分工建立在自由競爭的基礎之上,自由競爭就是它的權威,個體在資本的條件下是競爭,繼而被看做是自由的,這一點不同于前資本主義社會建立在正式的法律權威基礎之上的勞動分工。對于個體來說,自由競爭下的勞動分工是非自愿的,這一點馬克思在《資本論I》中同樣有論述和表達:……于是就有了“在工場內部的分工中預先地、有計劃地起作用的規則,在社會內部的分工中只是在事后作為一種內在的、無聲的自然的必然性起著作用……社會分工則使獨立的商品生產者互相對立,他們不承認任何別的權威,只承認競爭的權威,只承認他們互相利益的壓力在他們身上的強制……”[3]這段經典的表述。

于是,美國學者伊西多·威廉(Isidor Wallimann)強調,非自愿的勞動分工跨越了所有的人類歷史,經歷了基于性別、年齡和體力而進行分工的這一階段。馬克思在《手稿》和其他地方都闡明這和前資本主義社會相關。對于非自愿勞動分工的強調實際上是出于對自愿勞動分工的訴求……“最后,分工還給我們提供了第一個例證,說明只要人們還處于自發地形成的社會中,也就是說,只要私人利益和公共利益之間還有分裂,也就是說,只要分工還不是出于自愿,而是自發的,那末人本身的活動對人來說就成為一種異己的、與他對立的力量,這種力量驅使著人,而不是人駕馭著這種力量。原來,當分工一出現之后,每個人就有了自己一定的特殊的活動范圍,這個范圍是強加于他的,他不能超出這個范圍……”[2],因此,可以把這種非自愿的勞動分工看作是解釋馬克思異化理論的重要標準。

(二)非自愿性的勞動分工——異化理論的起點

盡管人與動物在不可變的生物學角度總是有區別,但是人具體的本質與他的一般的人的本質比較起來,已經經歷歷史的變化,人的本質的生物學特性是馬克思異化理論的發源地,但是,依據馬克思的觀點,人的異化是因為人被阻止依據其本性而生存。特別是工人與他的勞動產品和勞動活動相異化,在這里工人被阻止以至于以上兩者都不能遵循工人自己的意志。盡管工人有這樣的自然能力使以上兩者屈從于自己的意志,這種自然能力使他在生物學角度區別于動物,使自己成為特殊的種。但是,因為本身被阻止而不能使自己的勞動產品和勞動活動服從自己的意志,這樣就直接導致了人和自身、本質、類本質以及其他人相異化。實際上,工人不能夠使自己的勞動產品和勞動活動服從自己的意志這一點表明客觀上的強制的生活條件的存在。確實是,資本控制勞動,工人如果想要維持自己的生命,就必須得出賣自己的勞動,在資本的條件下,勞動是非自愿的,而是強制的,它是被迫的勞動。這種強制不是簡單的一個個體強制另一個個體的問題。資本家是資本的唯一的代言人,但是他本身受控于他能力之外的因素,而競爭是關鍵的因素。工作是強制的和非自愿的取決于那些超越任何個體控制之外的因素,這些因素已經獲得了獨立,成了異化的力量,工作是強制的是因為勞動的社會分工本身是非自愿的。馬克思已經論述過并且相信社會的勞動分工自從原始的共產主義瓦解以后,就一直都是非自愿的。

三、結語

在資本的條件下,競爭是操控者,但是勞動分工的非自愿性質并沒有被消除。市場競爭決定了社會或國家之間以及特定行業的勞動分工的性質。雖然資本家決定生產什么,使勞動力和勞動產品屈從于他的意志,但是這都是由于他不能控制的原因。然而,這是一個異化的工人屈從的意志,在這里工人違背了自己的自然能力而必須使自己的勞動力服從這個意志。結果是,他與其他人一樣,不能確定要生產什么,如何生產產品以及生產的目的。人,不像動物,依其自然本性可以這樣做。因此,資本下的生產只能以工人的異化為代價而存在。

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