《瓦爾登湖》與《道德經》的思想比較

伊嘵敏

內容摘要：梭羅生活在美國南北戰爭時期，老子生活在中國古代春秋末期，很顯然他們所處的時代、所屬的國家都不同，但是在思想上，他們卻有許多令人驚奇的相似之處。本文通過比較他們的代表作《瓦爾登湖》和《道德經》，從人生觀和政治觀的角度，探討兩本著作的思想契合之處。研究發現，在個人層面，二者都提倡進入“清靜無為”的狀態;在政治層面，二者都提倡少干涉民眾的“無為而治”。

關鍵詞：《瓦爾登湖》 《道德經》 思想比較

《瓦爾登湖》是梭羅的代表作，描述了他在瓦爾登湖邊的隱居生活，開始于1845年7月4日，于1847年9月6日結束，他獨居于林中有兩年兩月之久。《瓦爾登湖》經過多年修訂，他終于在1854年將其出版。書中有鮮活靈動的景物描寫，四時變化、山林湖泊和花鳥蟲魚都仿佛擁有自己的生命;也有梭羅對生活方式、目的和意義的思考;文中也顯露出他對于當時資產階級政府的厭惡，認為“最好的政府就是什么都不管的政府”。

《道德經》，也稱《老子》，是老子的主要著作，其中的思想內容微言大義、一語萬端，是中國歷史上第一部完整的哲學著作。蘊含著一種深刻的哲學，包括從宇宙到生命，從物質到精神的各個層面;也對于政治提出了獨到的見解，即主張政府“無為而治”。

梭羅與老子雖然所處時代不同，所在國家不同，但是思想上卻有許多共鳴之處，本文從人生觀與政治觀兩個視角出發，探討兩個文本的相似之處。

一.文獻綜述

林語堂曾說“在所有美國人中，梭羅的人生觀可以算得上是最富有中國人的色彩，”林語堂甚至提出如果把梭羅作品直接譯為中文，然后告訴人們這是一位中國詩人所寫，也不會引起絲毫懷疑（2005）。梭羅自己也說過“比起希伯來的文化，他更熟悉印度、中國、波斯的。”（Kim， Eui-Yeong 1991）他24歲時住在老師家中，就有大量的機會接觸東方文學 （Lyman V.Cady 1961），包括印度、波斯、日本、中國，他不僅喜愛一種主義，而是做到了一種融合（David Scott2007）。他在《日晷》期刊上先后選擇了21句與43句孔子的箴言出版，在《瓦爾登湖》中也使用了9處儒家經典。但Arthur Christy指出：“梭羅的性情中基本沒有稱得上是儒家思想的東西”;“梭羅可能同愛默生一樣閱讀過大量的儒家經典，不過卻以自己的方式對儒家經典加以利用”（1963）。反而梭羅《瓦爾登湖》中的思想和道教思想有很親密的關系，像是自然神秘主義、鐘愛簡樸和原始、厭惡傳統和政府干預（Lyman V.Cady1961）。David T.Y.Chen指出瓦爾登湖就像是一個傳統的中國政府，形為儒家，神為道家（1972）。郭建良是最早指出梭羅與道家之間的相似性，梭羅這位哲學家一定是受到了道教的影響（轉引自李潔，2018）。David Scott也指出梭羅對于自然的展現，與道家文化有毋庸置疑的的重合之處（2007）。他們重視精神上的提升，摒棄物質上的過度需求。在人生觀上，梭羅的觀點與道家“清凈無為”的思想十分相似;在政治觀上，二者“無為而治”的思想不謀而合，都反對政府的過度干預。“無為”的思想可以算是二者契合之處，但是目前對于梭羅思想與道家“無為”這一思想相似的研究仍然較少，筆者嘗試針對主題相似這一點，從人生觀與政治觀的角度出發，對比《瓦爾登湖》和《道德經》兩個文本，探析梭羅與老子的心有靈犀之處，看到東西方文化的契合之處。

二.個人層面——“清凈無為”

“無為”不是簡單的無所作為，而是指一種態度、一種處世哲學，即不苛求、易滿足。“清凈”指清心寡欲。“清靜無為”是讓人擁有清凈心，保持一種冷靜的狀態，看清事態，以更好地把握事情的發展規律，達到一種自然、和諧的狀態。

老子認為“靜”是最基本，也是最重要的，“靜”是老子思想的核心之一;“動”只是表面現象，復歸于“靜”是萬物的宿命。老子強調了“靜”的巨大作用，認為非“靜”不能制“動”。《道德經》第十六章說“致虛極，守靜篤。”（老子2001：48）就是要人們進入虛靜的狀態，將干擾排除，這樣才能窺見世界的本來面目和宇宙的演化規律，才能對事物做出客觀、正確的判斷。可以看出，老子主張“清凈無為”，保持心靈虛寂，堅守清凈，復返自然，面對煩亂的外部環境仍然能追求內心的沉靜，在浮躁中仍能穩定自己。

梭羅也經常沉醉于這種虛靜的狀態，經常靜坐、靜思、靜立。或是在森林中獨自靜立，思考出“一種比城市生活更豐富的意義”;或是在樹下靜坐，思考宇宙的真理;或是“留下我外表上的舵手在那里掌舵”（梭羅2011：123），任憑肉體隨意游走，自然回到自己的家中，而真正的思想卻退回到“船艙”下面去靜思，在《瓦爾登湖》中，他也直接提到“靜思”一詞：“我明白了東方人所謂靜思及荒廢工作的含義了”。梭羅從喧囂鬧市中隱退，選擇到林中過寧靜的生活，離開世間紛紛擾擾，潛心豐富自己的精神世界，思考人生及宇宙的真理，與老子主張的“清凈無為”的生活無異。

至于如何達到“清凈無為”的狀態，兩者都認為需要簡化自己的欲望。五彩繽紛使人眼花繚亂，嘈雜的聲音使人耳聾，美味的食物使人味覺失靈，沉迷于狩獵的行為使人心神放蕩，珍貴的物品使人行為不端。人們對外在的物的欲望越多，越強烈，心境愈復雜，精神也就越為之所牽累。“不欲以靜，天下將自定。”（老子2001：105）要達到靜的狀態，一個人就必須去除過多的欲望，如果總是被外界的名利所誘惑，精神世界就會被忘記，心靈就會越來越空虛，也就很難保持內心的“清凈”。只有放棄追求聲色之娛，摒棄物欲的誘惑才能保持知足寧靜的生活。

梭羅也認為人類生活可以減少過多的物質需求，欲望過多反而對人是不健康的。《瓦爾登湖》中曾提到：“對我們的軀體來說，最必需的是保持溫度，是保持體內的生命體溫。”（梭羅2011：9）對梭羅而言，在物質方面保持最基本的需求即可，易滿足，而更多去追求精神上的富足。“談到奢侈舒適，大智者往往比貧困者更為儉樸。中國、印度、波斯和希臘的古哲學家，都是同一類型的人，身外的財富再怎么匱乏，可內在的精神生活卻豐富無比。”（梭羅2011：10）無論是對于老子，還是對梭羅來說，精神方面的提升都是最重要的。過多的物質欲望反而干擾人的進步，“大多數的奢侈品以及許多所謂使生活過的舒適的東西，不但不是必不可少的，而且是的確有礙于人類的進步。”（梭羅2011：10）過多的物質需求對人只有害處，“那些生活奢侈的富人就不是只保持舒適的溫暖，他們要的是很不自然的熱;正如我前面指出過的，他們是被燒烤著，烤的自然很是時髦。”（梭羅2011：10）“一切的色情縱欲，盡管形式繁多，卻都是一路貨色;而一切的純潔也是同一質地。一個人無論是縱欲吃喝、同居或睡眠，全都是一回事。”（梭羅2011：158）只有簡單的生活才能使人的物質欲望減少，讓人們更加注重精神世界的追求，他認為“生活越簡單，宇宙的規律將顯得越不復雜，孤獨將不成其為孤獨，貧困也不成其為貧困，軟弱也不成其為軟弱。”（梭羅，2011：227）物質生活簡單了，人們就能清心寡欲，潛心追求精神上的提升，豐富自己的精神生活。

三.政府層面——“無為而治”

“無為而治”是老子的重要政治觀點，也是老子“無為”思想的重要應用，強調當權者不應該過度滋擾百姓。統治者“無為”，人民就自我化育;統治者好靜，人民就自然富有;統治者無欲，而人民就自然淳樸，在“無為”的統治之下，人民安居樂業、休養生息，整個國家都會富裕起來，這對于國家、對于人民都是極有益處的。相反，若君主采取“有為”的統治，違反自然規律，會給人民帶來無盡的災害，就像老子第五十八章提到的“其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。”（老子2001：162）只要統治手段越嚴厲，人們就會越狡猾、虛偽;而管理手段越松散，人民就越淳樸，越能安心地勞作。因此統治者應該少說話，少頒布法令，少對百姓施加政令，這樣才合乎自然，所謂“希言自然”。如果政令繁苛，就會像狂風暴雨，給人民帶來傷害。老子認為，最好的執政者不會強迫人民作任何事，也不會向百姓炫耀自己的恩德，人民感受不到政府的存在，正如書中所說“太上，不知有之。”（老子2001：146）

政府過度的、不適的干預，會給百姓帶來諸多災難。老子在《道德經》一書里生動地描述了政府的奢侈腐化、橫征暴斂給社會帶來的嚴重后果，《道德經》第五十三章提到政府如此腐敗，弄得農田荒蕪，倉庫空空如也，而君主仍然穿著華貴的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，吃著精美的食物，掠奪富余的財貨，這就叫做土匪頭子。這是多么無道啊！（老子2001：146）老子表達了對于統治者的深刻不滿，也表達了對于貧苦百姓的深切同情。一邊老百姓辛苦勞作，卻依然饑寒交迫，農田荒蕪，另一邊統治者向普通百姓大收賦稅，敲骨吸髓，把從老百姓那里收取來的苛捐雜稅用來奢華的宮殿，編制奇巧華麗的服裝，完全和強盜無異。因此“有為”，即違背自然規律的“為”是不可取的，《道德經》第五十七章說：“天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。”（老子2001：158）意思是，天下的禁忌越多，而老百姓就于貧窮;人民的鋒利武器越多，國家就越混亂;人們掌握的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害;法令越是森嚴，盜賊數量就越多。

梭羅也認為政府不應過分干涉人民，不應該將自己的意志強加于個人，不應強迫民眾做違背人性的事情，他認為“最好的政府是什么也不管的政府（"That government is best which governs least."）”，梭羅表達了對于當時資產階級政府過度干涉民眾的深刻厭惡。“一個人不論走往何處，人們都會用他們那套骯臟的體制來糾纏他，抓住他，只要可能，便強行使他成為他們那個孤注一擲的古怪社團的成員。我從未受到任何人的騷擾，除了那些代表國家的人之外。”（梭羅2011：124）他也看到當時政府的野蠻，“政府的權威，因為就在這政府參議院的門口，男人、女人和孩子被當成牲畜般在買賣”（梭羅2011：124），黑奴已經失去了為人的權利，只能被種植園主當作商品般交易，每日進行繁重的勞作，還受到嚴苛的對待，壽命都十分短暫。梭羅看清了資產階級政府的虛偽、欺詐，以及壓迫人民的實質。

二者會有相同的思想其實與二者所處的時代背景相似有關。梭羅生活在美國南北戰爭時期，那時戰亂不斷，成千上萬人流離失所。同時，白人為了擴大自己的領地，對印第安人進行長期的血腥地屠殺，有幸活下來的印第安人也被趕往荒蠻之地;南部種植園的黑奴同樣遭到殘酷的剝削，每日只有繁重的勞動和嚴酷的虐待。梭羅目睹這一切，對當時美國資產階級政府喪失了信心。而老子所處的春秋末期，也有相似的背景，春秋戰國時期可以稱得上是中國歷史上最動蕩的時期之一，那時戰亂頻仍，廣大人民群眾連尋求安生立命之所都是奢求。而各諸侯國又少有賢君，大多只顧自己貪圖享樂、苛捐雜稅，殘酷壓迫、剝削，不顧百姓死活。當權者的“有為”統治已經給社會、給人民帶來了無窮的禍患。因此兩者對為政者的“有為”統治深刻不滿，都主張統治者應該不偏不私，任憑民眾自己自由發展，不要經常去攪擾民眾，所以梭羅的政治思想與老子的“無為而治”十分相似。

經過細讀、比較兩個文本發現，兩者表現出了相同的思想與理念，在對待個人的生活方式上，梭羅和老子都強調摒棄過多物質雜念的“清靜無為，”追求內心的沉靜，豐富自己的精神世界;對待政府或者統治者時，由于二者所處時代都十分動蕩，政府都殘暴腐敗，因此他們都反對政府的過度干預，強調當權者不應該滋擾百姓，而主張統治者對于民眾少干涉的“無為而治”。

參考文獻

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（作者單位：山東大學翻譯學院）