從《道德經》中的得失觀看當代人的自我價值探究

甄海娟

提到中國古代最具有影響力的哲學著作，《道德經》必然榜上有名，稱其為古代中國哲學的代表作品亦不為過，而老子本人也常常被譽為中國古代的哲學之父。在源遠流長的中國文化長河里，老子及其《道德經》始終影響著一代又一代中華兒女的思想發展，甚至后世許多的哲學思想探討都是建立在老子及其《道德經》所闡述和構建的哲學框架上展開的。當前，中國經濟發展成績斐然，人民安居樂業，當代人在物質富足的前提下越來越關注思想的健康發展與心理的健康發展，越來越多優秀傳統文化也被重新賦予了現代價值。《道德經》正是在這樣的學習浪潮下迸發出了新的現代魅力，老子的思想光輝對當代人產生了深刻的影響。

在老子的《道德經》當中，關于“得失”的內容與思考反復出現，各個不同的翻譯版本當中雖有所差異，但從總體來看，老子《道德經》中的“得失觀”被公認為“得到”與“失去”這兩個內涵，而這兩個內涵之間又存在著辯證關系，與老子的“陰陽”理論一樣，需要進行比對學習和剖析。因此，本文在闡述的過程當中，會將其作為一對概念進行對比闡述，認為“得到”與“失去”之間本身存在著對立關系，但這種對立關系并不是恒定不變的，二者相互依存，也相互制衡、轉化[1]。

一、老子《道德經》中的“得失觀”

在老子的《道德經》中展現了老子龐大的哲學架構，他對于“得失”的看法從屬于這個龐大的哲學架構之下，在他看來，世間萬物都具備辯證性，正如人們對于“福禍相依”的認知，早在兩千多年前，老子就早有洞悉。他說“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”老子在這里所說的“福禍”正對應著“得失”。也就是說在老子看來，一個人的福與禍并不是單一存在的，而是相互對立存在，同時又存在轉化的。如果人們將“福”看作是一種“得到”，那么所謂的“禍”也就對應著“失去”。當一個人認為自己得到福氣，享受幸福生活，被幸運眷顧的時候，不要忘了很可能有“災禍”埋伏在側，因此，在看待任何事情的時候，面對任何境遇的時候都不能簡單地只看眼前，一味地沉溺于當下的喜怒哀樂之中。“福不雙降，禍不單行”也是印證了福禍之間此消彼長的對立存在。而當人們過于沉溺于眼前所謂的“幸福、福氣”之中時，往往就會過度樂觀，從而忽略事物“禍”的存在。因此，人生的“得失”都只是暫時的，不可能永遠“得到”，永遠“有福”，更不可能永遠“失去”，永遠深陷“災禍”。當人面臨災難，生活受阻的時候，往往會出現轉機，而這種轉機的出現，并不是老天賜予的，而是通過自身的不放棄，努力解決問題帶來的。因此，受到挫折，“失去”的時候，往往也是一種“得到”，因為只有錯誤和失敗才能積累經驗教訓，而這些經驗教訓就是“得到”的一種體現，更是獲得“福氣”的必要條件。由此可見，老子《道德經》中闡述的“得失觀”主要是關系到一個人為人處世的態度和思想，沒有永遠的得到，更不會有永遠的失去，得到的太多，貪婪之心愈來愈重，對“得到”的執念也就越深，這往往就是釀成“失去”的伏筆。相反，“失去”的時候，如果一味地只是沉溺于“失去”的痛苦之中，不去積極面對和解決問題，更不想方設法改變現狀，或有甚者任由其發展，就會越陷越深。而通過總結“失去”的原因和經驗教訓，就容易從“失去”中得到啟發，從而找到扭轉局勢的可能，心態得到調整，整個人的氣運也就跟著變了，未來也就會越來越好。“得到”與“失去”，正是相互對立又相互轉化的。此外，“得到”與“失去”彼此之間還存在著制衡關系。一個人不可能永遠在“得到”，更不可能永遠在“失去”，“有得必有失，有失必有得”，有的時候付出與回報是對等的，“失去得越多，得到的也就越多。”當然，老子也認為，“得失”是無法人為預測的，就好像“道”的存在一樣，天地之間自由定律和法則，萬事萬物皆有緣法，不能憑借主觀臆斷妄自揣度，更不能強求。因此，人在面對境遇之時，要保持平和的心態，不要過度慌張，更不能過于樂觀。面對困境之時，必須要在心態上保持積極，“盡人事聽天命”，不能完全忽略人為努力的價值。

二、老子《道德經》中的“得失觀”對當代人的啟示

老子《道德經》對當代人的啟示包括諸多方面，本文主要從“得失觀”的角度進行闡述。

(一)天之道，損有余而補不足；人之道，損不足而益有余

當代人的生活節奏很快，每天為了生計而奔波，每天頂著巨大的壓力生活，有的人甘之如飴，而有的人卻滿腹牢騷。造成這樣的不同心境的原因在于個人對于“得失”的看法不同。有的人把“得到”看作是奮斗的目標，總是看到自己每天付出了怎樣的辛勞，一心想著通過勞動和付出就一定能夠得到回報。然而，不同的人對于這種回報的理解是不一定的，有的人眼中所謂的“得到”就是金錢、名譽、地位，他們認為這才是與辛苦等價的“得到”。這樣的想法本身就存在偏激之處。不同的人看待事物的角度不同，造成了追求的“得到”目的性的不同，并不是所有時候都能夠得償所愿的。因為在老子看來，自然界與人類社會都存在一定的法則，這種法則稱之為“道”，萬事萬物都要遵循“道”，這種規律不為人的意志所轉移，更不可能通過個人欲求來改變。老子認為“人之道”與“天之道”是相對的，“天之道”對應“平等”，也就是說雖然一個人努力了，但是在天道之下，社會應當是和諧的，是平等的，絕不會因為一個人不斷地努力就給予他無窮無盡的“得到”，天道要維持這樣的平衡，讓社會安定，讓人類和諧。自古以來“民不患寡而患不均”，但現代人總認為自己通過不斷地努力就理所當然應當得到無窮無盡的財富和自由，其實自己的付出已經得到了回報，但人們總是認為還不夠，還沒有達到與自己付出對等的程度。這并不是奉勸世人不要去為了目標努力付出，而是告訴人們不要一味地追求既得利益，要全面的看待得失。

“高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之”[2]。在老子的哲學觀當中，這是自然規律，然而人們總是一味地想要打破這樣的規則，因此，當代的人之道變得扭曲，人們開始追求“損不足以奉有余。”試想一下，如果一味地追求利益的最大化和無窮無盡的堆積，那么人類財富分配失去平衡，就會造成巨大的貧富差距，社會矛盾將會變得難以調和。真到了那樣的處境之下，任何人手中的財富都變得一文不值，因為社會已經失衡，開始變得動蕩暴亂。因此，現代人追求利益的回報并沒錯，但是要學會放寬眼光看待“得到”，金錢、地位、名譽并不是唯一的奮斗目標，更不是無窮無盡的，也許在這個過程當中已經得到了許多除此之外的東西，不要一味地局限于自己的追求，更不要過度貪婪，凡事要保持內在的平衡。

(二)夫唯不爭，故天下莫能與之爭

現代人的攀比心理很重，有的人認為自己同一個單位的同事，工作年限沒有自己長，工作能力沒有自己強，甚至連學歷也與自己差一大截，但是卻能夠得到單位的重視，得到領導的認可，這是不公平的。因此，開始時時處處與之針鋒相對，最后落得兩敗俱傷。有的人嫉妒顏值比自己高的人，有的人見不得別人比自己有錢，有的人厭惡比自己努力的人，有的人羨慕那些家庭幸福的人……總之，生活當中好像任何人、任何事、任何場景都有與人一爭高低的心態，比得過就沾沾自喜，比不過就垂頭喪氣，更有甚者還產生了怨懟和報復的心理。歸根到底，這就是“比較之心”在作祟。一個人生存在這個世界上，有許多東西是沒有辦法去比較的，比如：顏值、父母、家庭，這些大多數都是先天決定的，是人們無法改變的，其中也都存在著自然規律，沒有必要時時處處都要與人爭個高低。在老子的得失觀當中指出，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。他認為一個人只要不爭不搶，那么天下人都無法與之爭搶。這就告訴人們，攀比的心理和嫉妒的、怨恨的心態，根源上都在于自己的內心，如果凡事都能順其自然，不強求不爭奪，那么他人的好壞就不能影響自己的心境和喜怒，做好自己，你就能夠得到你本該得到的。并不是所有的事都要依靠攀比來決出高下，更沒有必要為了決出高下而去改變原本的規則。試想一下，如果為了顏值上超過別人，就拋棄本身的樣貌去整容，最后很可能面目全非，悔之晚矣。如果為了比別人有錢就采取不正當的手段去獲取，很可能觸犯法律的底線。如果為了獲得更高的職位就失去德行，不擇手段，就很可能彌足深陷，得不償失。因此，選擇放下，做好自己該做的事，自然能夠平衡得失，不以物喜不以己悲，周圍的紛擾就再也無法影響你的心情和好惡。

(三)禍莫大于不知足，咎莫大于欲得

“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”在人們的生活當中，總是憑借以獲得社會經驗和大眾口中的價值觀來形成這樣的論調——認為“得到”就是好的，“失去”就是差的。而“得到”的局限性也越來越凸顯，人們把這種“得到”具象化到金錢、地位、愛情、事業、權利等等功利化的內容，殊不知，得到金錢需要付出努力，獲得地位要承擔責任，擁有愛情要懂得維護和珍惜，有了事業與權力更要感受壓力，這些都是“得”與“失”對立存在的，沒有人可以不勞而獲，更沒有人能夠永遠一帆風順。老子的“得失觀”將“福禍”與“得失”相對，認為福與禍永遠都是共同存在并相互轉化的，凡事都有一個“度”，超過這個“度”往往過猶不及，樂極生悲。而這個“度”并沒有明確的標準，在現代社會，這個“度”最低的底線是道德和法律的準繩，一旦超過，就會走向另一個面。圣人“不以物喜不以己悲”，然而世人少有圣人，很難做到這樣的標準。那么至少要認識到“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”的道理，不要過度貪婪，不要過度縱欲，更不要不知足，總是患得患失也是不可取的。當每個人心中都把握好一個自己設定的“度”，不強求，不無度，遵守自己的道德底線，不觸碰法律的紅線，用一個高于社會底線的標準來要求自己，就能夠容易滿足，容易保持平衡和諧。事實證明，不過分貪婪和無度的人，往往過得相對幸福。然而內心的滿足與幸福，本身就是一種“得到”[3]。

(四)生而不有，為而不恃，功成而弗居

對于現實生活當中許多時刻都不如意的人來說，人們很容易理解他們內心的不甘，也很容易與他們產生共鳴，但是那些看似已經獲得常人所尋求的金錢、地位、名譽、愛情的人為什么也總會有不幸福的呢？這種不幸福看似是他人給予的，但是歸根結底與他本人的行為方式也有很大的關聯。人們常常聽到一些社會案件當中，某某因不滿上司的壓榨和侮辱，失手將其上司殺死。某某明星因私生活不檢點而被封殺。這樣那樣的社會問題層出不窮，其中不乏一些成功人士。他們已經獲得了平常人正在追求的東西，但是仍然會“失去”。這說明隨著人們物質生活的富足，精神生活的空虛開始被放大，許多時候人們之所以覺得社會復雜，就源自于不知如何在社會生活當中自處。對此，老子認為“生而不有，為而不恃，功成而弗居”，他告訴人們不要居功自傲，更不要計較一時的得失。對于人生百年來看，一時的得失有的時候并不能在時間長河里擁有一席之地，反而應當把眼光放長遠，學會審時度勢，學會暫時避讓，學會謙卑行事。這是安身立命的巧妙計謀，更是長期發展的必須。“老驥伏櫪志在千里”，有的時候，人為了長遠的發展和目標打算，就必須暫時放下執念，用平常心來看待遭遇，用退讓之心來看待矛盾，用同理心來理解他人。“退一步海闊天空”“忍一時風平浪靜”，許多沖動冒失的行為都需要后半生的自由和前途來買單，何況傷害他人的同時，自己也并不能得到內心的救贖，得不償失。

三、當代人的自我價值如何實現

老子的“得失觀”是一種樸素自然的思想，他的所思所想雖然以兩千多年前的時代背景為基礎，但在當下來看仍然對當代人具有極大的價值。“得到”與“失去”本身就是人生當中的常態，因此，當代人想要實現自我價值，就必須保持平常心和樂觀的心態，有的時候越是心態平和，就越有可能創造奇跡。生活當中如果遇到當下難以解決的困境，那么一味地糾結和不斷地盤桓可能并沒有價值，不如用長遠的眼光來看待當下的困境。對于人生百年而言，當下的困境可能只是短暫的一瞬，那么就坦然接受當下的“失去”，開始全身心地投入到下一段征程當中。也許當回過頭再看當時的困境時，千帆過盡，曾經困擾你的、難以解決的問題早已煙消云散，許多愁緒也蕩然無存了。因此，當遇到難以解決的問題和困境時，不如暫時放下，或許就能迎來轉機。在人的成長當中，每個階段都會面臨不同的選擇，在不同的選擇下，人往往產生欲望和貪念，這是人的天性，每個人都難以避免，但是老子的“得失觀”告訴人們要懂得控制自己的貪念，懂得節制，懂得適可而止，因為過度的貪念會帶來災禍，過分的張揚自我也會成為許多禍事的發端。因此，人在社會生活當中一定要學會掌握生存的“度”，這是為人處世的底線，更是平衡得失的關鍵。不過度貪婪，就不會無度索取；不過分渴望，就不會不擇手段；擁有理想信念，就能夠秉持自我追求。要知道凡事都要遵循法度，要在道德和法律的準繩之下去自由生活，而不是妄想打破“天道”隨心所欲。如果不懂得克制自我，在有約束力的天空下生活，自由將變得一文不值。

四、結語

綜上所述，老子的《道德經》告誡世人要遵循天道，得失之間蘊藏的智慧是要建立在平和的心態和對“度”的把握上的，每個人都渴望獲得成功，然而成功的秘訣絕不在于只得到不失去，相反，老子將“失去”看得更重，一個人要懂得“失去”的價值，才能懂得正確審視“得到”。一個人學會如何“平衡得失”，成功就不會遙遠了。