論數字傳播時代身體符號的生產與消費

奚路陽

【摘要】身體總是處于特定時代下的社會關系中，難以超脫支配生產關系的生產方式。消費主義籠罩下的數字傳播時代，媒介技術的發展以及資本對身體的深度開發與生產，使得身體成為一種商品符號并構成了生產和消費的新場域。當前網絡媒介中所呈現出的身體作為一種超真實擬像，去面孔化和碎片化構成了其主要特征。而在身體符號的具體消費中，個體一方面以虛擬在場的身體凝視實現對他者的身體消費，構建自身的主體認同并獲得替代性滿足;另一方面個體同時也將身體符號的自我消費作為一種社交貨幣獲取社會資本。與此同時，在資本主導的與媒介、大眾共謀的審美與生產邏輯下，身體不僅在商業傳播中作為生產要素成為注意力聚集與變現的重要載體，本身也構成被生產和開發的對象，成為資本新的生產分工。

【關鍵詞】數字傳播時代 身體符號 生產與消費 消費主義

【中圖分類號】G206 【文獻標識碼】A 【文章編號】1003-6687（2022）2-051-05

【DOI】 10.13786/j.cnki.cn14-1066/g2.2022.2.008

無論是古希臘哲學家蘇格拉底的“知識即美德”、法國哲學家笛卡爾的“我思故我在”，還是中國古代儒釋道所宣揚的“心性之學”，在中西方古代哲人的研究視域中，關于身體問題的探討長期秉持身心二元論，試圖以純粹的理性擱置肉體專注于人的思想靈魂的研究。直至尼采高呼“重估一切價值”，之后隨著以薩特、梅洛-龐蒂、拉康、福柯等為代表的一批思想家的理論探索，身體才逐步作為一個重要的哲學與社會學概念，進入有關符號與權力等研究的視野。

人的身體并非一個絕對的肉身實體，身體具有居間性，以其可感知的、行動的肉體形式居于“我”和世界之間，既構成了“我”，同時也構成了世界的一個部分，[1]因此，身體總是處于特定時代下的社會關系之中，難以超脫支配生產關系的生產方式。20世紀初美國福特主義主導下的大規模生產帶來了大規模的消費，消費文化初現端倪，而“二戰”后隨著經濟的快速復蘇和發展，西方開始進入所謂的“后工業社會”，法國哲學家讓·鮑德里亞將之稱為消費社會，即“一個被物所包圍并以物的大規模消費為特征的社會”。在鮑德里亞看來，商品、欲望、社會關系三者讓消費社會中的人更趨于物化和異化，人們對于物質的功能性消費已轉化為意識形態意義上的美學消費，由符號帶來的象征價值取代了實體的使用價值，商品的消費被符號所操控——物化和符碼秩序構成了新的社會生產方式，并成為消費邏輯內核，而物化的社會關系開始向身體領域發展。在這一深層的物化境遇中，身體超脫了實體物質形態，通過編碼成為可意象、觀賞、消費的符號，成為需要包裝、改造以獲得更高象征價值的“最為美麗、最珍貴的交換材料”，[2]（127）身體不再是勞動性與生產性的身體，而成為一種商品符號并構成了生產和消費的新場域。而當下所處的數字傳播時代，媒介技術的發展與信息生產機制的變革，以及資本對身體的深度開發與生產，使得身體符號的生產與消費構成了一道重要的社會景觀，對其展開分析，一定程度上能為深入理解和批判當下關于身體的視覺文化現象和人的物化生存狀態提供一種視角。

一、從肉身到超真實的擬像：面孔的消失與身體符號的碎片化

傳統社會中，身體尤其是女性的身體在公共領域是缺席的，服飾衣帽的裝飾功能上不在于襯托身體，而在于遮蔽或隱去身體。進入現代社會后，伴隨著自由主義、女權主義的興起，身體開始掙脫道德束縛，逐漸展露在大眾目光的聚焦燈之下。如果說褪去衣物的遮蔽所展示的身體僅僅暴露于現實世界中或早期的傳統媒體時代，那么它是真實又自然鮮活的，而在如今的數字傳播時代，身體的展露開始由線下向網絡世界快速遷移，其并非對真實肉體的一種真實展露，而是一種超真實的符號化建構——一種肉體包裝技術（如各種美圖軟件、美容整形手術等）與數字傳播技術雙重疊加，根據受眾的欲望與想象生產出來的復合符號，由此身體開始成為一種超真實的擬像。

現代數字技術作為一種技術賦權，使得個人的身體在網絡呈現時（無論是靜態圖片還是動態視頻），成為可被任意打磨和修飾的對象，這在各類美圖軟件中表現得淋漓盡致：如針對身材的瘦身、拉腿、細腰等功能;針對面部的美白、大眼、瘦臉等功能，以及與上述截然相反的“扮丑”功能等。這種對肉體的低成本快速包裝不僅在很大程度上滿足了大眾對于身體外在美的心理需求，更在一定意義上加強了身體的可校準化觀念，[3]整個過程猶如一條標準化的生產流水線，形體各異的身體進入這一流水線進行校準，個體的面孔已變得不太重要，重要的是身體各元素的標準及其相互關系，[4]于是，面孔消失了，身體成為不分彼此的“身體”一般。

伴隨著面孔的消失，身體符號同時也逐步走向斷裂，呈碎片化發展。媒介技術特別是數字媒體的發展，很大程度上使得當代文化由印刷文化轉向視覺文化，視覺感官的刺激取代大腦的理性思考成為大眾流行文化的底層邏輯。在此背景下，一方面，無論是廣告、影視藝術作品或綜藝節目等形式，媒介為滿足大眾的觀看模式，不斷將表征特質的身體以放大、局部特寫的方式加以呈現，于是完整的身體被割裂;另一方面，即便身體符號以完整姿態加以呈現，也并非總以完整的符號被大眾所觀看，相反，觀看者往往會根據自身的視覺偏好或心理需求將身體符號任意切割為碎片，并給予形象化的語言包裝：大長腿、柯基臀、A4腰……且這種對身體符號的切割也已超越性別界限，如“肖戰素顏”“鹿晗腹肌”等，在各種新媒體平臺上成為關注的熱點話題。

從身體符號的去面孔化和碎片化的背后不難看出，身體愈發成為鮑德里亞所言及的“散發在部分的夸大的物體”，[5]成為一種可以消費的公共品。但處在該機制下身體符號的構建，似乎又失去了其原本的意義：符號控制消費的目的在于，其能使個體通過對經符號編碼的所有物的占有與消費，實現社會地位的區分或凸顯，而去面孔化的身體符號喪失了區分的功能，同時這種標準化的、過曝的視覺刺激也容易使大眾因產生審美疲勞而進入精神的荒蕪之中。

二、主體認同與替代性滿足：虛擬在場的身體凝視

個體對于他人身體符號的消費，很大程度上是一個建立主體認同與獲得替代性滿足的過程，這一過程可用凝視理論加以解釋。在雅克·拉康看來，凝視與眼睛是分裂的，其不單純指看與被看的關系，“我只能從某一點去看世界，但在我的處境中，我同時又被周圍的一切目光所打量”，[6]拉康所指的一切目光則包含了他者性的主體自我凝視，一種被預設的想象性的目光，這種想象出來的凝視即構成了鏡像世界，最終通過觀看、鏡像的凝視得以完成。[7]換言之，個體對自我的主體認同建立在對他者的凝視上，他者構成了“我”這一主體的認證，他者的欲望也成為“我”的欲望。與拉康從心理層面探討凝視不同，在福柯眼里，凝視是一種與眼睛和視覺有關的權力形式，凝視就是權力——觀者多是看的主體，也是權力的主體和欲望的主體，被觀者多是被看的對象，也是權力的對象，可欲和所欲的對象。[8]

個體對于身體符號的凝視過程，通過以“我”為主體的消費在場得以實現。數字媒介構建了有關時間和空間的新范疇，其不僅完成了對現實世界的鏡像，更提供了一種虛擬在場的技術平臺。虛擬在場重新定義了傳播視域中身體在場的范疇，其打破了原有物理空間意義上肉體的束縛，并產生出幾乎等同于身體在場的傳播效果，全面激活人的感官系統。[9]而虛擬在場的身體凝視進一步強化了主體的認同和欲望的延伸——個體借助各類網絡終端設備，只要點擊、滾動鼠標，抑或手指滑動屏幕，就可匿名或公開地享受身體凝視所帶來的權力快感，而無須直面現實中由被凝視者反抗凝視所帶來的壓力及被他人知曉的羞赧。一方面，在電腦和手機屏幕等身體評賞的展臺上，他人的身體作為客體不設防地被“我”自由地凝視，在“我”在看的過程中，個體無須提供言語的明示，只要通過觀看、點贊、評論、轉發等行為就掌握了處境（即身體符號呈現的種類、方式等）的控制權，同時重新認識自己并最終為自己貼上有關身體與價值觀認同的標簽，而數字媒介所帶來的便捷性以及身體符號呈現的重復性，又使得“我”在凝視中所形成的主體認同不斷強化。另一方面，網絡的開放性和多維的鏈接使“我”在凝視中與他人構筑了相同的話語語境：我們共同凝視著同一個或同一類型的身體，共同解構身體背后的隱秘，共同發表和分享有關身體的觀點，彰顯凝視的權力，進而塑造有關身體符號的神話般的偶像，在這一相同的語境中，集體意識獲得建立，主體自我與集體自我的關系得以不斷調和，并最終走向統一。

他人的身體符號成為主體欲望的客體，而互聯網絡已成為身體凝視的絕佳舞臺，用鼠標和手指推開舞臺的大門，在凝視中享受著身體符號組成的一幕幕視覺的狂歡盛宴，不僅滿足了感官刺激上的欲望，也在精神層面獲得了替代性滿足。在弗洛伊德看來，性、戰爭、破壞等構成了人被壓抑的本能，而正是“所要求獲得的滿足的快樂與實際獲得的滿足的快樂這種差異，才使得本能為了追求滿足而從未停止過奮斗”，[10]由于受到社會現實和道德規范的壓制，人的本能欲望不得不移置并尋找替代性滿足，并最終升華到更高層次的精神層面——幻想。對身體符號的凝視及其所帶來的幻想，不僅局限于性，也包含了與被凝視者建立一系列親密的社會關系，以填補現實生活中情感關系的空缺，這在明星偶像崇拜中表現得尤為明顯，如TFBOY等年輕偶像的“媽媽粉”“姐姐粉”、迪麗熱巴等女星的“男友粉”等。這種由凝視而產生的幻想關系，已超越女性主義電影理論家勞拉·穆爾維口中“女性作為影像，男性即看之載體”[11]父系秩序意識形態控制下的男性凝視，構成凝視快感中的一個重要方面，并切實影響著人們的現實生活。

三、作為個人社交貨幣的身體：身體符號的自我生產消費

個體通過他者主體性的身體凝視建立了自我認同，而身體的自我生產消費則成為建立他者社會認同的重要方式，其內在邏輯在于，個體將身體視為一種社交貨幣以作為增加其社會資本的籌碼。社會資本這一概念最早由法國思想家布爾迪厄提出，布氏認為在對人的具體社會行為進行解釋時，除經濟、物質金融、人力資本外，還存在所謂的社會資本，其指的是現實或潛在一系列資源的集合，而這些資源建立在由群體所共同承認或熟知的制度所形成的社會網絡基礎之上，個體社會資本的大小取決于其所占有社會網絡的規模和數量。[12]布氏首次明確地將社會資本和社會關系網絡加以聯系考察，隨后美國社會學家科爾曼進一步指出，從社會資本的性質來看，其有別于基于市場交易所獲得的物質性資源，它是人們依靠社會互動并在人際關系網絡中所取得的、不可轉讓的隱性資源，以社會個體之間相互關心、相互信賴與信息分享等的無形資本或公共物品的形式存在。[13]換言之，社會資本既是個人在社會關系網絡中投資的產物，又構成了強化個人社會關系網絡的重要因素。

在當前數字傳播時代，當社會關系網絡的產生和維護更多借助于社交媒體在線進行時，傳統的依托個人財富、道德品性、自然稟賦、學識能力、社會聲望等內在資源實現他者社會身份認同的機制開始逐漸瓦解，而外在身體形象因其更為顯性而成為提升個人社會資本的重要籌碼——其經由數字化修飾和改造后，深度參與到個體的生存狀態之中，以符號的形式成為一種“社交貨幣”，而個體通過對身體符號的生產與交換（消費），得以編織更為龐大、更具黏性的社會網絡，并于其中占據更為有利的位置。

其一，進一步維系和強化原有的社交網絡關系。在由家人、朋友、同事等熟人組成的社會網絡中，由于原有強關系的存在，日常在社交媒體所呈現的身體盡管經過修飾美化，但也依然能夠通過互相之間的點贊、評論等行為，形成互為往來的社交互動，產生更為強烈的情感回饋，進而對原有強關系的人脈資源起到非正式的鞏固作用。其二，實現弱關系的連接，拓展社會網絡關系。根據戈夫曼的擬劇理論，人們在日常生活中總是有意無意在表演，“當個體出現在他人面前時，他總有許多試圖控制后者所接受的情景印象的動機”，[14]在陌生人社交中，這種表演的意味顯然更加濃厚。此外，與更多依靠感情和信任所建立起來的強關系相比，弱關系形成的基礎則是理性和利益，[15]除共同的興趣愛好外，尋找伴侶也同樣構成了陌生人社交的重要利益。因此，微信朋友圈、微博等一系列社交媒體構成了日常生活中呈現理想自己的前臺，而身體呈現則成為重要的內容入口，其在吸引他人關注、促進異性互動中起著重要作用，正如時下一句流行于網絡的段子，“盡管有趣的靈魂比顏值重要，但顏值首先決定了我要不要了解對方的靈魂”。其三，提升社會地位，獲得更多社會資源和機會。大量美貌的身體以圖片、視頻等形式充斥于網絡時，身體作為社會審美對象的屬性進一步增強，而正如高、帥與富有聯結，矮、矬與貧窮聯結，符號化的身體開始與社會地位互為勾連，甚至還與個人內在的道德品質與能力聯系起來，“顏值在今天之所以被放到格外重要的位置，除審美上的需求外，另外一個原因是，人們認為它是衡量一個人的自我管理能力與自我控制能力的一個標準”。[16]因此，某種程度上，對身體符號的自我生產與消費背后盡管隱含著個體被環境馴化的無奈，但對于那些缺少其他形式社會資本的人而言，時尚化的身體展示可成為為自己爭取更多競爭機會的一種有效途徑。

四、資本話語控制下的身體：注意力資源變現與新的生產分工

資本話語如何控制身體，要從身體審美趣味的建構說起。處在全球化視野下的大眾審美已不完全是統治階級意識形態的產物藝術，甚至在一定程度上擺脫了對宗教、政治、道德的依附，其多與經濟、科學、技術有著或顯或隱的聯系。而關于身體的審美既不超驗，也不純粹，如果說古代的身體審美源于父權制度社會意識形態的規訓，那么當前的身體審美則由商業資本話語所把控。媒介技術和生產機制對于信息來源和認知結構有著普遍的決定作用，其背后隱藏著資本的力量，資本通過對媒介（尤其是各類社交媒介與自媒體平臺）的深度介入和控制，實現了資本、媒介、技術與大眾關于身體符號的審美邏輯、生產邏輯的共謀：定義了身體的審美趣味，并實現了身體符號的大規模生產、交換。作為結果，身體構成了可衡量價值的產品，并在當代符號化、象征化的交換中，成為一種資本獲利的重要手段。

一方面，身體作為一種生產要素（商品符號），成為實現注意力資源聚集和變現的重要載體。在當下所處的被消費主義籠罩的數字傳播時代，碎片化和娛樂化構成了信息傳播最為顯著的特征。媒介資源的極大豐富，是技術主導下媒介變遷的結果，從傳統媒體到互聯網媒體再到移動互聯媒體，每一階段都使得媒介進一步向碎片化、分散化發展，并最終實現了媒介的社會化，其結果是，信息受眾在傳統媒體時代原本高度聚集、穩定的注意力資源開始被無限分割，如果說農業社會的核心資源是土地，工業社會的核心資源是能源，那么信息社會的核心資源便是注意力，[17]因此在商業營銷傳播領域視覺符號的刺激成為吸引注意的首要策略，也成為商業資本介入符號構建與呈現的原動力。在古斯塔夫·勒龐看來，通常情況下群體總是處在一種期待注意的狀態中，因此很容易受到暗示，[18]而身體尤其是女性身體成為個中首選，在一系列技術的加持下，美輪美奐的身體成為媒體巨大的流量入口，其實現了注意力資源的再聚集，進而在商業傳播中迸發出巨大的價值。此外，作為生產要素的身體，關注度與時長也成為衡量其交換價值的指標，關注度越高、關注時間越長，身體符號資本增值的可能性就越大。而時下正興的網紅經濟，正是依靠其所匯聚著的眾多“小鮮肉”“小仙女”，當突出的顏值加上適度的才華，一時間鮮花著錦、烈火烹油。

另一方面，身體也成為資本新的生產分工，成為資本在一系列有關身體生產領域獲利的秘密。在生產過剩危機面前，資本不得不依靠生產分工的日益精細化，拓展生產空間與消費空間，這迫使資本生產越來越向原本屬于自然的領域擴展。在這一空間開發戰略布局下，原本自然的身體成為資本新的生產分工，并于其中獲取新的剩余價值。[19]正如鮑德里亞所高呼的，身體“必須被解放、獲得自由，以便它能夠因為生產性目的而被合理地開發”。[2]（127）而處在消費社會中的普羅大眾，其對公共生活與集體愈發呈現出漠不關心的態度，并將大眾媒介作為唯一的價值來源，把自身的審美價值與社會接受等同于資本呈現給大眾。[20]基于上述商業邏輯，資本在各種媒介的擁躉下，利用一系列廣告圖像和營銷話術，對身體符號進行不間斷、重復性的宣傳展示，使得身體審美等同于商業審美的假象得以營造，并不斷強化，由此，身體的美學形象得以構建，但在其背后又隱藏著一套真正有關身體生產與開發的話語暗喻——現實中的身體是有美學缺陷的，是需不斷改造的物。這種暗喻通過媒介尤其是互聯網延伸到社會各角落，并對現實的人們施加壓力，刺激著有關身體消費的非理性的欲望和需求，這一身體消費不僅圍繞身體保健護理、時尚服飾、美容美妝（包括各類美顏APP），更直指肉體的物理改造（醫療美容與整形），身體的各部位被一一貼上價格的標簽成為交易的對象——正是在資本之光的照耀下，身體實現了從被看的客體到被生產開發和消費的客體的轉向，身體的每一部分都被消費主義所開發，且基于身體的消費意識形態也得以牢固建立。如此一來，作為資本的身體功能進一步放大，“顏值即正義”價值觀作為社會共享意義的形成，成為資本操控身體并取得勝利的最佳注解。

結語

消費主義既是當代社會一種重要的社會思潮，也構成了一種生存方式。消費社會中身體符號的生產與消費已成為一道重要社會景觀，大眾沉溺于數字媒介建構的身體擬像，不斷神化身體的欲望客體，缺乏對商業資本的警惕，逃離抑或順從當前數字傳播時代身體符號化呈現所帶來的“身體景觀拜物教”，如何回歸消費理性，重塑有關身體的倫理道德和人格尊嚴，是自然的人、主體性地位的人在尋求自然、自由、自覺生存過程中面臨的重要課題。

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The Production and Consumption of? Body Symbols in the Digital Communication Era： Based on the Perspective of Consumerism

XI Lu-yang（School of Communication， Huaiyin Normal University， Huaian 223300， China）

Abstract： The body is always in social relations in a specific era， and it is difficult to get rid of the production mode that governs the production relationship. In the era of digital communication in the shadow of consumerism， the development of media technology and the capital's deep development and production concerning the body have made the body a commodity-sign and constitute a new field of production and consumption. At present， the body presented in the network media is a kind of surreal simulacrum， and the invisibility of faces and fragmentation are the main features. In the specific consumption of body symbols， on the one hand， the individual achieves the body consumption of the other with the body gaze of virtual presence， and then constructs their own subject identity and obtain alternative satisfaction; on the other hand， individuals also use the self-consumption of body symbols as a social currency to obtain social capital. At the same time， when the capital led aesthetic and production logic collide with the media and the public， the body is not only a production factor in commercial communication， which becomes an important carrier of attention gathering and realization， but also constitutes the object of production and development which becomes the new division of production of capital.

Keywords： digital communication era; body symbol; production and consumption; consumerism

作者信息：奚路陽（1982— ），男，浙江臺州人，淮陰師范學院傳媒學院副院長、副教授，主要研究方向：新媒體研究、廣告與媒介經濟研究。