佛教自然觀對中國古典詩歌創作的影響

張欲曉 馬瑜晨

摘要：中國佛教文化思想哲理對華夏文化影響頗巨，它觀照著行為、觀念與文化，作用于人文精神領域，從而使中華文化具有瑰麗雋永的生命色彩。中國古典詩歌的創作通過關注人與自然的關系，展現“天人合一”的自然觀，闡釋生態哲學觀，對立與統一，平等與和諧。

關鍵詞：自然觀;古典詩歌;影響

自然界的水流花開、鳥飛葉落，與佛教追求的那種淡遠任運的心境，與“一花一世界，一葉一如來”的瞬間永恒感是合拍的，所以佛教對大自然倍加青睞。有古聯云“世間好語佛說盡，天下名山僧占多。”宋代趙抃曰“可惜湖山天下好，十分風景屬僧家。”事實正是如此，常建在《題破山寺后禪院》中所描寫的“竹徑通幽處，禪房花木深”，正是眾多寺院的共同寫照。佛教徒認為他們易于在這湖光山色、春山秋云、清風明月中，尋找梵我合一的契合點，五祖法演曾援引唐代詩人于良史的詩句“掬水月在手，弄花香滿衣”來形容這種契合與影響，可見佛教尤其禪宗鐘情山水，推崇自然，佛教大師們不去直接談“佛”與“佛性”，而喜好談花、鳥、云、石。

禪宗將這種單純對自然景物的依戀，變成了對生死隨緣、自然流轉的精神吸收。禪宗倡導無念無相無住。慧能有云“立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，于相而離相;無念者，于念而無念;無住者人之本性。”《景德傳燈錄》卷二十八記有馬祖道一禪師的名句“道不用修，只莫污染，何為污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。”這里所謂“無念”、“平常心”，指的是“無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡圣的心”。禪宗主張不假用心，只以非理性的直覺來契合天然。《祖堂集》卷四有一則公案可以看出禪宗對無心、自然境界的崇尚。公案曰：（李翱）相公禮拜，起來申問“如何是道？”（惟）儼指天，又指瓶曰“云在青天水在瓶。”相公禮拜。后以偈曰“練得身似鶴形，千株松下兩函經。我來相問無余說，云在青天水在瓶。”正因為佛教對“無心”隨緣，任運自然境界的推崇備至，才有公案中對“天然”、“本色”、“不加雕琢”、“無刀斧痕”的贊許以及將“道”解釋為“云在青天水在瓶”。

佛教對自然的鐘愛，引起了詩人對山水風景的關注，使田園風物自覺地走進詩歌，由詩中的背景升騰為主要審美對象。盡管早在《詩經》中就出現了情景交融的詩作，但那只不過是暗合了藝術創作的規律。有意識地將山水田園作為“主角”寫進詩歌，則始于佛教方興未艾的魏晉南北朝時期。東晉陶淵明的田園詩往往融情于景，不乏情景妙合無垠之作。他的《歸園田居》“少無適俗韻”，就是通過對田園風景的描繪，來抒發主觀情志的典范之作。晉宋大詩人謝靈運則開始大力創作山水詩，他在其《山居賦》中就已經寫出了網羅天地于門戶、飲吸山川于胸懷的情景交融境界和宏大氣魄。這還只是“山水方滋”的開始。唐宋時期，詩與禪互相滲透交融，“詩為禪客添花錦，禪是詩家切玉刀。”禪宗對自然的傾心直接影響了詩歌創作中情與景、意與象的遇合，出現了許多獨具韻致的詩歌作品和流派。在對盛唐詩人有影響的各種思潮中，如果說儒家引向功名，道家指向尋仙，那么佛學尤其是禪宗則導向山水。而且即便同樣是描寫山水，近儒的如杜甫多半贊美的是“江山如有待，花柳更無私”倫理的山水，近道的如李白多半詠歌的是“且放白鹿青崖間”想象的山水，而近禪的王維、孟浩然真正關心的是“泉聲咽危石，日色冷青松” 可感覺的、現實的山水。可見，王、孟派詩之所以趣味澄澹，意境深遠，達到了中國古代山水詩的頂峰，是因為他們深得佛學真髓，尤其是深得佛教自然觀的惠澤。雖然道家思想引發人們的山水意識，但真正使詩中自然山水脫離形而上的義理束縛的卻是禪宗。剔除玄言思辨的全景描寫的純山水詩，不是出現在晉、宋之際，而是肇端于梁、陳禪學流行之后，并在兼習南北宗的王維那里達到極致。這些足以說明是佛教自然觀的影響使得中國詩歌，以山水境界作表現和詠味的中心。

佛教對自然景物生死隨緣、任運自然精神的吸收，進一步剝離宗教觀念而肯定人的主觀心性，推進了詩歌創作中縱情、自然、浪漫思想的發展，帶給詩歌創作一股活潑的靈動之氣。謝靈運的詩句“池塘生春草”，陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”都是即目入詠、俯拾皆是的自然常景，讀起來清新逼人、靈氣飛動。王維的“落日鳥邊下，秋原人外閑”，孟浩然的“回瞻下山路，但見牛羊群”描述的是最真實生活的原生態，也是爐火純青的藝術狀態。王維的“行到水窮處，坐看云起時”;韋應物的“野渡無人舟自橫”;齊己的“前村深雪里，昨夜一枝開”，這些是詩人對自然景物的審美觀照，也是自然任運的禪意禪趣的體現。詩對自然的觀照里有禪的靈光，禪對自然的領悟中閃爍著詩的倩影。詩家對禪家自然觀的心領神會，使他們對自然風景的抒寫中確實做到了情與景合、意與象偕，清新、自然，形神畢現，形成了迥異于西方藝術再現自然的表現性山水風格。

盛唐詩人王昌齡曾指出“景與意相兼始好”，在情景關系的基礎上，明確提出了“意境”，使抒情詩理論升華到美學高度。他在《詩格》中說“詩有三境，一曰物境。欲為山水詩則張泉石云峰之境，極麗秀絕者，神之于心，處身于境，視境于心，瑩然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。二曰情境。娛樂愁怨，皆張于意而處于身，然后馳思，深得其情。三曰意境。亦張之于意而思之于心，則得其真矣。”這里“張泉石云峰之境”指的是側重對景物的描繪，而“情境”則偏重對情志的抒寫，這兩種情形都不及“意境”，因為“意境”既寫景又抒情，是“真景物”、“真感情”的交融。王昌齡之所以能將情景關系分析得如此透辟，不能說沒有佛教思想的影響。據考證，他不僅與“王、孟”山水詩派交情甚篤，而且還曾創作了不少有關僧寺的詩歌。中唐時，出自釋門、詩禪并進的皎然也對情景關系有精到的論述，他曾詩曰“詩情緣境發，法性寄筌空。”意為造境寫景本為抒情，恰似空無而不能外現的“法性”，必須借助言筌才能傳達。境（景）是詩人無形情思的依托和載體，所以完整的意境創造離不開情與景的交融。晚唐深受佛教思想影響的司空圖提出的“思與境諧”，也正是情與景合一的意思。

明清時期，曾對佛學進行過研究的王夫之、王國維等人，進一步探討情與景的關系并完善了意境說。王夫之將情景交融的形態分為相對應的三種：景中情、情中景和妙合無垠。他說“夫景以情合，情以景生，初不相離，唯意所適。截分兩橛，則情不足興，而景非景。情景名為二，而實不可分離，神于詩者，妙合無垠，巧則有情中景，景中情。”當然，情景交融的這三種形態，王夫之最推崇的還是“妙合無垠”，這與佛教自然觀物梵我合一的境界追求有關。他還通過例證分析了這種狀態“池塘生春草、蝴蝶飛南園、明月照積雪，皆心中目中與相融浹，一出語時，即得珠圓玉潤，要亦各視其所懷來而與景相迎者也。”佛教自然觀對自然形象及其精神的推崇，影響了詩歌創作中描寫自然的自覺，促進了詩論中情景關系的討論與解決，情景關系的明了又使更高級的概念意境得以發展和完善。

參考文獻：

[1]宗白華. 美學漫步[M]. 上海：上海人民出版社，2010.

[2]鄭敏. 詩與哲學是近鄰[M]. 北京：北京大學出版社，1999.

基金項目：2021年度上海電力大學課程思政建設項目;2021年度上海市大學生創新訓練項目;2021年度上海電力大學外國語學院科研項目