老莊“道”“物”關系淺析*

段海庚

（長沙理工大學馬克思主義學院,湖南長沙 410114）

在生產力相對低下的原始社會、奴隸社會乃至封建社會，人在天地萬物中總體上扮演著被動適應者的角色。隨著社會的發展，人與萬物的關系發生了變化：科技進步表明人正對“物”進行更深層次的利用，而諸如資環環境、科技倫理等問題卻彰示著人與“物”之間愈益深化的矛盾。無疑，人類需要對萬物有一個全面、深刻而切實的理解。“道”的提出便是老子反觀天地萬物的成果，對老莊“道”“物”關系思想的梳理，或可為理解“物”提供有益的思考。

對于老子“道”“物”關系的解讀，生成關系是主流，歷來研究多以“始” “母”“生”等概念來闡述這一關系，如王弼：“故未形無名之時，則為萬物之始……及其有形有名之時……為其母也”。而在生成關系的基礎上，學者們又闡發了各自不同的理解，如李錦全、曹智頻認為“道”由萬物混雜組合而成，二者間是相因相存的關系。此外，也有對老子“道”“物”關系的系統梳理，如陳鼓應總結的：本原、本體與現象、形上與形下、一與多以及隱含的體用關系，林光華總結的：道生物、道成物、道統物、道通物等。關于莊子，研究者大多認可其“道”“物”關系是對老子的繼承和發展，如馮禹指出莊子繼老子之后，給了“物”以明確的定義，而“道”“物”關系是“物物者”與“物”的關系。在肯認對老子繼承發展的基礎上，一些學者強調莊子思想蘊含著的生存論關懷，如鄧聯合認為莊子在老子“道”論基礎上建構了一個以“體道”為核心內容的人生哲學體系。

一、“母”與“宗”

老子所強調的“道”，是他提出的“先天地生……獨立而不改，周行而不殆”（《老子?二十五》）的哲學范疇，乃是天地萬物的終極根源。而關于“物”，在《老子》中主要指形下的、紛繁復雜、形態萬千的事物，亦即“萬物”之“物”。當我們總觀《老子》文本，“道”與“萬物”之間的關系實際上可以兩方面概之：一者，道生成天地萬物，而后化之育之，為萬物之母；再者，“道”乃萬物運動變化的根本遵循，是為萬物之宗。

1、“道”：萬物之母

《老子》有言“有名天地之始，無名萬物之母”（《老子?一》），“天下有始，以為天下母”（《老子?五十二》）。顯然，“始”與“母”是同一的，都指“道”。而所謂“母”，不過比喻“道”作為萬物的生成根源，同時又覆養萬物的功能。這一概括包含著兩方面的內涵：其一，道生萬物；其二，道成萬物。

道生萬物，可謂歷來學者注老最為普遍認可的觀點之一，畢竟《老子》中不乏“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子?四十二》），“天下萬物生于有，有生于無”（《老子?四十》）這樣直白的章句。這些無不表明，道是生成萬物的根源，萬物由道而演化而來。關于“道”生萬物這一過程，老子將之描述為一個“恍惚”的狀態：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”（《老子?二十一》）。

不過，道之于物，不僅僅是“生”而已。《老子》第五十一章言：“長之育之，亭之毒之，養之覆之”（《老子?五十一》），這些范疇都體現了道的“成物”之能。所謂“道成物”，指的是在萬物長成的過程中，道使萬物各得其性，成為自身。王弼將長、育、亭、毒、養、覆釋為“謂成其實，各得其庇蔭，不傷其體矣”，這顯然是道演化出萬物之后，萬物的變化、發展過程。道賦予了萬物運動變化發展的法則，萬物只需順之變化發展，便能各得其性，成其自身。

顯然，道之于萬物，“生”與“成”相輔相成，道生物的過程就確立了“物”的本性和法則，而物之“成”則是道生物賦予潛能的充分發揮。

2.“道”：萬物之宗

“道”的生物過程規定了物的運轉法則。這一生成論上的法則賦予，反映在存在論視域下，就體現為“道”之于萬物的宰制之能。從這個角度上來說，便可以將“道”稱之為萬物之宗，它是萬物運動變化所效法、遵循的對象。

道為萬物之宗，首先體現在萬物對“道”的效法上。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子?二十五》），王弼注：“法，謂法則也，人不違地，乃得全安，法地也；地不違天，乃得全載，法天也；天不違道，乃得全覆，法道也；道不違自然，乃得其性，法自然也”。可見，天地萬物以道為運動變化所依循的根源法則，才能充分實現自身本性。而“道”所效法的“自然”，并非“道”之外的某個存在，而是“道”“自己如此”的本然之性 。

然而，雖然道作為萬物的根源法則，具有統御萬物之能，但老子認為這并不是“道”對萬物的主動宰制。“道”性自然、無為，對于萬物，它“生而不有，為而不恃，長而不宰”（老子 第五十一章）。物并不是被動地承受者，其發展變化，都是自主自為的過程，甚至對道的順從，也是萬物自為的選擇，對于這一過程，老子稱之為“自化”。

二、齊通萬物

莊子繼承了老子“道”“物”關系思想的基本思想：“道”是萬物生成基礎的“物之所由”（《莊子?漁父》），同時也是主宰萬物運轉的“物物者”。不過，莊子更多的是借助“道”以齊通萬物，正如他所說的古之道術，“齊萬物以為首”（《莊子?天下》）。

1.“道”：遍在萬物

在莊子的思想中，“道”并不高高在上，始終超越萬物，而是普遍地內在于萬物之中，正如他借老子之口所言：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備”（《莊子?天道》）

于小處，道在螻蟻屎溺。《莊子?知北游》東郭子與莊子的對話中，東郭子問：“所謂道，惡乎在？”莊子依次回答在螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺，以這些愈益卑賤的物來強調道的無所不在，大如泰山、小如秋毫、壽如彭祖、夭如殤子……道公正無私，無一不在。于大處，天地陰陽無不道。《知北游》篇言：“天地者，形之大著也；陰陽者，氣之大著也；道者為之公”，顯然道也存在于天地陰陽之中。

道既在萬物之中，那么二者如何相融呢？莊子提出了“物物者與物無際”（《莊子?知北游》）的命題。“物物者”便是“道”。莊子在與東郭子的對話中說道：“物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也”（《莊子?知北游》）。主宰萬物的“道”內在于萬物之中，與物交融沒有邊界，物本身是有邊界的，那是不同的物之間的界限。大道存在于萬物之中，似乎隨著物之邊界而有了邊界，但實際上，因為“道”本身的無限性，因此是沒有邊界的，謂之“不際之際、際之不際”。

2.“道”：超越萬物

“道”普遍地內在于萬物之中，但“道”之于物，卻也不止于此。能“物物而不物于物”（《莊子?山木》），說明 “道”對萬物還具有某種超越性。

物與物之間，由于自然性分總有所不同，或白或黑、或堅或脆……莊子肯認事物之間這種固有的差別，“物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可”（《莊子?齊物論》）。但他又認為這些差別是出于認識的立場的不同，正如北海若告訴河伯：“以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小”（《莊子?秋水》）。正是出于不同角度看待事物，才有了諸子百家的彼此是非之爭，他們在“物論”上的是非之爭，實際上出自認識的局限性對“道”的遮蔽，“道隱于小成，言隱于浮華”（《莊子?齊物論》）。

無疑，萬物各有立場，因而就有了彼此是非等差別性的觀點。而“道”能超越這種差別，“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮”（《莊子?齊物論》），能讓彼此、是非、美丑等相對概念不再相互對立，而只是環之一節。此時再看具體事物，“厲與西施，恢詭譎怪，道通為一（《莊子?齊物論》）”。當然，并非說以道觀之萬物就完全相同，而是“道”能客觀、平等地對待天地萬物，無有任何的成見偏私。

這樣超越彼此是非的“道”，實際上已非老子獨立不改、周行不殆的形上之“道”了，它儼然已是一種超然物外的精神境界，是莊子境界之“道”的一部分。當然，這樣的境界之“道”無疑是形上之“道”在心靈的落實，它的超越性也源于形上之“道”本身的無限性。正是形上之“道”渾然一體、無成無毀、無生無滅，境界之“道”才能做到“公而不黨，易而無私”（《莊子?天下》）。

一方面，萬物無論大小善惡美丑，都如一地內含大道，因而千差萬別的事物本質上是平等的；另一方面，當認識主體摒棄成見，便能照見作為一個整體的天地萬物，不同事物都只是其中一環，因此認識主體對待萬物也應當平等如一。莊子正是從“道”之于物的普遍內在和超越性來說明萬物的齊通特征，以此強調萬物的平等性。

三、由“道-物”而“心-物”

老子的“道”，萬物由之而生、恃之以成，并遵循于道的規制。莊子將老子的“道”作了內在化與境界化兩個方向的深化發展：其一，將形上之道內化于萬物之中，成了物內蘊的生命力，消解了二者之間的對立；其二，總結了“道”對人類社會的指引之能，以境界之“道”概之，進而將“道”“物”關系引入了“心-物”的領域。

1.化“道”入“物”

老子“道”與“物”之間，實際上存在一定的對立性，這包括形上與形下、生成與被生成、主宰與被宰制等多方面的對立。而在這一對立當中，“物”的存在被“道”遮蔽了。一方面，老子言“物”是為了論“道”，甚至沒有給出一個明確的“物”的定義；另一方面，老子的“物”缺乏生命力和自主性，“萬物”終須在由“道”而生的機械的存有原則中生育亭毒。反映到老子的政治思想上，就顯示出了對百姓的忽視，“愚民”“小國寡民”等理念，對百姓的真正訴求顯然是缺乏關懷的。

莊子似乎看到了這一矛盾，因而力圖將“道”化入物中。這一過程，他主要是通過兩個步驟來實現的。第一步，強調道與物的共在共存：他發揮了老子“大道氾兮”的思想，認為“道”存在于世間萬物之中，天地陰陽螻蟻屎溺無有遺漏。第二步，說明“道”與“物”的無際融合：以“物物者與物無際”（《莊子?知北游》）的命題，說明“道”不僅存在于“物”之中，而且與“物”完全相融，毫無界限。

正因為“道”在“物”中，所以“道”對萬物發展變化的支配性已經內化為萬物本身的內在本性和生命力，從而實現了萬物真正的“自化”，莊子也借此實現了“道”的有序性與“物”的發展的無限的可能性的融合。在這樣的“道”“物”關系之下萬物的發展便有了無限的可能，而這樣的發展與事物自身本性的發揮又是完全統一的。

2.由“道”而“心”

“道”乃萬物之宗，于人亦如是。老子將順道而為的人稱之為“有道者”。莊子則進一步將這種順道而為的理念凝練為一種精神境界——“道”，這一境界之人，其所行所為無不順道，即順遂于萬物的自然本性，進而能遨游于無窮的境界而無所待。因為無所待，他們的立場無有局限，因而認識超乎彼此是非的界限，甚至“不知說生，不知惡死”（《莊子?大宗師》）。

莊子對“物”的態度，通過道的內在化與超越性而達到一種公正無私的境地。“天地與我并生，萬物與我為一”（《莊子?齊物論》）便是這一開闊而宏大的平等理念的彰顯。然而平等待“物”卻不意味著積極求“物”。在莊子眼中，一切“物”皆是“外物”，而趨求外物會不斷損耗生命的自然本性，正如《駢拇》章所說：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣”（《莊子?駢拇》）。他消解了形上之“道”與形下之“物”的對立，卻將這種對立轉移到了境界之“道”與“外物”的對立，或者說 “心”與“物”的對立之上。

此外，莊子還認為人對萬物的發展變化是無能為力的，“死生、存亡……寒暑，是事之變、命之行也”（《莊子?德充符》）。人只有在于物境接觸時只客觀反映而不帶成心，讓這些變化不侵入心靈，不擾亂本性，才能與萬物同游于和，心情安適順暢。這種方法，莊子稱之為“游心”。“且夫乘物以游心，托不得已以養中，至矣”（《莊子?人世間》），能在天下萬物之間、世間不得已之間游心，他認為這便是人生的至高境界。

四、老莊“道”“物”關系啟示

老子與莊子作為道家思想的奠基人，他們的思想具有一定程度上的價值普適性，也存在著或源于他們個人、學派乃至時代的局限性。在認識論層面，老莊的“道-物”認知模式讓人得以從整體上把握天地萬物，卻也因“道”的存在而對“物”有所遮蔽；在方法論層面，老莊“道”“物”關系思想發展出了順道而為的智慧，同時又不免消極傾向的“無為”思維。唯有秉持理性、務實的態度對待他們的觀點理念，面向時代，去粗取精，才能讓他們的思想具備與時俱進的生命力，而我們也能從中汲取前行的力量。

當今時代，資源環境、科技倫理、個體的非全面發展等問題困擾著人類。從總體上來看，這些問題都和人類與“物”的關系相關。應對這些問題，充分發揮主觀能動性積極面對是前提，“順道而為”是應對問題的基本原則，而對于一時難以克服的困難，于這些“不得已”之間“乘物游心”或許不失為一種積極而灑脫的應對之法。