馬克思主義世界歷史理論的敘事邏輯

王夢可 劉林元

[摘 要]馬克思主義世界歷史理論一方面承認資產階級開創世界市場進而形成世界歷史，另一方面對資本主義世界歷史條件下人受制于物的抽象統治，進而喪失自身主體性展開了激烈批判。由此，馬克思批判了資本主義世界歷史時代下的“資本邏輯”與“虛幻的共同體”，進一步指出只有人成為“世界歷史性”個人時才能恢復主體意識，實現真正的解放，屆時世界歷史也將轉向“以人的自由全面發展”邏輯為核心的、“自由人聯合體”的真正共同體階段。世界歷史在堅持人的自由全面發展的終極敘事主題基礎上，在不同歷史時期針對不同的歷史發展狀況具有階段性的敘事主題。在世界百年未有之大變局下，共建人類命運共同體就成為馬克思主義世界歷史理論的當代敘事，它在二十一世紀的時代背景下重構了馬克思主義世界歷史理論的當代話語體系和出場方式，是世界歷史理論敘事邏輯的當代展開。

[關鍵詞]世界歷史理論;人類命運共同體;時代價值

[中圖分類號]A1????? [文獻標識碼]A????? [文章編號] 1672-1071（2022）01-0010-10

不同于黑格爾從唯心主義出發，將世界歷史的演進看作“絕對精神”的抽象運動，并將西歐資本主義看作世界歷史的中心與發展的最終形態，馬克思以唯物史觀為基礎探析世界歷史的形成與發展。在馬克思看來，資產階級在資本的驅動擴張下開創出世界市場，世界市場使一切生產和消費活動突破單一民族國家的疆域而成為世界性的，從而使交往打破先前地域的、血緣的、偶然的狹隘交往而發展為普遍交往，世界也就由分散走向整體形成了世界歷史。因此，世界歷史自開創起就是資本主義的世界歷史。但資本主義的世界歷史并不是本真意義上的世界歷史，而是以差序性關系格局為基礎的異化的世界歷史，即“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方”[1]405。此時的世界歷史仍然是階級斗爭的歷史，在資本力量等歸根到底表現為世界市場的異化力量支配下，民族內部資產階級與無產階級的階級沖突在世界范圍內復制、傳播，形成世界性總體階級沖突，在此境況下，剝削、壓迫的階級斗爭仍然支配著歷史的更迭。所以，“所謂的世界歷史”，亦即資本主義的世界歷史，只不過是資本邏輯在全球范圍內剝削剩余勞動、使階級沖突世界化而引起的世界整體相互聯結的歷史幻象，是世界歷史的“實然”性層面。在馬克思看來，打破“異己的存在物”和“非實在性的力量”等外在力量凌駕于人之上而支配著人的現象，使人在世界歷史的實踐活動中不斷生成自我和實現自我，從而實現人的自由解放才是“應然”性的世界歷史。

世界歷史并不是一個形而上學的靜止樣態，而是隨著實踐變化而變化的動態演變過程，這是正確認識和掌握馬克思主義世界歷史理論的首要前提，也是區別于黑格爾唯心主義世界歷史觀的根本特征。馬克思指出，世界歷史將由資本主義階段向共產主義階段演進而達到真正意義上的世界歷史，人自身解放的程度與歷史轉變為世界歷史的進程相一致。從這一意義上而言，世界歷史的演進過程同時也是人不斷獲得解放的過程。資本主義的世界歷史使人淪為異己性的存在，只有到了共產主義世界歷史階段，才能完成從人的異己存在到人的解放的轉換。馬克思對世界歷史的分析超越時空的限制，在當代仍然閃耀著智慧的光芒，仍然具有強大的生命力和現實效力。新時代中國共產黨在堅持馬克思主義世界歷史理論的科學指導下，繼承了其內在的理論邏輯與價值追求，創新了其在當代的出場方式，提出了“人類命運共同體”的偉大構想。

一、 世界歷史的方向：趨向共產主義的世界歷史演進

馬克思指出，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”[2]196，世界歷史在本真意義上是人在歷史的實踐活動中追求自身的自由和解放。目前“所謂的世界歷史”將資本支配力量強勢要求的資本增殖視為世界歷史演變的目的，只不過是由資本邏輯建構出來的世界歷史幻象。世界歷史最終要掀開資本主義異化世界歷史的神秘面紗，而朝著“包含著對自然界的和人的非實在性的承認的問題，實際上已經成為不可能的了”[2]196-197的真正世界歷史演進，達到馬克思所言的階級、自然分工、私有制消亡，束縛、壓迫、奴役、剝削人的外在力量消失的自由人的聯合體，實現世界歷史“應然”與“實然”的統一。因此，雖然世界歷史自誕生起就處于資本主義時代，但這并非意味著世界歷史資本主義階段的永恒化。馬克思通過對資本主義社會的考察和剖析指出，資本主義社會因內在固有的基本矛盾而創造了自身的對立面——無產階級，并終將被共產主義所取代。那么，按照這一發展趨勢，世界歷史也將隨之轉向共產主義階段。此外，歷史轉向世界歷史的過程，是現代性力量推進的過程，同時也是人類逐漸現代化的過程。世界歷史的演進初期，人類走向現代化的途徑囿于資本主義的單一道路，世界歷史是資本主義世界歷史，但隨著資本主義危機和弊端的充分暴露與走向現代化的多元化，世界歷史的資本主義時代性質將逐漸弱化直至褪去，朝著共產主義的發展方向持續演進。

第一，資本主義社會的基本矛盾內在規定了世界歷史的共產主義方向。資本主義社會不可克服的基本矛盾表明資本邏輯具有內在的否定性。馬克思對資本主義的剖析從世界歷史的角度予以展開，具有廣闊的歷史視野，他指出“資產階級在歷史上曾經起過非常革命的作用”[1]402，“資產階級賴以形成的生產資料和交換手段，是在封建社會里造成的”[1]405。當封建的所有制關系無法適應進一步發展了的生產資料和交換手段時，這種關系就成了束縛生產的桎梏而被炸毀，代之以自由競爭以及與其相適應的資本主義制度和資本主義統治。資本主義從封建社會孕育而生，資本主義工業文明在一定時期能創造出高度發展的工業生產力。指出這一點后，馬克思對資本主義、資產階級進行分析的歷史視角并沒有到此為止，他在回溯資本主義在歷史長河中的生發之后進一步指出，囿于資本主義內在的基本矛盾，當資本主義生產力發展到一定程度，資本主義生產關系無法容納高度發展了的生產力而成為發展的桎梏時，相比較福祉，資本主義帶來的更多的是災難。在自然界表現為對自然界的一味征服造成生態環境惡化和資源能源短缺。在人類社會表現為，一是突出體現在周期性經濟危機的頻發，周期性的經濟危機就是資本主義生產社會化與生產資料私人占有這一內在矛盾的具體呈現景象;二是使人處于受制于物的被支配地位而造成人的異己性存在，人的主體性的喪失表明資本主義社會無法實現人的自由全面發展。由此，馬克思繼續向前推進，指出資本主義大工業在資本邏輯的推動下使資產階級不僅鍛造了置自身于死地的武器，還產生了運用這種武器的無產者，無產階級反抗資產階級壓迫和剝削的革命運動使世界歷史的前進方向必然由資本主義趨向共產主義。按照馬克思的構想，未來社會是“在保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證每個生產者個人最全面的發展的這樣一種經濟形態”[3]730。相較于資本主義社會，共產主義社會由于消除了私有制、階級和分工，凌駕于人之上的外在力量不復存在，在生產力高度發展的同時既能夠釋放現代化的生產力，又能實現人的真正解放和自由全面發展[4]。因此，資本主義社會必將被共產主義社會所取代，世界歷史也必然由資本主義階段邁向共產主義階段。如此，馬克思對資本主義的過去、現在以及未來進行了剖析，借由資本主義的基本矛盾對資本主義社會生產進行否定性的批判，進而批判資本邏輯建構出來的歷史，指出了世界歷史的共產主義趨勢。

第二，資本主義的單一現代化之路不符合世界歷史的多元化。從現代化進程來看，世界歷史的開辟與演進內在預設著現代化的發展邏輯。由于現代性（指現代世界的本質—根據，包含資本和現代形而上學兩個基本方面，現代化則意味著進入到現代性之中）的特定力量摧毀了一切地域間或民族間的隔閡壁壘，在全球建立起不同民族和國家之間的相互聯結，才第一次開辟出“世界歷史”[5]。世界歷史的持續推進也促進了現代化：一方面，資本力量與資本人格化的資本家推動生產力飛躍性發展，為社會整體的現代化打下堅實的經濟基礎，經濟領域的現代化進一步推動政治制度、思想文化、科學、技術、藝術等上層建筑領域的現代化，引起社會的整體變革;另一方面，資本增殖的本性要求資本打破民族國家的界限，在全球范圍內尋求資本利益的最大化，從而“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了……它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式;它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者”[1]404。這意味著，不管其他民族國家主觀愿意與否，要想避免滅亡，都逃不過以一種喪失本民族文明自主性的屈辱悲慘方式被卷入資本主義文明所開啟的世界全球化、現代化進程之中。

整個世界在世界歷史普遍交往的現實下命運與共，在理論上也都面臨著采用何種現代化道路走向世界歷史、在世界歷史的演進中如何推進現代化等普遍性問題，亦即世界歷史在理論與現實上的雙重普遍性。由于資本主義建構的世界歷史是一種資本邏輯主導下的、將資本抽象化絕對化的世界歷史，它將世界歷史在理論上的普遍性視為資本邏輯建構出來的抽象普遍性，這種抽象普遍性“往往只是從現代西方世界——盡管其內部亦有種種差別——中去抽象地取得一個現成的‘公式’，并把它先驗地強加到任何一個民族的歷史進程之上”[5]。即無視不同民族社會發展條件和歷史發展狀況的多樣性，將走向世界歷史的現代化道路固化為西方資本主義現代化道路的抽象同一性。資本的擴張運動也表明，資本主義時代全球化趨勢是用資本主義生產方式摧毀前資本主義生產方式的過程，是用一元消滅多元的趨勢，這與世界歷史進程的多元化趨勢相悖[6]235。因此，資本主義世界歷史理論上的抽象普遍性與實踐上以資本主義經濟為載體的現代化進程，決定了資本主義現代化是一種排除異己的單一現代化過程，同樣違反世界歷史多元化發展的客觀規律。囿于在現代化上的先發優勢地位，西方資本主義國家理所當然地把資本主義現代化道路視為實現現代化的唯一途徑，部分后發展民族國家也由于認識上的偏離而將資本主義現代化道路奉為通向現代化的圭臬，從而將現代化錯誤地等同于西化，陷入了“西方中心主義”的認知誤區。在西方資本主義現代化道路整體上主宰著世界現代化時，資本主義世界歷史階段也得到更深入的推進，但資本主義現代化的單一現代化之路并不符合世界歷史的多元化而“充當了歷史的不自覺的工具”[1]854。

第三，現代化途徑的多元化推動世界歷史向共產主義階段發展。當前西方資本主義現代化道路危機漸露、呈式微之勢，探索更為多元化的現代化之路既是現實需要，也是世界歷史多元化趨勢的內在要求。資本主義現代化創造出高度的物質文明的同時，也造成了人與自然、人與社會、人際之間的沖突，造成不同民族、國家、宗教、文明間的敵對，尤其人在物質文明豐富但不均的情況下無法實現自我主體價值的彰顯與自我的回歸，更不必說實現人的真正解放。資本主義在發展中衍生出帝國主義、殖民主義，又由于資本主義必然造成整個社會日益分裂為兩大對立階級、社會貧富差距日益懸殊，那么在資本邏輯規制下的現代化在全球范圍內投射，也造成了南北發展不平衡、國際交往中的霸權主義和強權政治等。近些年來，西方國家困局頻發，“這種困境，在經濟領域體現為實體經濟不振;在政治領域體現為政府調節無力;在社會領域體現為貧富差距拉大;在意識形態領域體現為以‘對抗’‘利己’‘擴張’為核心內容的意識形態虛偽性的暴露”[7]。資本主義現代化在民族國家內部造成的問題與危機久未攻克，更使其無力應對傳統安全與非傳統安全威脅等全球性危機和挑戰。人們不禁對資本主義式現代化道路提出了疑問，并致力于尋求其他走向現代化的道路。其中，中國特色社會主義在西方危機四伏的同時保持穩定、持續的發展，中國的現代化道路舉世矚目。

人類走向現代化的多元化趨勢內在影響著世界歷史的演變。在資產階級開創世界歷史初期，人類走向現代化道路僅限于發展資本主義這一種方式，科學社會主義現實化——以蘇聯社會主義現代化為最初表現形式——之后這種情況得以改變。隨著人類走向現代化的途徑突破西方以資本邏輯為主導的現代化單一形式，愈來愈多元化，尤其中國特色社會主義的突出優勢以及取得的顯著成果，世界歷史的進程正在悄然發生變化。在西方資本主義現代化道路陷入“沼澤”之地難以自拔之時，社會主義現代化煥發出強大的生機與活力。中國特色社會主義現代化道路堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的馬克思主義世界觀和方法論，以“為人民謀幸福”“為人類求解放”的價值選擇，以及構建人與自然之間的“生命共同體”三方面重構了現代化價值選擇和文明形態[8]，有助于克服人與自然、人與社會、人際之間的危機，有助于解決不同民族、國家、宗教、文明間的敵對狀態。中國特色社會主義的成功實踐，找到了一條不同于西方資本主義走向現代化的另類道路，這條中國道路承認與尊重世界歷史的多元化，超越了民族、國家、階級和意識形態的界分而具有更加普遍、更加寬廣與更加持久的價值與意義，從而豐富了人類走向現代化的理論圖景[9]，實現了對資本邏輯主導下的現代化途徑的突破和超越。世界歷史演進過程中諸多量的變化不斷積累到一定程度引起質的飛躍，非資本主義現代化道路的日漸多元化與漸次推進，推動著世界歷史不斷由資本主義階段轉向共產主義階段。

二、 世界歷史與人的解放：人的解放程度與世界歷史的演進程度相一致

分散封閉的狀態下不足以談世界歷史，更不必說人的解放。資本主義世界歷史將人從封建專制的統治中解放出來，創制了人的政治解放，但也將人降為工具，使人喪失了主體性，受到資本、世界市場等異己力量的統治。越是隨著資本主義生產力和世界交往的深入推進，人越是受到異己力量的奴役，無產階級越受到資產階級的剝削和壓迫，它的革命性和反抗性也就越強，也就越接近于自由人的聯合體和人的徹底解放。即是說，人的解放是一個歷史性過程，在由資本主義世界時代向共產主義時代演進的過程中，實現人的解放的主客觀因素漸次成熟，最終在自由人的聯合體中實現這一目標。

第一，世界歷史的演進程度直接決定了人的解放程度。馬克思主義世界歷史理論將交往的普遍發展與世界歷史的根本性變化相關聯，并指出只有在實現人與人普遍交往的世界歷史的本真樣態——自由人的聯合體，人才能實現自我的自由和解放。前資本主義社會，交往局限于特定領域和區域，并未達到普遍、經常性的聯系而具有零散性和偶然性，交往更多是自然的、宗教的、等級的、地域的和血緣意義上的狹隘交往。由于相互隔絕狀態下交往的局限性，人們可利用于自我發展和自我實現的物質成果與精神成果有限，并造成自身思維層面的封閉落后，所以，封閉史下“地域性”個人具有不可避免的歷史局限性。隨著資本主義工業化生產，尤其是工業革命帶來的交通革命和通信革新，交往的性質和形式發生變革、交往的范圍和領域擴大而形成普遍交往。但資本主義的世界普遍交往帶來人類文明進步的同時，也造成了生態環境危機、人的異己性存在與“原子化”以及人自身的心靈危機，尤其加劇了社會的不穩定，產生了自身的掘墓者——無產階級，并通過民族階級沖突的世界化造成西方主導、東方從屬的世界差序性格局。歸根結底，這是因為資本主義世界歷史的普遍交往受資本邏輯宰制。以商品、資本等為載體并表現為現實活動著的人之間的普遍聯系，其內核卻是“物”的關系，人與人之間的普遍交往總是被外在的物質力量所遮蔽，人在世界性普遍交往中喪失了自主性。“要消滅資本主導的世界普遍交往的剝削性質，只能讓資本的普遍性發展到極致”[10]，以資本造就的對立面消滅資本自身。也就是說，需要促進普遍交往的充分發展，使無產階級在世界范圍內普遍化，并在全球范圍內產生形成類似的資產階級與無產階級之間的階級對立關系，以達到不同民族革命運動之間相呼應的有利態勢。“共產主義只有作為占統治地位的各民族‘一下子’同時發生的行動，在經驗上才是可能的，而這是以生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往為前提的。”[1]166只有達到自由人的聯合體這一真正的世界歷史階段，才能超越普遍交往的資本邏輯與剝削性質，建立人與人之間的普遍的“現實關系的豐富性”交往，將人從不受自身控制的物質力量的統治中解放出來。

第二，生產力的高度發展在推進世界歷史的演變中促進人的解放。一方面，生產力的發展決定生產關系或者說交往關系的變革，生產力的發展借由隨之建立起來的普遍交往，經過否定之否定，由先前的封閉史轉化為資本主義世界歷史，再達到真正意義上的世界歷史，使人能夠突破“地域性”個人轉向與世界歷史相匹配的“世界歷史性”個人。“只有隨著生產力的這種普遍發展，人們的普遍交往才能建立起來”[1]166，才有成為“世界歷史性”個人的可能。資本逐利的訴求使生產力突破地域的封閉性，從而使資本、人力、科技等生產要素在世界市場上高度流動，建立起全球性充分的普遍交往。人在普遍交往下突破先前困于世界一隅而造成的生理及思想上的封閉性，自身的實踐活動也被納入普遍交往編織的世界性網格之中。人們得以利用世界范圍內的物質成果和精神成果不斷生成和實現自我。另一方面，高度發展的生產力作為世界歷史本真樣態的顯著特征，為人的解放奠定堅實的物質基礎。當進入世界歷史“應然”與“實然”層面相統一的自由人聯合體，巨大增長和高度發展了的生產力帶來極度豐盈的物質財富，人們不再需要為了爭奪生活資料、生產資料與享受資料等勾心斗角，轉而尋求自身的發展。因為“在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”[1]166。發達的生產力和充足的社會財富為人的自由全面發展提供堅實的物質保障，打破了先前人的發展所需要的物質資料的限制，而互聯網、人工智能、航天工程等科學技術的發展以及帶來的巨大物質力量能夠轉化為人自身的力量，服務于人的自由全面發展，從而提高人的自由度和解放度。

第三，人成為“世界歷史性”個人是實現人的解放的必要條件。隨著生產力和交往的普遍發展，“地域性”個人逐漸向“世界歷史性”個人轉變，只有人成為“世界歷史性”個人時，才可能實現真正的人的解放。其一，在成為“世界歷史性”個人的歷程中逐漸實現人的主體性的復歸。世界歷史必然性與人的主體能動性內在統一，人的解放不單純要從外在打破壓迫、剝削人的制度體制，更要從內在恢復人的主體意識。在資本主義世界歷史的深入展開過程中，人更深層次地被外在力量所奴役，造成了主體性的失落。因此，尋求人的解放過程同時也是使人的主體意識覺醒和復歸的過程。“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的。”[1]169世界歷史發展到什么階段，人的解放就達到什么程度。在馬克思看來，資本增殖的本性決定了資本對剩余價值的無限追求與有限資源之間的矛盾，由于資本擴張和逐利的無限性無法得到根本滿足而爆發出波及范圍愈廣、程度愈深的經濟危機，人們越來越意識到資本主義經濟的危害性與資本主義意識形態的虛假性，并意識到人在勞動過程中所應占據的主導地位，從而發揮主觀能動性、彰顯自我價值的主體意識越發強烈。此外，單個人的認識疆界、思維意識等由其身處的社會經濟關系內在決定。在由“地域性”個人轉向“世界歷史性”個人的過程中，隨著超國家和民族界限的世界性普遍交往的深入推進，人自身所處的社會經濟關系呈拓展之勢，人對世界歷史和自身的認識不斷深化，在思維和實踐的雙重層面逐漸打破禁錮自身的外在力量，主體意識由先前的失落得到最終的復歸，真正意義上的人的解放也終將得以實現。

其二，人在本質上是一切社會關系的總和，當人成為自由人聯合體中的“世界歷史性”個人時，其身處的“現實關系的豐富性”能最大限度地服務于自身的發展，單個人的發展不再局限于所在地區有限資源供給的限制，而能在全球范圍內尋求最優資源以自我發展、自我實現。盡管資本主義生產方式通過消滅自然經濟等前資本主義經濟形式，打破了世界原初的隔離狀態，資本主義世界歷史的推進也逐漸消滅了資本主義生產方式的“地域性”，帶來資本、商品、人力、技術等要素的全球化流動，但是這些要素的全球流動目的在于資本增殖，異化力量和異化關系的存在意味著資本主義世界歷史時代與人的自由解放相背離。只有在“世界歷史性”個人的共產主義階段，普遍交往在世界范圍內充分發展，人與人之間再無等級、壓迫、剝削關系的存在，人才能夠在全球追求資源的最優化配置以服務于自身的自由全面發展，實現人的徹底解放。

三、 世界歷史的本真樣態：自由人的聯合體

在馬克思主義世界歷史理論的內在邏輯以及人類社會發展基本規律的雙重規定下，世界歷史的“資本邏輯”必將讓位于以人為核心的“人的自由全面發展”邏輯，資本主義社會“虛幻的共同體”必將讓位于“自由人的聯合體”的真正共同體，達到世界歷史“實然”性與“應然”性相統一的本真樣態。

第一，“資本邏輯”讓位于“人的自由全面發展”。“資本邏輯”是馬克思主義世界歷史理論中的一個重要概念，最初的世界歷史是在資本邏輯下開辟生成，也正是由于“資本邏輯”的主宰，世界歷史將經歷由資本主義階段向共產主義階段的轉換。“資本一方面具有創造越來越多的剩余勞動的趨勢，同樣，它也具有創造越來越多的交換地點的補充趨勢。”[11]713資本增殖對擴大市場外延的要求創造了世界市場，在世界市場與其推進的普遍性交往下，世界由分散走向整體形成了世界歷史。正是在資本主義現代生產力與資本邏輯的推動下，資本主義世界歷史使政治國家從封建專制統治和宗教的桎梏中解放出來，實現了政治解放，世界開啟了現代化、全球化的進程，從而實現了世界歷史文明發展與社會進步的雙重向度的提升。但與此同時，資本邏輯也將人拖向了被商品、資本、世界市場等外在力量主宰的泥沼，造成了自然、社會、人自身等多方面的危機。受資本邏輯主導，資本主義世界歷史時代的敘事方式以及文明范式都是西方資本主義式，在世界的安全、經濟、政治、文化、生態等諸多領域顯示出典型的“西方中心主義”。一言以蔽之，資本主義世界歷史企圖用單一性的資本主義壓迫性文明取代或同化世界文明的多樣性，這與世界歷史的多元化發展以及自由人聯合體的發展方向相悖。

隨著資本主義世界歷史的深入推進，資本邏輯的內在否定性充分暴露，必將被一種更高級的邏輯機制所取代，而世界歷史的共產主義方向決定了這種更高級的邏輯機制即為“人的自由全面發展”。其一，共產主義事業的主題和價值旨歸是實現全人類的自由和解放。不同于資本邏輯規制下的“物本”傾向將資本、商品、世界市場等外在力量凌駕于人自身，共產主義以打破束縛人的異己力量、實現人的主體性復歸和全人類解放為己任。因此，先前在全球范圍內追逐資本增殖的資本逐利性活動，讓位于共產主義階段致力于人的解放和自由全面發展的發展性活動，從追求“物”向實現“人”的轉化實際上是資本邏輯將被以人為核心的邏輯所取代的外顯。其二，“人的自由全面發展”邏輯超越了民族、國家、意識形態、宗教、階級、膚色、語言等的界分，具有普遍性意義和價值。在資本邏輯規制下，資本人格化的資本家主要通過壓迫、剝削、榨取無產階級的剩余勞動以追求利潤最大化，資本的全球擴張又使西方資本主義列強以軍事強權和經濟強權等方式攫取、掠奪、剝削不發達民族國家的剩余價值以完成資本增殖。因此，資本邏輯通過壓迫其他階級來服務于資產階級這一特定群體的特殊利益，具有狹隘的利己主義、封閉性與壓迫性。而“人的自由全面發展”邏輯海納百川、聚同化異，它不局限于服務于某一特定階級，而是以全世界各國、各民族、各地區人民的自由發展為目標，是公平的、開放的、包容的普遍發展邏輯。在這一邏輯下，人壓迫人、民族壓迫民族、國家壓迫國家、文明壓迫文明的現象將不復存在，從而實現了對資本邏輯的超越。

第二，“虛幻的共同體”讓位于“真正的共同體”。馬克思指出，在資本主義社會時期，人類處于一個“虛幻的共同體”之中。隨著生產力的發展和分工的進一步擴大，個人利益不斷凸顯并與社會共同利益產生矛盾，由于這種矛盾，國家這種虛幻的共同體的形式被運用以維護所謂的共同利益。“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體的形式。”[1]164虛幻的共同體之所以“虛幻”在于，它表面上代表普遍利益，實質上則與實際的單個利益和全體利益相脫離。首先，在經濟上占統治地位的資產階級，憑借經濟優勢創制了維護本階級（少數群體）利益的法權關系、思想意識等政治、思想上層建筑，進而將本階級的“特權利益”美化為虛假的多數群體的“普遍利益”;其次，個體在資本主義社會中只能實現政治解放，而不能實現真正的人的解放，這是因為資本主義社會的正常運行和發展以私有制為基礎，需要不斷生產和再生產異化關系，這就造成人的主體意識的喪失和異己性的存在。在虛假的共同體下，自由是統治階級中的各個人所享有的“特權”，被統治階級被排除在外，非但無法獲得全面發展自己的自由，反而淪為這一共同體的“奴役”，虛假的共同體成為其獲得自由的阻礙。

盡管馬克思激烈地批判了資本主義社會的資本邏輯，但他沒有片面地將資本主義全盤否定。相反，馬克思肯定了資本主義文明在人類文明發展史上的歷史進步作用，尤其肯定了資本主義生產力所具有的巨大魔力。馬克思指出，感性世界是歷史的實踐活動的產物，世世代代之間不是相互割裂的存在，而具有內在的繼承性，每一世代在繼承以往的工業和交往的基礎上隨著需要的改變而改變其社會制度[1]155。因此，資本主義的巨大生產力創造出的堅實物質財富和雄厚經濟基礎也為走向共產主義打下了夯實的基礎。在共產主義社會，私有制和分工已然消除，特殊利益和共同利益之間的分野也將不復存在，“虛假的共同體”被“真正的共同體”所取代。“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由。”[1]199但是“從前各個人聯合而成的虛假的共同體，總是相對于各個人而獨立的;由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對于被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”[1]199。因此，只有到“在保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證每個生產者個人最全面的發展”[3]730的真正的共同體，即世界歷史的共產主義階段，才能真正實現人的解放。雖然，中國提出的共建“人類命運共同體”與“真正的共同體”仍有較長距離，但人類命運共同體在價值取向與目標追求上與真正的共同體保持高度一致，二者都堅持人的自由全面發展與共產主義的理想目標。從虛假的共同體到真正的共同體之間的轉變，需要一個漸次轉變期，構建人類命運共同體是進入“真正的共同體”階段必要的階段。

四、 人類命運共同體：馬克思主義世界歷史理論的當代敘事

實現人的自由解放是馬克思主義世界歷史理論的歷史目的和終極敘事主題，但在世界歷史的不同階段，由于實踐演變以及時代主題的階段性，回應世界歷史理論的階段性敘事、探索適合走向世界歷史道路的階段性方案尤為必要。中國提出的“人類命運共同體”順應世之所趨、符合民之所向。它不單純是一種學術研究上的科學理論，更是一種具有功能性和實踐性的行動指南;不單純是一種國際政治概念和外交思想，更是馬克思主義世界歷史理論的當代敘事。

第一，人類命運共同體是對當前世界歷史理論階段性敘事主題的回應。馬克思曾指出，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明”[2]196，“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變為世界歷史的程度一致的”[1]169。馬克思將人的自由解放直接與世界歷史的終極目的相關聯，通過人生成自我、實現自我的程度來判斷進入真正世界歷史的進度，并將實現人的自由解放視為世界歷史理論的終極敘事主題。這一終極敘事主題是人類超越歷史跨度的永恒性追求。然而，在不同的發展時期，由于資本主義具體發展形態的變化而導致科學社會主義批判資本主義的形式和內容各有側重，從而形成世界歷史理論在特定歷史時期亟需回答的階段性問題，亦即世界歷史理論的階段性敘事主題[12]。雖然隨著時代環境的變化，當前資本的增殖模式、發展形態等與馬克思主義世界歷史理論形成的時代相比都發生了變化，但資本主義世界歷史起主導作用的資本邏輯沒有改變，馬克思主義世界歷史理論對資本運動規律的分析和世界歷史走向的判斷也就仍然具有理論效度。正是由于資本運動的具體形態發生了改變——由先前借助堅船利炮進行的殖民侵奪和商品、資本輸出為主的增殖模式轉向以國際范圍內的要素分工為主，資本的剝削與壓迫活動更具有難以察覺的隱蔽性和涉及全球各領域的廣泛性，超越資本邏輯的世界歷史敘事方式和人類社會組織形態也需要新的解決方案。

探索人類命運何去何從是世界歷史理論現階段的敘事主題，人類命運共同體就是馬克思主義世界歷史理論對這一敘事主題的當代回應。當今世界，西方資本主義文明日漸顯露出其不可克服的弊端和危害性，與此同時廣大發展中國家正在崛起，尤其中國日益從世界舞臺邊緣走向世界舞臺中央，世界權力整體向非西方文明國家位移，世界處于“東升西落”的百年未有之大變局。世界經濟增長動能不足、局部熱點問題此起彼伏、恐怖襲擊居高不下、極端氣候顯著增多、全球重大傳染性疫病繼續蔓延等全球性問題與挑戰制約了人們的生存與發展，人們不禁發出“世界怎么了、我們怎么辦”的時代之問。在此時代背景下，世界歷史階段性敘事主題也呈現為對人類命運何去何從的解答。“人類是一個整體，地球是一個家園。面對共同挑戰，任何人任何國家都無法獨善其身，人類只有和衷共濟、和合共生這一條出路。”[13]由此，中國以倡導共建人類命運共同體，對這一敘事主題進行了回應。

第二，人類命運共同體重構了馬克思主義世界歷史理論的話語體系和出場方式。人類命運共同體以中華優秀傳統文化為基礎，提出了符合全人類共同價值的新型世界安全觀、新型世界發展觀、新型世界文明觀與新型全球治理觀，創新了馬克思主義世界歷史理論的話語體系和出場方式。其一，人類命運共同體理念既以中華優秀傳統文化為理論來源，又以其相關話語表達進行話語體系的構建。在向國際社會闡釋人類命運共同體理念時，習近平援引了大量中華傳統文化中的內容。實際上，“中華文化蘊含著天人合一的宇宙觀、協和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心向善的道德觀”[14]71。從人際、人與社會、人與自然多方面出發論述人的生存與發展之道，是人類命運共同體理念的重要理論來源。以富含中國特色、中國風格的中華傳統文化思想元素闡釋人類命運共同體，并不是一種理論概念上的生搬硬套或者牽強附會的機械移植，也不是一種固守過去的“文化復古主義”。它首先體現出對本民族文明充分的尊重與強烈的文化自覺，那種脫離文明本源泛泛而談思想層面建構的行為，無疑是一種“歷史虛無主義”與“文化虛無主義”，只有賦予傳統文明與現代文明相適應、現代社會相協調的精神樣態才具有開創出文明新形態、新形式的可能性。此外，人類命運共同體在尊重、吸收中華文明思想智慧的基礎上，借以中華文明的相關術語表達來闡釋人類命運共同體的具體所指，創新了中國式話語體系的同時，也能借以中華文明的廣泛流傳性與強大的解釋力提升這一理念在國際社會上的接受度與理論穿透力。

其二，人類命運共同體堅持馬克思主義世界歷史理論的理論導向，正確把握世界發展大勢與和平、發展、合作、共贏的時代發展潮流，圍繞伙伴關系、安全格局、經濟發展、文明交流、生態建設等方面創造性地提出了“共同、綜合、合作、可持續”的新型世界安全觀，“公平、開放、全面、創新”的新型世界發展觀，“平等、開放、包容、互鑒”的新型世界文明觀與“共商、共建、共享”的新型全球治理觀。其中，“共同、綜合、合作、可持續”的新型世界安全觀最顯著的特點即在于它追求的是一種共生性的安全，主張以共生共存超越西方傳統安全觀中的二元對立與排他性，主要解決“和平赤字”;“公平、開放、全面、創新”的新型世界發展觀堅持普惠共贏的共同發展、主張人類整體性的聯動發展，超越了西方發展觀資本邏輯下的物本傾向、封閉主義與精致利己主義，主要解決“發展赤字”;“平等、開放、包容、互鑒”的新型世界文明觀以文明交流、文明互鑒、文明共存超越了西方“文化隔閡論”“文化沖突論”與“文化優越論”的狹隘文明觀，致力于解決“信任赤字”;“共商、共建、共享”的新型全球治理觀以多邊主義超越了西方全球治理體系的單邊主義、西方中心主義的一元排他性，是對“治理赤字”的回應。

第三，人類命運共同體堅持與發展了馬克思主義世界歷史理論的敘事邏輯。首先，人類命運共同體與馬克思主義世界歷史理論都位于唯物史觀的基礎之上。馬克思主義誕生以后，使得以一種科學的思想理論——馬克思主義世界歷史理論重新解釋世界歷史的根本性和客觀發展規律成為可能。馬克思主義世界歷史理論運用唯物史觀的認識方法和研究方法，賦予了對世界歷史和全球發展認知的哲學意識，使得世界歷史理論超出了一般史學意義上的研究領域而具有哲學意蘊。它從現實的人的實踐活動，尤其從生產力與生產關系的矛盾運動出發闡釋世界歷史的生成和發展，從而將世界歷史理論坐落于唯物史觀的基礎之上。中國共產黨基于對唯物史觀的運用形塑了關于人類社會發展與全球變革之過去、現在和未來的認識，在此基礎上“人類命運共同體”應運而生。從根本上來講，當前生產活動的動態演變，尤其以跨國公司為載體的國際分工進一步縱深化，引起更為深刻的全球互聯互通的普遍性聯系，使世界各國處于一種彼此依存、休戚相關的命運共同體。習近平在二十國集團領導人第十六次峰會上指出：“新冠肺炎疫情持續反復，世界經濟復蘇脆弱，氣候變化挑戰突出，地區熱點問題頻發……面對世界百年未有之大變局和世紀疫情，二十國集團作為國際經濟合作主要論壇，要負起應有責任，為了人類未來、人民福祉，堅持開放包容、合作共贏，踐行真正的多邊主義，推動構建人類命運共同體。”[15]因此，人類命運共同體立足于物質生產實踐演變、世界普遍交往的緊密性與經濟全球化不可逆轉的歷史發展大勢，針對世界經濟增長疲軟、熱點問題此起彼伏、新冠肺炎疫情肆虐、氣候變化、生態危機等全球性發展難題，主要從伙伴關系、安全格局、經濟發展、文明交流、生態建設五個方面指出建設一個持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界，具有強烈的問題意識與現實指向，科學把握住了世界歷史理論的唯物史觀意蘊。

其次，人類命運共同體堅持為人民謀幸福、為人類求解放，繼承了世界歷史理論致力于人的自由和發展的價值旨歸。馬克思主義世界歷史理論認為，世界歷史是現實的人的實踐活動普遍展開的結果，人既是世界歷史的實踐主體和價值主體，也是普遍交往的主體。人類社會“三形態”的演變與人的解放程度相關聯，隨著社會形態的轉變，人類社會從以自然經濟為基礎的原初狀態下“人的依賴關系”階段，轉向資本主義社會下由資本邏輯造成的“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”階段，再轉向自由人的聯合體下人的自由發展階段，實現人的主體性的恢復和徹底解放。世界歷史在現代化的進程中，以社會進步和文明提升兩種向度為主要表現不斷向前演進。資本主義工業文明以經濟上的大工業生產、政治上的民主化與法治化、思想文化上的自由與理性等方面超越了農業文明時期以生產水平低下的自然經濟為基礎的蒙昧狀態，將人從對人的依附性中解放出來，推動了社會與文明（歸結到底表現為世界歷史）的進步。但資本主義社會異己力量的存在使人陷入了對物的依附性狀態。因此，在資本主義世界歷史語境中，“現代化和文明本質的實現是不徹底的，人的解放意義上的現代化更是空想”[16]。將人從異己的外在物和抽象的力量下解放出來，實現人的自由全面發展是世界歷史理論的價值內核。人類命運共同體立足于世界融合發展下的人類命運與共，從世界歷史的整體性視野出發，將個體的發展與命運納入世界歷史的整體發展當中，摒棄了資本邏輯造成的民族利益、地區利益、階級利益等狹隘性利益指向，致力于維護全人類普遍性的根本利益，從而實現了民族性與全球性的統一。早在正式提出人類命運共同體這一概念之時，習近平就明確指出，通過構建人類命運共同體，“把世界各國人民對美好生活的向往變成現實”[17]433。在中國共產黨與世界政黨領導人峰會上的主旨講話中，習近平強調，“我們要傾聽人民心聲，順應時代潮流，推動各國加強協調和合作，把本國人民利益同世界各國人民利益統一起來，朝著構建人類命運共同體的方向前進”[13]。在中華人民共和國恢復聯合國合法席位50周年紀念會議上，習近平更是提出，“世界各國應該堅持以人民為中心，努力實現更高質量、更有效率、更加公平、更可持續、更為安全的發展……創造發展成果更多更公平惠及每一個國家每一個人的發展局面”[18]，從而彰顯出人類命運共同體內在的人民性價值導向。人的解放和全面發展對人所處的現存關系尤其普遍交往關系有著極高的要求。當前普遍交往的程度還達不到人的“現存關系的豐富性”，并且當今世界處于動蕩不安、挑戰頻發、危機四伏的階段，既面臨世界經濟增長乏力、熱點問題此起彼伏、局部沖突接連不斷等傳統性挑戰，又遭遇氣候變化、生態危機、全球性重大傳染疾病等非傳統安全威脅。在此歷史語境下，各民族國家攜手共進，以匯聚各方的歷史合力促進全球性問題的解決，滿足世界人民對美好生活的追求，既是緊迫的時代任務，也是實現人的解放和全面發展的內在要求。因此，當前人類命運共同體堅持為人民謀幸福、為人類求解放的理念，并在這一理念指導下開展的實踐活動，與世界歷史理論對人的自由與發展的追求相契合。

最后，人類命運共同體超越了資本主義世界歷史的資本邏輯，構筑了“共生共存、合作共贏”的世界歷史敘事新方式。工業革命的率先完成使西方資本主義國家在現代化、全球化進程中占據絕對優勢地位，西方國家得以憑借強大的軍事強權和經濟強權確立其在世界貿易體系、國際交往體系、國際治理體系等世界歷史敘事規則中的霸權地位，掌握世界歷史敘事規則的制定權和解釋權，并為資本主義維護既得利益、最大范圍攫取剩余價值制定了一系列“合理性”全球體制、機制支撐，從而形成了以西方為中心的資本邏輯規制下的世界歷史敘事方式，廣大后發展民族國家依附于西方主導的世界歷史敘事框架之內而成為“沉默的大多數”。雖然當前資本的發展形態、增殖模式和霸權模式等諸多方面發生了改變，但它仍然具有廣闊的發展空間和擴展活力，資本邏輯仍會在相當長一個歷史時期內存在并主導著世界歷史的演變。如何在此情境下實現對資本邏輯的超越，促進全球性問題和挑戰的解決，從而推動世界歷史敘事朝著符合歷史多元化進程的均衡化、平等化方向發展，是世界歷史演變歷程中的一個無法回避的重要問題。人類命運共同體立足于全球命運與共的現實基礎，站在人類社會與世界歷史發展整體性高度，堅持各世界歷史主體共生共存、合作共贏，主張“世界命運應該由各國共同掌握，國際規則應該由各國共同書寫，全球事務應該由各國共同治理，發展成果應該由各國共同分享”[19]540。如果說先前以資本邏輯為主導的世界歷史敘事方式不僅將大多數民族國家排除在世界歷史敘事的權力之外，并且這種排他性的世界歷史敘事不過是資本絕對權力在全球范圍內最大程度展開和實現資本增殖的過程，那么人類命運共同體則是以尊重多元文明的文明共生性超越了資本主義文明一元化的排他性，以符合各方利益交匯點的共同發展超越基于自身利益考量的利己主義，以滿足世界人民對美好生活的向往超越資本邏輯下人受制于物的資本逐利活動。習近平指出：“推動構建人類命運共同體，不是以一種制度代替另一種制度，不是以一種文明代替另一種文明，而是不同社會制度、不同意識形態、不同歷史文化、不同發展水平的國家在國際事務中利益共生、權利共享、責任共擔，形成共建美好世界的最大公約數。”[18]因此，人類命運共同體在充分吸收資本主義文明的積極成果基礎上，克服了資本邏輯下世界歷史敘事方式的排他性、壓迫性、霸權主義與精致利己主義等不符合世界歷史發展趨勢的消極因素，是超越國家、民族、階級、意識形態界分的普遍性方案，構筑了“共生共存、合作共贏”的世界歷史敘事新方式。

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（責任編輯：向 陽）

（校? 對：山 柏）

[基金項目] 2017年江蘇省社會科學基金項目“戰后馬克思主義市民社會理論及其當代價值研究”（17XC001）。

[收稿日期]2021-09-24

[作者簡介] 王夢可，南京大學馬克思主義學院碩士研究生，210093;劉林元，南京大學哲學系教授、博士生導師，210093。