明清時期泰山地區碧霞元君信仰空間研究
——從碧霞元君上中下三廟說起

田承軍

（泰安市文物保護中心，山東泰安271000）

明清時期的泰山和泰安城，祠廟寺觀林立，除岱廟以及中國古代城市普遍都有的文廟、關帝廟、城隍廟、財神廟、火神廟、龍王廟等，還有和圣祠、二賢祠、靈派侯廟、靈應宮、蒿里山神祠等泰山（泰安）特有的一些祠廟，據統計，截至清末山城內外有上百座。當時的山東有民諺曰“濟南府的官多，泰安州的神全”，就是指泰安的廟多。這其中，數量最多的要數碧霞元君的祠廟，山上山下專祀或主祀碧霞元君的祠廟有十幾處之多。泰山是碧霞元君信仰的發生地和信仰中心，山頂有其祖廟碧霞祠，為什么還要在泰山上下、泰城內外建立如此之多的行宮？在泰山，東岳廟很早就有上中下三廟，清初，碧霞元君廟也有了上中下三廟的稱謂，這種空間布局的出現是單純的模仿或者巧合嗎？本文擬就此問題作一分析論述。

一、泰山神和碧霞元君信仰

泰山，作為中國山岳文化的杰出代表，文明肇始以來就在政治、信仰、民俗等諸多方面深刻影響著古代社會。這是一座政治山，皇帝在泰山及周邊舉行的封禪，是富有濃厚政治色彩的祭祀天地的國家大典，為歷代帝王極為看重。這是一座信仰山，既有男神東岳泰山神，又有女神碧霞元君，且都在全國范圍內有廣泛而深遠的影響，這種“一山二神”的現象為國內名山之孤例。泰山神起源于自然崇拜，后來被神格化，在唐代被封為天齊王，宋代被封為天齊仁圣帝，元代被封為天齊大生仁圣帝。東岳廟就是專門祭祀泰山神的祠廟。泰山女神碧霞元君肇始于古代的母性崇拜，其身世有東岳大帝女兒、黃帝玉女、民間凡女得道等說法，碧霞元君正式走進文獻記載源起于宋真宗封禪。泰山玉女池在太平頂，池側有玉女石像，真宗詔皇城使劉承珪易以玉石，南宋李燾《續資治通鑒長編》、元代馬端臨《文獻通考》等文獻均記其事。后來，泰山頂創建玉女祠廟，成為碧霞元君的祖廟。在官方和民間的共同推動下，泰山神和碧霞元君先后走出泰山，成為在全國具有廣泛影響的神靈。泰山地區的東岳廟最遲建于漢代，此后，在封禪活動、山岳崇拜觀念的影響以及皇權的推動下，各地陸續修建東岳廟。兩宋時期成為東岳廟發展史上第一個高峰。元代的疆域大大超過宋代，東岳廟的分布更加廣泛，是東岳廟發展史上第二個高峰。明清時期是東岳廟發展歷史上的第三個高峰，數量上遠遠超過了宋元兩代。到清代，除一些邊疆地區外，幾乎所有縣級行政區域都有東岳廟，有的縣還不止一處。泰山女神碧霞元君歷經宋遼金元，其聲名一直不顯。明初，碧霞元君的影響開始擴大。成化、弘治年間，其行宮逐漸遍布長江南北，成為全國性信仰。

泰山女神碧霞元君突然興盛于明代前葉，主要原因是由于泰山神官方地位的進一步強化。元代就曾三令五申泰山的國家祀典地位，并頒布不許民眾進香祭拜泰山神的禁令。明元易代后，朱元璋在禮制方面進行了一系列改革，關于五岳，他施行“祀典復古”政策，下詔削去五岳帝號，岱廟現存洪武三年（1370）《去東岳封號碑》，詳載其事。同時，進一步強化了泰山神的官方色彩，嚴禁民間祈祀。泰山神在回歸官方祀典的同時，失去了普通民眾這一龐大的信仰群體，而一直以來作為華夏民族神祇信仰高地的泰山地區，民眾信仰空間的缺失亟待一位神靈來填補。其次，泰山神被削去帝號后，與碧霞元君同為泰山之神，差距無形中縮小，為碧霞元君的發展提供了機緣。再者，朱明皇室對碧霞元君極為崇信，這就對碧霞元君信仰起到推波助瀾的作用，促成了其信仰在全國范圍內的擴張。可以說，沒有明代皇室的推動，碧霞元君就不會有后來如此廣泛和深遠的影響。于是，宋元以來一直在泰山神光環籠罩下，在泰山地區暗流涌動的碧霞元君信仰開始崛起，并在很短的時間內替代并超越泰山神。成化年間李裕《登泰山記》提到碧霞元君廟，已然是“每歲春月，四方謁者踵至”。(1)查志隆．岱史（卷十八）登覽志［A］．泰山文獻集成（第二卷）［M］．濟南：泰山出版社，2005：230．正德十一年（1516）朝廷更設稅官于泰山(2)張廷玉，等．明史（卷一八八）石天柱傳［M］．北京：中華書局，2000．，向前來給碧霞元君進香的香客收取香稅，并成為國庫的一項穩定收入，可見其發展之迅猛。

20世紀20年代，尤其是20世紀90年代以來，學術界有大量的關于東岳泰山神和泰山碧霞元君信仰的研究，此不贅述。本文僅對明清時期碧霞元君在泰山和泰安城的祠廟分布狀況做一考察，目的是探討其背后關聯的碧霞元君對泰山地區信仰空間的爭奪。

二、泰山地區泰山神和碧霞元君信仰的特殊性

前文已述，明清時期泰山神和碧霞元君這兩位泰山神靈的信仰遍布全國。在泰山之外的廣大地區，泰山神和碧霞元君各顯神通，各自演繹著屬于他們（她們）的信仰故事，各地百姓也在泰山神和碧霞元君的誕辰之日舉辦盛大的廟會。泰山地區是泰山神和碧霞元君兩位泰山神祇信仰的發生地和信仰中心，但是恰恰就是在這里，民眾對他們的崇奉呈現出與泰山以外地區的截然不同。巍然的岱廟成為朝廷遣祭做官樣文章之地，曾經高高在上的泰山神只存在于官方文本中，在民眾的信仰舞臺上逐漸銷聲匿跡，在民間香會碑中更是杳無蹤影，而碧霞元君不僅時常在官方文告中出現，還成為泰山民間香會進香的絕對主角。可以說，在泰山，在明代前葉不到一百年的時間里，在對民間信眾（民間是與官方祭祀相對而言，個體的民間信眾不單指普通百姓，士紳、官員甚至皇帝都應包括在內）的影響力上，碧霞元君完成了對泰山神的超越。明英宗之后的明代諸帝普遍接受碧霞元君信仰，甚至還開啟了遣使致祭制度。當時禮制，國家有大事務、大征伐，致祭泰山，由道士或朝廷官員擔任祭使，致祭地點在岱廟；而皇帝個人事務，如患病、祈嗣等，則致祭碧霞元君，多由內監充任祭使，致祭地點在山頂碧霞祠或山下行宮。對此明代尹龍在《碧霞靈應宮記略》中曾予記述：“維我列圣，每遇登極，必遣廷臣以祀方岳，又時命中貴有事于祠。”(3)查志隆．岱史（卷九）靈宇紀［A］．泰山文獻集成（第二卷）［M］．濟南：泰山出版社，2005：104．

三、碧霞元君上中下三廟格局的形成

《水經注》引《從征記》云：“泰山有上中下三廟。”《從征記》為南北朝時劉宋的伍緝之所著，可見東岳廟的上中下三廟之說已非常久遠。碧霞元君上中下廟的出現，從表面上看是從形式上對東岳廟的刻意模仿，但實質上是對東岳大帝的挑戰，是對碧霞元君信仰勢力興盛的呼應，是明代以后泰山地區泰山神與碧霞元君地位變化和信仰勢力消長，在祠廟空間布局上的體現。

上廟即岱頂碧霞祠，舊稱玉女祠、昭真祠、昭真觀。文獻記載建于宋真宗大中祥符元年（1008），實際當時并無祠宇，真宗封禪時只是“礱石為龕奉置舊所”(4)馬端臨．文獻通考（卷九十）雜祠淫祠［M］．上海：上海商務印書館，1936．。后來因龕建祠，據文獻記載，宋元祐年間已有玉女祠。蒙古太宗年間，泰山道士張志純興修泰山祠宇，其中就有玉女祠。有明一代，明英宗是正史記載參與其間的第一位皇帝。正統十年（1445）九月乙亥，“山東濟南府泰安州道正司奏：‘東岳泰山上有昭真等宮觀，俱系歷代古跡神祠，年久損壞，乞賜修葺。’（皇帝批復）從之”。(5)明英宗實錄（卷一三三）［Z］．臺北：中央研究院歷史語言研究所，1962．之后，明憲宗和明孝宗都曾詔修碧霞靈應宮。成化十九年“敕修”昭真觀告成后，明憲宗賜額“碧霞靈應宮”。明孝宗還作《御制告文》，派太監致祭于碧霞元君。武宗之后，世宗、神宗、熹宗、思宗諸朝，皆有遣使致祭元君之舉，而且由皇帝允準對碧霞祠的整修也延續不絕。神宗朝是明代諸帝中與碧霞元君發生關聯最多的時期，很多皇室成員參與過泰山及泰山以外碧霞元君祠廟的修建，以及祈祀和進獻活動。

中廟在泰山紅門宮西院，創建年代不詳。現存天啟六年（1626）泰安知州于可久《重建一天門碧霞元君行宮碑》，記載了天啟年間碧霞元君行宮的一次修葺，“一天門者，實梵唄薰燎發軔處，舊有行宮，莫詳所昉”。當時已不知行宮創于何時，而且指明是由佛家主持。紅門宮內另有嘉靖六年（1527）南京工部尚書崔文奎撰寫的《重修天仙玉女碧霞元君宮記》碑，該碑記載了嘉靖四年岱頂碧霞祠的一次維修工程，為山東巡撫王堯封提議修建。奇怪的是，碧霞祠的重修碑，卻安放在了紅門宮內。盡管碑體過大不好運送，但巡撫提議修建的工程，朝廷大員撰文之碑，按道理耗費再大的人力物力都是要運送上去的。為何最終被置于此處呢？而且，紅門碧霞元君行宮的創建和崔文奎《重修天仙玉女碧霞元君宮記》碑，孰早孰晚？只有兩種可能，一是碑早，被置于此處，后來才創建了碧霞元君行宮。假如這樣，那就是當事人刻意為之，就是要將碑放在這里，因碑建廟，創設行宮。二是廟早，先有了碧霞元君行宮，后來才將碑置于此處。假如是這種可能，那就更是有意為之，可以斷定，是紅門宮的僧人在碧霞元君信仰日益興盛的情況下，主動向官方提出的請求。在登岱途中，紅門宮的位置極為重要，“為登岱總會之區”(6)程志隆，等．泰安縣志（卷九）寺觀［Z］．乾隆二十五年刻本．。有了這通碑刻的坐鎮，紅門碧霞元君行宮的地位就非同一般，香火何愁不旺？

另外，紅門宮以上約2公里處有一景點曰水簾洞，附近有龜趺碑一座，弘治十年（1497）《重修碧霞靈應宮記》碑。該碑由吏部尚書、謹身殿大學士徐溥撰文，太子太傅尹旻書丹并篆額，記述了弘治八年（1495）巡撫山東都察院右僉都御史熊翀發起，皇帝下詔允準的一次山頂碧霞靈應宮的修建工程。這通碑所立時間，比紅門宮的崔文奎《重修天仙玉女碧霞元君宮記》碑早了30年。兩通均為豐碑巨制，一通立于碧霞元君行宮內，一通處于野外的登山盤道之旁，命運迥然。之所以安放在這里，初衷應該也是想在此處建碧霞元君行宮。大概是因為這里的地理位置不如紅門，或者是其他條件不成熟，行宮最終也沒有建成。另有一碑，陳儒《重修東岳廟記》，記載明嘉靖二十二年（1543）山東巡撫曾銑重修岱頂東岳上廟，并建碧霞坊、泰岳坊、元君廟及鐘鼓樓等事。清代唐仲冕著《岱覽》時以為此碑原在岱頂東岳廟，已佚。2004年在壺天閣門洞地下施工時被發現。此碑關涉岱頂東岳廟和碧霞祠，命運與紅門宮內《重修天仙玉女碧霞元君宮記》碑相似，坐鎮在了壺天閣碧霞元君行宮。如此看來，有明一代，泰山登山沿途的祠廟將山頂碧霞祠的重修碑刻意留下，或者是先將碑留下，再創建行宮，借用碧霞祠祖廟的神威以壯聲勢，以此吸引香客，已成為一種慣例。

下廟即泰安城中靈應宮，創建年代無考。據張邦紀《重修泰山靈應宮碑記》：“舊有天仙圣母祠，慈仁普遍，法力森嚴慧炤，神光自然洞徹。人拜其下，輸心控訴。我無用威，無往不威。蓋山勢若增其崔巍，地靈若資其繁薈者。其殿宇創造年久，修葺未易，非惟狹小，亦底傾頹。圣母聞之，請于皇上，乃捐內帑金錢修之。”(7)張邦紀．張文愨公遺集（卷七）［A］．四庫禁毀書叢刊［M］．北京：北京出版社，1997．該工程始于萬歷三十一年（1603）三月朔，竣工于三十五年（1607）四月十八日。此次拓建的發起者為“圣母”，即神宗之母圣慈太后李氏。在這之前，這位太后就曾修建涿州碧霞元君廟。《明史》卷二二一《趙參魯傳》：“萬歷二年（1574），慈圣太后立廟涿州，祀碧霞元君。部科臣執奏，不從。”又卷二一三《朱衡傳》：“皇太后傳諭發帑金，修涿州碧霞元君廟。衡復爭，報聞。”民國李東辰《泰山祠廟紀歷》記載：靈應宮“創建于明正德間，北京咸侯宮之香火院也”。萬歷年間這次重修已是“創造年久”，李東辰記述創修于正德年間，大概當時參考過其他碑刻，應該不誤。靈應宮前身為皇宮之香火院，形同家廟，與宮廷有著密切聯系。

直到明末，泰山碧霞元君上中下三廟的說法也沒有在文獻中出現。目前發現最早的記載是清乾隆二十五年（1760）《泰安縣志》，明確稱“碧霞靈應宮，在岳頂南，元君之上廟也”“紅門宮，在一天門北，元君中廟也”“靈應宮，在社首山東……元君之下廟也”(8)程志隆，等．泰安縣志（卷九）寺觀［Z］．乾隆二十五年刻本．。同年編修完成的《泰安府志》，在山頂碧霞祠和紅門宮（稱飛云閣）兩個條目，雖沒有明確說明是元君上廟和中廟，但在述及靈應宮時，稱：“在城西南……蓋元君之下廟也。”以上《泰安縣志》和《泰安府志》均編修完成于乾隆二十五年，這時距離明清易代已110年左右。考慮到此時三廟已成為通俗之說，肯定是已經流行了一段時間，故推測此說產生的年代應在明清易代到康熙雍正年間。紅門宮地處進山要沖，該行宮內有嘉靖年間朝廷大員崔文奎的碑記。而靈應宮因與明代宮廷有著很深的淵源，地位顯赫。于是，有心之人仿照東岳廟上中下三廟，將這兩座行宮與山頂的碧霞祠相配，逐漸形成了碧霞元君上中下廟的稱謂。需要說明的一點，清乾隆年間泰安知府宋思仁在《泰山述記》卷四《城內外諸勝引》中，記載了萬歷十九年（1591）李邦珍的《重修東岳高里山神祠記》碑，宋思仁說碑中稱：“靈應宮，元君下廟也。”但《泰山述記》未收錄全文，且該碑已佚。從前文考證來看，此說具有極大的疑點，應該是宋思仁個人的表述。

四、泰山碧霞元君行宮之創建

元君上中下三廟之外，泰山上下還創建了一些行宮，這些行宮一般都處于交通要道、登山沿途或自然形勝附近。

泰城西隅元君廟。明隆慶五年（1571）創建，岱廟現存當時的《修建元君行宮碑記》。該地位于社稷壇西（今校場街北段附近），“為密省通衢，一凡登岱進香悉由于此”。該工程由道士發起，善士助成。刑部郎中、署泰安州事翟濤參與其事，陜西按察司副使、鄉人蕭大亨篆額。此廟于清乾隆四十八年（1783）重修，唐仲冕撰文。重修碑文稱：“以地當入岱通衢，祈岳者先禮此也。”兩碑都提到此廟處于登岱之通衢這一重要的地理位置。廟現已無存。

萬仙樓。位于泰山中麓紅門宮北，又名望仙樓，是跨道門樓式建筑，處于由紅門登山的必經之地。現存清咸豐六年（1856）《重修萬仙樓碑記》，“盤道間有萬仙樓，舊稱望仙□，萬歷十八年（1590）□……中祀元君，其像猶在而棟宇摧頹……不兩月而樓成，仍祀元君，配以送生、眼光諸神像。”該樓以碧霞元君為主祀。

后石塢元君廟。為明隆慶六年（1572）周藩胙城（在今河南延津縣）王府輔國將軍朱睦椸建。(9)聶劍光．泰山道里記［A］．泰山文獻集成（第九卷）［M］．濟南：泰山出版社，2005：53．該廟坐落在玉女山前，故又稱玉女山廟。廟分東西兩院，西院正殿祀碧霞元君，東院有三官殿。萬歷十九年（1591），山東布政司參政、代管都轉鹽運司甘一驥修建圣母寢樓。(10)單教云，等．《修天空山黃花洞圣母寢宮樓》碑［Z］．現存后石塢廟內．

在登山沿途的壺天閣、朝陽洞、增福廟附近也都建有元君廟，壺天閣和朝陽洞元君廟分別有乾隆題額“瓊霄珠照”、“靈府慈光”，另外還傳說朝陽洞為元君煉丹之處。泰山西麓的桃花峪元君廟，創建無考，傳說是碧霞元君的西行宮。

再有就是碧霞元君一些附屬設施的建設。

后寢宮，又稱神憩宮。在唐摩崖西，“女冠為元君臥像焉，今上額曰‘德溥坤輿’”。(11)聶劍光．泰山道里記［A］．泰山文獻集成（第九卷）［M］．濟南：泰山出版社，2 0 0 5：5 0、6 2．此處是碧霞元君的休憩之地，供奉著元君臥像。

梳妝院。“城北門外西北隅白云觀，明萬歷間，周藩奉國將軍勤鯤建，祀王母，其后增祀元君……今改稱梳妝院”。(12)聶劍光．泰山道里記［A］．泰山文獻集成（第九卷）［M］．濟南：泰山出版社，2 0 0 5：5 0、6 2．

元君墓。位于后石塢元君廟內，清雍正十三年（1735）山東兗州總兵李建功重修。“（此墓）為明時大珰所為，甚可笑。蓋當時重修碧霞宮，易元君像，以舊像埋此也”。(13)蕭協中，趙新儒，校．新刻泰山小史［Z］．民國二十一年版．

后石塢元君廟是所有行宮中最為特殊的一個。在這里，既有女神修煉之地——玉女修真處黃花洞，又有碧霞元君廟和圣母寢宮樓，還有碧霞元君墓。通過這一系列建筑和配套設施的營建，將民女得道成仙這一傳說的全過程完善起來，強化了碧霞元君成仙前的平民身份，進一步拉近了與普通百姓的距離。

五、其他祠廟改祀碧霞元君

隨著碧霞元君信仰的勃興，在興建行宮之外，一些祠廟也被改造為主祀碧霞元君。

天書觀。天書觀是北宋大中祥符元年（1008），宋真宗為紀念天書降臨泰山而創修的祠觀。明正德二年（1507），碧霞元君已成為全國各社會階層普遍信奉的神靈，明武宗下令在此建碧霞元君殿，并御制告文，遣官詣殿致祭。自此，天書觀成為專祭碧霞元君的祠廟。皇帝之外，皇室宗親及普通百姓也頻繁到天書觀致祭。嘉靖十二年（1533），封藩于河南的周藩永寧王為碧霞元君造像，祀于天書觀，并自撰碑記。同年，河南懷慶府、開封府等地信眾募鑄鐵塔，獻于天書觀。神宗和思宗還分別封其母后為“九蓮菩薩”和“智上菩薩”，在碧霞殿后建九蓮殿、智上殿進行供奉。天書觀成為碧霞元君在泰山及其周邊地區的一個重要信仰中心。

遙參亭。《咸豐八年（1858）重修碑》稱：“遙參亭者，本與岱廟相連。唐宋以前名曰遙參門，凡有事于岳者，必先于此瞻拜而后入，實岱廟中央之門戶也。前明因其規模狹隘，發帑興修，復加恢廓，奉元君像其中，始與廟隔。”遙參亭古稱“遙參門”，民間曾有“參拜泰山神，先拜遙參門”之說。明代的這次興修，將遙參亭分隔成為與岱廟既獨立又統一的一組建筑，并且將碧霞元君安放進遙參亭，成為遙參亭的主祀，“凡有事于岳者，必先于此瞻拜而后入”，這樣就在岱廟里成功地建立了碧霞元君的獨立王國。香客們來到岱廟，先進遙參亭，碧霞元君在泰山神之前，爭得岱廟的頭炷香。

泰山至今流傳著碧霞元君和泰山神爭泰山的傳說，是明代泰山信仰主體發生轉變的生動例證。傳說碧霞元君是泰山神黃飛虎的妹妹，兄妹二人為爭奪泰山想盡辦法，最后，泰山神住山下，碧霞元君住山上。此前，這個傳說沒有引起學術界的足夠重視。事實上，“爭泰山”故事的重要性在于透露了一個歷史事實，即明代以后泰山信仰由以泰山神為主易位為以碧霞元君為主。另外，這個故事還有彌勒佛與碧霞元君爭泰山等版本，從一個側面說明佛教也敗在了與碧霞元君的信仰爭奪戰中。紅門宮和后石塢的僧團組織在碧霞元君信仰極為興盛的情況下，主動供奉碧霞元君，就是這種狀況的明證。這種類似的現象同樣出現在斗母宮。斗母宮位于紅門宮以北約1公里處，屬佛家臨濟宗寺庵，為僧尼主持。宮中有一碑稱“順天府文安縣信士人劉義厚同母高氏，捐舍資財，助造泰山娘娘大駕。功成上頂，特建碑于斗母宮”(14)清乾隆五十四年《劉義厚捐資題名碑》［Z］．現存斗母宮內．這位信士施功德于碧霞元君，卻立碑于斗母宮。此處盡管沒有供奉碧霞元君，但主殿供奉斗母娘娘，后殿主祀子孫圣母，均與碧霞元君送生的職司聯系起來。碧霞元君廟早就有了形成共識的下廟，此碑中，斗母宮自詡為“泰山下院”，暴露出這里的僧尼對碧霞元君的攀附。另外，泰山上下的祠廟宮觀也都想在熙熙攘攘的進香大軍里分一杯羹，沿途的元君廟就是在這種背景下創建的。于是，明清時期的泰山出現了這樣一種奇特現象，在很多祠廟宮觀，道教和佛教信徒都供奉碧霞元君，在對碧霞元君的崇信上，道佛二教不僅沒有了畛域之分，而且實現了和諧統一。

修建和改造祠廟之外，泰安城外的自然山體也被賦予碧霞元君的職司，成為女神的信仰領地。距離紅門進山入口不遠的東西兩座山，虎山和金山，山頂分別建了眼光殿，稱東西眼光殿。明嘉靖《泰山志》載：“高真院，在岳之南麓，曰金山青帝觀后，俗曰眼光殿。”(15)汪子卿．泰山志（卷之二）靈宇［A］．泰山文獻集成（第一卷）［Z］．濟南：泰山出版社，2005：120．“殿西有眼光泉，游人多于此掬水洗目。”(16)聶劍光．泰山道里記［A］．泰山文獻集成（第九卷）［Z］．濟南：泰山出版社，2005．此即西眼光殿。東眼光殿，“雍正八年（1730）建，與西眼光殿遙峙”(17)金棨．泰山志（卷第十）祠廟志［A］．泰山文獻集成（第六卷）［Z］．濟南：泰山出版社，2005：238．。《泰山志》著于嘉靖年間，這時已有了金山的眼光殿。后來，清雍正八年建了虎山的眼光殿，兩座眼光殿東西遙峙，于是有了東西眼光殿之說。“眼光殿，一在紅門下東山上，一在紅門下西山上，左右對峙，登之最為豁目”。(18)程志隆，等．泰安縣志（卷之九）寺觀［Z］．乾隆二十五年刻本．眼光娘娘是碧霞元君的配祀，建眼光殿于此的深層原因應該是碧霞元君信仰在地理空間上的占領，因為在傳統登山線路上，登山盤道兩側、山與城之間，只有金山、虎山這兩座山。占領了這兩座山，就相當于占有了泰山的山門。護衛山門的是碧霞元君的配祀，那整座山就應該歸碧霞元君所有。碧霞元君在碧霞祠的配祀是子孫娘娘和眼光娘娘，為什么在這兩座小山上建了眼光殿，而非子孫殿，沒有像山頂碧霞祠的布局一樣，東西分別安置子孫殿和眼光殿，其中原因尚待考證。

辭香嶺。社首山下有向東南延伸之山坡，形成丘陵地貎。明張邦紀《重修泰山靈應宮碑記》云：“（蒿里山）其下又有辭香嶺，因四方朝山庶士，無不至此辭香者。”“辭”，即辭別之意。所謂辭香，應該是香客們完成在岱頂碧霞祠、紅門碧霞元君行宮和山下靈應宮上中下三廟以及其他行宮的進香活動后，離泰返程前，向碧霞元君進行的最后的辭別儀式。

這些祠廟山嶺儼然已經將泰山和泰安城整合為碧霞元君的信仰世界。在這里，岱頂碧霞祠已不僅僅是一座具有象征意義的碧霞元君的祖廟，這座祖廟在泰山和泰安也不是一個孤立的存在，她在中廟、下廟，以及泰城內外、登山途中的十余座行宮的烘托下，成為泰山的第一神廟，碧霞元君也成為泰山眾神中真正的王者。

遠在千里之外的北京城，明成化年間始建碧霞元君廟(19)勵宗萬．京城古跡考（東城）［M］．北京：北京古籍出版社，1991．，北京城的民眾為了就近祭拜，在各自的居住區修建了碧霞元君行宮，久而久之，北京的東、西、南、北、中等各個方位都有了行宮，并且每個方位不止一座，人們根據其在整個京城中的方位，選擇其中影響力較大的，分別命名為東西南北中頂。明末，被稱為“五頂”的五座碧霞元君廟也已經定型。泰山上中下三廟和北京五頂，建造時間均不同時，都沒有統一的規劃設計，這種稱謂顯然是對碧霞元君極其虔敬之人賦予的。為何稱“頂”，康熙三年（1664）《中頂泰山行宮都人香貢碑》稱道：“祠廟也，而以頂名，何哉？從其神也。頂何神？曰岱岳三元君也。然則何與頂之義乎？曰：岱岳三元君本祠泰山頂上，今此棲，此神亦猶之乎泰山頂上云爾。”(20)北圖金石組．北京圖書館藏中國歷代石刻拓本匯編（卷六十四）［M］．鄭州：中州古籍出版社，1990．可見“頂”是取“泰山之頂”之意，因泰山之頂建有碧霞元君廟，北京的碧霞元君廟盡管不在山頂，也都統稱為“頂”。但是“五頂”的內涵不止這些，它還體現了古人樸素的宇宙觀。中國古代的宇宙模式包含四方和中央，正如北京城的天壇、地壇、日壇、月壇、社稷壇一樣，分列于紫禁城的四方和中央，是國家和皇權的象征。山有五岳、五鎮，水有四海、四瀆。碧霞元君廟“城郭之間，五頂環列”，對北京城形成一種護衛之勢。北京人通過這些虛構的“頂”，在北京城營造了一個小宇宙。在這個宇宙空間中，五座碧霞元君廟被賦予了相當于五方和五行的地位，“五行同在，五方同輝”，成為整個北京城的護佑神，可見碧霞元君信仰在北京無與倫比的影響。泰山和北京，這兩處碧霞元君最重要的信仰中心，通過祠廟的修建和空間的營造，最終完成了對東岳廟以及其他祠廟的超越。