資本批判視域下空想社會主義的缺憾

鄧雄雁，陳 敏

（ 貴州師范大學 馬克思主義學院，貴州 貴陽 550025 ）

當前“四史”學習方興未艾，其中《社會主義發展史》有一個重要內容便是空想社會主義。深入分析空想社會主義理論主張的弊端，有助于增強對科學社會主義的理論自信、制度自信。19世紀三大空想社會主義者共同的特點是把批判的矛頭直接指向資本主義社會的矛盾，而不是泛泛主張消滅私有制。他們提出了一些具體的社會改造措施，并身體力行。三大空想社會主義者的許多理念，諸如消滅私有制、反對剝削、勞動平等、計劃生產、按勞分配等，已經被馬克思主義基本接受。既然科學社會主義和空想社會主義有一些共同的理念，還需進一步辨明的是：空想社會主義何以是“空想”，社會主義何以變成“科學”。

我們對空想社會主義何以是“空想”的原因的認識，主要依據恩格斯的經典論述。國內學者對空想社會主義弊端的批判有如下幾種代表性看法。諸如，薛俊強認為三大空想社會主義者的缺憾有：第一，拘泥于人道主義基礎揭露資本主義社會弊端，未曾深入資本主義基本矛盾的批判；第二，不只是解放無產階級，還想要解放全人類，問題域不精準；第三，試圖建立理性國家和理性社會，但這要由天才加以推動，而不是人民群眾。[1]顧海良認為空想社會主義理論根本缺陷有：第一，堅持理性支配世界的唯心史觀；第二，沒有找到消除資本主義社會弊端和建立新社會的主體力量，也沒有找到進行社會變革的現實途徑。[2]葉慶豐、白平浩認為三大空想社會主義者的根本缺陷是：第一，堅持理性支配世界和唯心主義的天才史觀；第二，只把無產階級當作等待被拯救的階級，而不把它當作埋葬舊社會、建設新社會的新生力量；第三，提倡政治改良，輕視階級革命的作用。[3]

以上對空想社會主義的評述，主要理論依據是馬克思主義哲學，較少從政治經濟學維度進行進一步剖析。恩格斯強調科學社會主義的優越性在于兩點。“這兩個偉大發現——唯物主義歷史觀和通過剩余價值揭開資本主義生產的秘密，都應當歸功于馬克思。由于這兩個發現，社會主義變成了科學。”[4]797依據恩格斯的思路，辨析空想社會主義的“空想”成分要從兩個領域入手，一個是馬克思主義哲學中的歷史唯物主義，另一個是馬克思主義政治經濟學的剩余價值論。前者集中于形而上學批判，后者集中于資本批判，并且二者是有機統一的整體。馬克思成熟時期的代表作是《資本論》，對資本主義社會批判要依托《資本論》，應當是立足于歷史唯物主義的資本批判。

當今資本主義發展的復雜性，讓馬克思主義者進一步意識到對資本主義進行批判應當是雙重批判，即形而上學批判和資本批判的有機統一。“現代資本和現代形而上學有著本質的內在關系，或者說，有著本質的‘共謀’關系”。[5]空想社會主義對資本主義社會的批判，沒有擺脫啟蒙哲學框架，而啟蒙理性主義總體上是為資本主義辯護的理論。企圖以啟蒙哲學來批判資本主義，這無異于讓啟蒙理性主義來批判它自己。缺失資本批判維度，使得空想社會主義“空想”成為必然。接下來將從資本批判角度揭示空想社會主義何以成為“空想”，這將反過來增進對社會主義“科學性”的認識，為當下人們“四史”學習提供理論史支持。

一、空想社會主義者為何要訴諸理性支配世界的唯心史觀？形而上學思維方式之殤

三大空想社會主義者基于抽象理性來思考未來社會藍圖，這是唯心史觀。其原因固然有歷史條件和階級條件不成熟，深入其理論基礎，表面上看起來是法國唯物主義形而上學思維方式的不良后果，更深層原因是對資本主義矛盾的本質認識不準確，從而欠缺資本批判力量。

空想社會主義有一個發展過程，總體上遵循了從想象--理論--實踐的發展路徑。16-17世紀，西歐社會由自然經濟逐步轉換為商品經濟，這是資本主義產生和資產階級形成時期，也是空想社會主義的浪漫主義想象階段。其中較有代表性是莫爾和康帕內拉，他們批判資本原始積累給人民帶來的各種災難和罪惡，希望建立一個沒有剝削壓迫、人人平等的理想社會，采用文學或傳記形式來描繪理想社會主義。由于他們所處的時代的宗教思想禁錮還比較嚴重，只能是以文學傳記等方式去影射、反諷不合理現實，對未來社會設想處于想象階段。18世紀是資本主義工場手工業大發展時期，資產階級已經成為一種獨立的政治、經濟力量。這一時期主要空想社會主義者在法國，代表人物有摩萊里和馬布利，他們從前輩的浪漫想象轉變為理論建構，其社會批判的載體由文學文本轉變為法理文本。他們對共產主義進行了初步理論探索，其理論基礎依據是自然法學與啟蒙理性概念，帶有哲學思辨色彩，現實感和體系性顯著增強。19世紀初期，資本主義開始向機器大工業過渡，資本主義矛盾和階級對立日益明顯。這個時期，代表人物是圣西門、傅立葉和歐文，被稱為三大空想社會主義者，空想社會主義由理論深入到實踐階段。相對于其前輩，其理論的實踐操作性更強，并且還參與社會實踐，并身體力行。首先，他們從對一般私有制的批判轉向對資本主義社會的經濟制度批判。其次，他們從對資本主義社會進行道德控訴轉向更為提出具體的實業改造方案，提出法郎吉①、新拉納克工廠②等生產合作組織。再次，初步提出按勞分配思想，不再拘泥于絕對的平均主義。最后，他們提出社會形態發展理論雛形，認可社會發展具有客觀規律性，揭露資產階級意識形態的虛偽性。

然而，三大空想社會主義者對資本主義矛盾的本質認識還不充分，尚未完全擺脫啟蒙理性主義框架。其表層原因，首先是階級條件不成熟，三大空想社會主義者所處的時代，大工業剛剛在英國興起，無產階級在理論上尚不具備完全的覺悟，不可能自我組織起來采取獨立政治斗爭。其次是社會條件不成熟，資本主義處在上升期，資本邏輯的悖論尚處于萌芽狀態，資產階級和無產階級的矛盾尚未激化。空想社會主義者沒有足夠的現實社會標本可以參考，只能抽象的思考新社會藍圖，求助于理性來謀劃未來社會。空想社會主義的理性主義方案和啟蒙運動的理性建構目標有所不同。啟蒙主義者用理性來進行封建主義批判，包含封建宗教、自然觀、國家等。但是，“理性的王國不過是資產階級的理想化的王國。”[4]776在三大空想社會主義者看來，合乎理性的不是資產階級理想國家，合乎理性的是未來共產主義社會，他們以抽象的人性為準繩，以理性作為標準建構了未來社會主義藍圖，試圖實現對資本主義的超越。

空想社會主義者訴諸抽象理性來進行社會批判和社會建構，但是，在歷史唯物主義看來，未來社會不是在思想家的頭腦中被設置的，而是經濟條件合乎規律的發展結果。空想社會主義者看到了剝削，但是沒看到剝削的社會歷史根源。主要原因在于，第一，在資本主義基本矛盾沒有激化的情況下，啟蒙哲學關于人權、自由、平等這一系列理性主義主張具有很強的解釋力，有力地證明了資本主義制度相對于封建主義制度的優越性。第二，空想社會主義缺乏足夠的工人運動標本，即社會條件和階級條件都沒有完全具備。第三，缺乏一種辯證的思考方法，使得其唯物主義成為半截子的唯物主義，在歷史觀領域導致了唯心史觀。

啟蒙哲學也好，空想社會主義者也好，傾向于把理性看成是一種沒有時間維度、并且是高居歷史之上的抽象存在，這就與活生生的資本主義歷史完全脫節。在恩格斯看來，這就是一種形而上學的思維方式，與之對應，產生的就是一種唯心史觀。空想社會主義所主張的人性、正義，都是一種超越歷史現實的抽象理性產物，是一種法國唯物主義形而上學思維方式的產物。法國唯物主義和形而上學思維結合，是一種半成品的哲學。盡管這種實證哲學很好地推動了世界技術進步，一旦來解釋歷史，就傾向于把歷史看成是抽象的、線性發展的進程，其發展的動力不是來自內生動力，而是外在的推動，這必將構成歷史唯心主義。三大空想社會主義者局限于自己有限知識的限制（啟蒙哲學熏陶），局限于其時代的限制（資本主義社會處于上升期），局限于其形而上學思維方法的限制，造就了空想社會主義訴諸抽象理性來進行社會批判和建構。

把社會歷史看成是理性辯證發展過程的產物，是在黑格爾哲學中得以完善的。基于辯證法的歷史唯物主義克服了形而上學思維。如果以辯證法看待社會發展規律，則社會發展動力不會是一種靜態的、抽象的、外在的力量，而是一種動態的、內在的、現實的發展過程。黑格爾精神辯證法的貢獻在于轉變了看待社會發展過程那種靜態的、不變的思維模式。“科學社會主義本質上就是德國的產物，”[4]746但黑格爾也好，三大空想社會主義也好，其理性歷史觀的缺憾在于只解釋了“邏輯的歷史”，但歷史的發展規律是“歷史的邏輯”。馬克思發現了“歷史的邏輯”的奧秘，認為決定社會發展的真正規律只能是生產力和生產關系的辯證發展所致，合乎理性的社會只是一種形而上學思維方式的產物。未來社會主義取代資本主義的可能性在于資本主義內在矛盾的必然性。這種必然性內在矛盾，不是由于空想社會主義者所認為的理性矛盾，也不是因為道德不公，而是來自于資本主義生產方式的悖論性。“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當到人們的頭腦中，到人們對永恒真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當到生產方式和交換方式的變革中去尋找；不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟中去尋找。”[4]654-655

拋棄了形而上學思維，繼承了黑格爾辯證法“合理內核”，基于資本主義經濟現實的社會歷史理論，就一定不是僅僅拘泥于形而上學批判，而是與資本批判的“合一”的歷史唯物主義。空想社會主義所形成的理性主導唯心歷史觀，恰恰就是拘泥形而上學思維且缺失資本批判維度的產物。

二、空想社會主義者為何不完全相信無產階級的力量？異化勞動之殤

空想社會主義者對歷史主體定位的錯誤在于不把廣大無產階級當成推動歷史進步的主體，認為無產階級是被動的、受苦的、待拯救的階級，看不到無產階級的歷史主動性和自我解放的潛能。《資本論》以勞動價值論確立了勞動在無產階級主體性形成的決定作用，這翻轉了空想社會主義者對勞動者的消極看法。這樣，勞動者具有主動的、創造性、自我解放的潛能。

三大空想社會主義者對資產階級和工人階級的矛盾停留在經驗認識層面。在英國，大工業的興起，資本的力量打破了傳統的血緣、宗法制、家庭關系，隨之而來的是工人被剝削和貧困的加劇。三大空想社會主義者看到了社會中普遍存在的商業欺詐和壓迫、金錢腐蝕著一切、資本家們窮奢極欲等現象。但是，這種經驗認識并沒有觸及產生這種社會現象的本質原因。社會不公，貧富差距在封建社會照樣存在，窮人受壓迫和剝削也在封建社會處處存在，訴諸簡單的道德控訴，停留于社會的表象，并不足以彰顯空想社會主義理論的高明之處。事實上，三大空想社會主義者眼中，值得憐憫的群體不過是換了一個群體，即由封建社會受壓迫的農民轉變為了資本主義社會的工人，只不過工人受剝削的狀況更為集中和普遍而已。

空想社會主義者看到工人相對于資本家處于弱勢地位，是受壓迫和剝削的群體。空想社會主義者從人道主義出發，認為這是不公平的，工人群體需要被解救，而解救的力量不是在無產階級中，而是在無產階級之外。基于這種人道主義邏輯所設定的社會改良方案，在理論層面沒有跳出啟蒙理性主義者的哲學框架。啟蒙哲學主要任務在于把市民從神權的束縛中解脫出來，這是以“人道”來取代“神道”，其結果是確立“市民社會”，其主體是廠主、商人、銀行家和雇傭工人。市民社會成員相對于地主貴族和教會僧侶，社會地位不再天生就低人一等，獲得了法律的形式平等。另外，三大空想社會主義者既然把工人群體看成是被“救贖”的群體，并提出大同小異的“救贖”方案，那么，三大空想社會主義者本人則成了“天使”或“彌賽亞”，本質上這是一種以宗教為底色的社會改良方案。“按照圣西門的意見，應當是科學和工業，它們兩者由一種新的宗教紐帶結合起來，而這種紐帶是一種必然神秘和等級森嚴的‘新基督教’。”[4]782以救贖來設計社會改良制度，實質還是啟蒙哲學框架，實施的是形而上學批判，沒有結合資本批判。

三大空想社會主義者對工人群體的憐憫和解救情結固然是值得尊敬和稱道的，但對預見未來社會道路這一復雜問題顯然是不夠的。三大空想社會主義者看不到工人階級的力量，以及自我解放的可能性，主要的理論失誤在于對勞動理論認識出現偏差。在資本主義社會，生產勞動作為人的主要活動是處于普遍異化的狀態，馬克思在《1844年經濟學和哲學手稿》中詳述了勞動異化四種狀態，即勞動對象的異化、勞動本身的異化、人的類本質異化和人與人的關系的異化。黑格爾《精神現象學》關于“主奴辯證法”的論述[6]，確立了勞動本體論。黑格爾把勞動確立為人的主體性關鍵環節，在勞動中，奴隸的自我意識確立主體性，而奴隸主由于不勞動在自我意識中不自覺地變為了奴隸，這是勞動的形而上學批判維度。但是在經濟生活中，勞動的消極意義，即雇傭工人從事的異化勞動，在資本主義社會是隨處可見的，這是勞動的資本批判維度。

三大空想社會主義者只看到了普遍的剝削勞動，看到了作為謀生勞動的消極意義，而作為創造性的勞動成為了少數有閑人士以藝術活動呈現的特權。從事著異化勞動的工人或無產階級沒有主體性，也是無力自救的，不過是資本追逐利潤的工具，與牲畜沒有實質性的區別。三大空想社會主義者看到了普遍的勞動壓榨，并被這種表象所迷惑，只看到了工人的主體性缺失。所以，在他們眼中，以工人為主體的無產階級在當時的西歐社會，是一個還沒有自我覺醒、沒有自我解救能力的、渙散的、被人宰割的群體，這個無產階級群體等著一種外在力量來救贖。

資本主義現實的進一步發展，使得工人主體性缺失成為一種普遍現象。工場手工業向機器大工業轉變時代，機器的廣泛采用提升了勞動生產率，與從事簡單勞動的工人相比，機器表現出了巨大的優越性。于是，出現了一種資本主義生產的特有現象，機器成了整個生產結構的主體，而工人則成了機器的附庸。馬克思在《資本論》中闡述了工人生存狀態的日趨惡化以及異化狀態的加劇。在機器為主體的工業體系中，雇傭工人的勞動異化更為嚴重。第一，異化更為廣泛了，隨著機器加入，體力勞動逐步被機器代替，資本對工人的統治擴展到了婦女和兒童。第二，機器可以一天24小時不間斷開動，工人的工作日被變相延長了，原有的手工勞動的時空局限被突破，工人的勞動強度變相增大了。第三，與機器伴隨的科學和自然力，與機器體系一道，構成了資本作為“主人”的權力范圍，異化勞動突破了體力勞動的界限，擴展到人的生活各方面。第四，在手工勞動和工場手工業勞動中，工人勞動盡管是異化的，但是作為一個生命整體發揮作用，是一個“完整的活工具”，但是在機器大工業中，工人只是在機器體系中作為零件而發揮作用，相當于是一個“局部的死工具”。第五，在工場手工業中，工人的技術和能力還有一定的主體性和能動性，而在機器的標準化作業中，人們只需重復簡單的機械動作，“甚至減輕勞動也成了折磨人的手段，因為機器不是使工人擺脫勞動，而是使工人的勞動毫無內容”[7]。

隨著機器的廣泛使用，異化勞動奪取了雇傭工人身體上和精神上的自由，無產階級成為了沒有創造力和活力的群體。這樣，在空想社會主義者看來，工人階級只是等待被拯救的群體就是合乎邏輯的理論主張。因為他們只看到了勞動的形而上學批判，忽略了勞動的資本批判力量。但是，在馬克思理論中，探討勞動異化是為了消除勞動異化，因為勞動辯證法指出了自由勞動的可能性。勞動的積極意義不僅在于勞動是價值的來源，在哲學維度，勞動經過自然勞動—異化勞動—自由勞動的辯證發展，自由勞動具有創造力和活力。

馬克思主義政治經濟學超越空想社會主義的人道主義和經驗視角，納入黑格爾勞動辯證法，在勞動的消極意義中看到積極意義，在異化勞動中看到孕育中的自由勞動。古典經濟學的勞動價值論進一步從正面肯定了勞動的積極性作用，工人階級創造的巨大社會財富推進社會發展，這預示著工人階級成為社會歷史創造主體的可能。《資本論》指出資本作為“抽象統治”貌似是一切的主宰，其實它來自剩余價值的積累，根源在于工人的剩余勞動創造。在馬克思這里，“以勞動為本”成了科學社會主義取代資本主義社會“以資本為本”的哲學基礎，也就是說，在資本批判維度，無產階級中潛藏的巨大能量和自我解放的潛在可能性，在條件成熟后可以變為現實的可能。作為未來社會主義理論家，需要做的事情就是相信無產階級，做好思想啟蒙，政治鼓動，并把無產階級很好地組織起來，那么無產階級就會創造歷史，并解放自己。

三、空想社會主義者的社會改造方案為何不具備可操作性？資本邏輯③之殤

未來社會主義制度設計是對資本主義社會的批判和修正。暢想未來社會需要“對癥下藥”，首先需要找準“癥”，這個“癥”就是資本主義制度之“癥”。資本主義制度之“癥”不在于空想社會主義者所認定的抽象理性，也不在于空泛的道德譴責，而是內在于現實生產實踐。空想社會主義者試圖從“分配”環節設想未來社會改良方案，而《資本論》揭示出資本主義根本問題不在于“分配”而在于“生產”環節。找不準“癥”的未來社會制度設計，只能是無的放矢，最終流于空想。

商業社會中，最基本的活動莫過于生產和交換，在資本主義社會中，生產和交換都受資本邏輯的支配。資本邏輯核心是生產剩余價值使得資本增殖，因而問題根源于“生產”環節，而不是空想社會主義所誤認為的“分配”環節。資本邏輯內含不可調和的悖論，“生產方式起來反對交換方式，生產力起來反對已經被它超過的生產方式”[4]664。克服資本邏輯悖論才是謀劃未來社會制度的出發點，這是馬克思的資本批判的切入點。

資本邏輯導致資本主義基本矛盾。隨著大工業的發展，資本主義制度與生產力的沖突也尖銳起來了。機器大工業生產要求生產資料變為社會化的生產資料：1．生產本身由個人行動變為社會化的行動；2．生產產品由個人變成社會的產品；3．自然的分工轉變為有計劃和組織的分工；4．個體生產變為社會化生產。在機器大工業之前，產品的所有權以生產者自己的勞動為基礎，但是在機器大工業時期，產品的所有權以勞動資料的占有權為基礎，勞動產品不歸勞動者。社會化生產要求勞動產品占有與社會占有與之對應，但是在資本主義社會中，生產資料卻是被資本家私人占有，這就發生了沖突，“已經包含著現代的一切沖突的萌芽”[4]658。這些沖突最后演化為資本主義社會的基本矛盾，即社會化生產和生產資料資本主義私人占有的矛盾，并在現實中表現為：1．資產階級和無產階級的矛盾；2．社會生產無政府狀態和單個企業有組織生產的矛盾；3．資本無限制的擴大生產和有支付能力的消費相對縮小的矛盾；4．資本積累和貧困積累的矛盾，等等。這些不可調和的矛盾直接導致了周期性的危機，最終傷害工人也“反噬”了資本家。

資產階級為了緩解資本邏輯悖論，對生產資料私人占有進行了改良，即由獨資向股份制發展。向股份制的發展過程中，職業經理人和企業法人制度的運用，使得資本家除了拿紅利外、投機外，也變成了資本主義生產之外的“閑人”。“資本主義生產方式起初排擠工人，現在卻在排擠資本家了，完全像對待工人那樣把他們趕到過剩人口中去，雖然暫時還沒有把他們趕到產業后備軍中去。”[4]666也就是說，資本邏輯的運行，其悖論也日益明顯，交換方式反對生產方式，資本反對資本，最后把資產階級本身存在的合理性也消除了，資本家也成了“閑人”，即資本反對資本家。

未來社會圍繞資本邏輯的批判，要點在于資本邏輯悖論的消除，具體就是資本主義社會基本矛盾的解決，總原則是從生產力的第一性出發，即從“生產”出發，而不是從“分配”出發。而空想社會主義者恰好關注的是分配制度，輕視生產環節的決定性作用。科學社會主義的藍圖則是針對資本主義基本矛盾而設置的。社會化大生產導致了生產資料的社會化，進一步要求生產資料的社會占有。1．為了解決社會生產的無政府狀態，未來社會將“按照社會總體和每個成員的需要對生產進行的社會的有計劃的調節”[4]667，即“自由市場”要在“計劃調節”下有序運行。2．為了改變生產資料的資本主義占有，未來社會生產資料將實行生產資料的社會占有，生活資料的個人占有，即生產資料私人占有制度被社會主義公有制所取代。3．資本主義生產方式造就雇傭工人，即無產階級，在社會化大生產中日益表現出主體性和創造性，表現出了自我解放的巨大潛能，無產階級是未來社會變革的中堅力量，但需要無產階級政黨組織并發揮作用。4．科學社會主義的新生產方式把社會化生產資料變為國家財產，進一步消滅了階級對立，消滅了國家。“當國家終于真正成為整個社會的代表時，它就使自己成為多余的了。”[4]668因為階級存在的基礎沒有了，生產資料的私有形式也沒有了。5．共產主義社會對人之為人也是具有巨大意義的，即異化勞動被自由勞動取代，實現全面自由，也就是從必然王國發展到自由王國。如上五條，清晰地勾畫出未來共產主義的主要特征，這些特征的導出是基于資本邏輯悖論這個反面參照物而得出的，是對“癥”下藥。

三大空想社會主義者不知道起決定作用的不是“分配”環節而是“生產”環節。資本主義生產環節的根本漏洞在于資本邏輯悖論，資本運動為了利潤而不是人的需求，進而造就了分配環節的問題。從生產角度看，生產社會化是不可逆轉的，必然要求生產資料社會占有，這是社會歷史發展的必然趨勢。走向共產主義，確切的說是經濟條件所造就的，不是啟蒙運動在頭腦中實現的，也不是由于正義、平等那些倫理道德的邏輯結果。生產資料社會占有，按勞分配，商品拜物教自行消亡，是資本邏輯崩潰的自然結果。厘清了資本邏輯的悖論，找準了資本主義社會之“癥”，未來社會主義發展方向和原則就清楚明晰了，即擺脫資本邏輯。1．社會直接占有生產資料；2．在社會總體層面有計劃地進行生產；3．最為核心的是對資本邏輯進行釜底抽薪，未來產品的生產是基于使用價值而不是交換價值，考慮人的真正需要而不是資本逐利的需要。一旦生產不是為了利潤，而是基于人的需要，資本就沒有無限擴張的動力，資本邏輯就自動垮臺了，資本的權力和對資本的崇拜就沒有了現實基礎，作為資本人格化的資產階級也就失去了統治的力量。相反，作為生產中的主體即無產階級獲得了主體性和力量，成為創造歷史的主體。資本邏輯崩潰的間接結論，即自由勞動，階級消亡，人人平等……都是合乎邏輯的推論，而不是抽象思考的產物。

四、結語

科學社會主義相對于空想社會主義的優越性，是社會主義發展史的難點問題之一。反思“空想”因素，可以明鑒“科學”因素，從而夯實當前的“四史”學習的理論史基礎。科學社會主義不是基于某些精英人士脫離社會現實活動的抽象思考產物，諸如空想社會主義者，而是深入資本主義社會現實的哲學反思，奠基于資本批判而得出合乎邏輯的結論。也就是說，科學社會主義是基于對資本主義社會的形而上學批判、資本批判的雙重批判的結果。

三大空想社會主義者的理論漏洞，總體上是割裂了形而上學批判和資本批判的有機統一關系，他們更偏向于形而上學思維，沒有利用也不可能利用資本批判這個強大的理論武器。形而上學思維、勞動異化、資本邏輯悖論，固然是屬于形而上學批判范圍，但在馬克思這里還兼具資本批判的使命。馬克思主義者除了在馬克思主義哲學基礎上，還需要通過政治經濟學對空想社會主義理論進行更全面和精準的剖析。1．空想社會主義者訴諸理性而不是訴諸歷史唯物主義基本規律，越過基于經濟現實的資本批判，其深層原因在于空想社會主義者的形而上學思維方式，缺乏黑格爾歷史辯證法維度，只把歷史看成是一個靜態的、抽象的、脫離資本本身的發展規律，這是空想社會主義者形而上學思維方式之殤。2．他們把無產階級看成是等待他人來解救的弱勢群體，其深層原因在于他們不懂得勞動價值論和剩余價值論，只看到勞動的消極之處，即資本主義社會中普遍存在的勞動異化，而沒有看到勞動的積極意義，沒有看到勞動辯證法發展以及自由勞動的可能性。正是創造性勞動確立了人的主體性，讓無產階級成為歷史的主體。3．對未來社會主義規劃的立足點是錯誤的，看不到深層資本悖論，缺乏邏輯悖論視角。資本邏輯崩潰的真正原因在于“生產”而不是“分配”，應該“以勞動為本”而不是“以資本為本”。空想社會主義關于未來社會主義制度沒有做到“對癥下藥”，其未來社會藍圖也只能流于必然的“空想”。總之，形而上學思維的理性歷史發展觀、缺乏勞動辯證法的發展視角、不懂得基于悖論的資本邏輯批判，是空想社會主義缺失資本批判所導致的三大理論漏洞，從而使得空想社會主義理論流于空想成為必然。

但是，三大空想社會主義者的思想不僅涉及哲學、政治、經濟，還涉及歷史、宗教、教育、倫理道德等領域，其影響是廣泛的，它們本身也具有“四史”學習的理論史價值。馬克思、恩格斯對三大空想社會主義者進行了高度贊揚。“雖然這三個人的學說含有十分虛幻和空想的性質，但他們終究是屬于一切時代最偉大的智士之列的……。”[4]37反思空想社會主義，給當代社會主義建設的啟示有三點。一是破除資本邏輯迷思。在資本主義制度確立之初，空想社會主義者就揭示了其未來敗亡的命運，為工人階級覺醒提供了啟蒙教材。《資本論》作為工人階級圣經，要深化其辯證法研究，揭示資本這個悖論性存在。但不能對辯證法進行教條式的理解，脫離資本批判內容而空談普遍聯系和三大規律，這是對馬克思辯證法的閹割，徒具形式而無實質內容，實際上陷入另一種形而上學思維而不自知。二是啟蒙理性本質是為資本主義辯護。資產階級意識形態所標榜的“自由、平等、博愛”是啟蒙理性主義的核心理念，啟蒙理性最初是為資產階級革命服務的理論。空想社會主義“其理論形式依然表現為18世紀法國偉大啟蒙學者所提出的各種原則的更徹底的、進一步的發展，理性依然是他們學說的基本精神”[8]。在馬克思看來，沒有所謂脫離歷史維度的抽象理性，奠基在抽象理性基礎上的歷史觀是唯心主義歷史觀。以抽象理性和普世價值為資本主義制度永恒性進行辯護，是一種有哲學漏洞的論證邏輯。剖析啟蒙主義理念讓工人階級得到教育，意識到啟蒙哲學的資產階級立場，從而增強人民群眾對資本主義意識形態滲透的免疫力。三是確立以“勞動為本”的社會建構理念。創造性勞動讓工人階級成為歷史發展的主體，勞動的解放就是工人的解放。只有在異化勞動中，無產階級才是被動的、等待被拯救的群體。反之，一旦消除異化勞動，走向自由勞動，無產階級的力量將被激發出來。工人依據勞動創造價值，并推動歷史進步。勞動可以生成資本，同樣也可以脫離資本控制。“水可載舟，亦可覆舟”。社會主義制度提倡勞動平等和按勞分配，這是對異化勞動的否定，也是對勞動本體論的堅持。我們要堅定地貫徹公有制企業的主體地位，不能被新自由主義所蠱惑，盲目進行私有化，杜絕再次發生勞動異化。

注釋：

① 法郎吉是一個生產—消費互助合作組織，類似人民公社，提倡平等、互助、人人勞動、男女平等。參考傅立葉《傅立葉選集：第1卷》，商務印書館1979年版，第199-232頁。

② 新拉納克工廠是歐文建立起的一個帶有人民公社性質的紡紗廠，提倡財產公有，平等勞動，按需分配等等。參考歐文《歐文選集：第1卷》，商務印書館1979年版，第305-368頁。

③ 資本邏輯通常指的是資本主義社會一切活動以資本逐利為中心，生產不是為了使用價值而是為了交換價值，這客觀上造就了商品經濟中私人勞動和社會勞動的矛盾，進一步深化為資本主義基本矛盾，資本邏輯最終會自我崩潰、自我毀滅、是一個悖論性的存在。參見劉志洪《何謂“資本邏輯”——基于馬克思思想的再詮釋》，《哲學研究》2019年12期，第32-40頁；魯品越、王珊《論資本邏輯的基本內涵》，《上海財經大學學報》2013年第5期，第3-9頁；仰海峰《歷史唯物主義的雙重邏輯》，《哲學研究》2010年第11期，第11-18頁。