朱加瑩 東北大學
在我國的歷史長河中,有很多文化形式都被保留了下來并且擁有獨特的藝術形式,木偶戲正是我國傳統(tǒng)文化中的一種,也是一個重要的模塊。
木偶的起源很早,最早在《列子·湯問》中出現(xiàn)過綁著皮革的木頭人作為演員,所以木偶有可能在周穆王時期就出現(xiàn)了。我國木偶出現(xiàn)的時間大約在戰(zhàn)國時期,考古記錄表明,早期的木偶雛形是在戰(zhàn)國古墓中發(fā)現(xiàn)的。作為漢族獨特的一種戲劇,在古代被稱之為“杖頭傀儡”,這種木偶內(nèi)部是鏤空的,眼睛、鼻子都是能動的,木偶人物的頸部下面有木棍或竹竿連接,在表演時主要利用木杖進行操控,也稱為“舉偶”。
“木偶”這一詞源于周朝,由于當時的喪葬儀式,因而稱之為“傭”,后來也被稱為“傀儡”。木偶戲是由木偶表演者操縱木偶進行一些戲劇表演的一種傳統(tǒng)藝術形式。我國的木偶戲大概起源于漢代,考古工作者在山東漢墓發(fā)現(xiàn)過大型的木偶人,有五官,身體關節(jié)都可以活動,可坐、立、跪。木偶在唐代有了新的發(fā)展和改善,在當時,杖頭和提線兩種形式成為主流形式。到了宋代,木偶的發(fā)展迎來全新的變化,無論是制作工藝還是操作技藝都做出了改變,同時也出現(xiàn)了很多著名的表演藝人。明清時期,木偶戲蓬勃發(fā)展,在民間越來越受歡迎。
杖頭木偶在表演中的主要特點體現(xiàn)在以下幾個方面:首先,可以獨立操作,在表演過程中,觀眾是全程看不到表演者的,只能看到被操控的木偶,這種表演形式有助于提高觀眾對表演的熱愛;其次,舞臺比較小,杖頭木偶表演不像其他節(jié)目那樣需要那么大的舞臺,杖頭木偶表演只需要三面布幔圍起來,給木偶留出表演空間即可;最后,杖頭木偶的表演層次比較分明,不論是靜物還是人物都能夠形成高低錯落的視覺效果,人物也可以在場景中進行穿梭,這樣能夠強化舞臺表演的層次,使木偶表演更加生動、更有靈魂[1]。
木偶的五官也稱之為“五形”,是指眼睛、鼻子和嘴,眼睛成雙,鼻有兩孔,加上一張嘴。五形基本決定了木偶形象的性格特點及其喜怒哀樂。
最初傳統(tǒng)的用木雕刻的偶頭主要是借鑒了歷史中俑的造型風格,和俑的形象比較相似,還有一部分偶頭受到戲曲表演的影響,其形象參考了戲曲中的臉譜以及妝容。傳統(tǒng)偶頭五官是不能動的,妝面都是預先系在面部的,大約到了20世紀50年代初,有些木偶能夠“開口說話了”,還有一些眼睛可以動的木偶,它們通常可以眨眼,更為復雜的可以轉(zhuǎn)動眼珠表演。
杖頭木偶的臉譜與傳統(tǒng)的戲曲臉譜較為相似。武生通常為國字臉,額頭較寬;文生通常為目字臉,和國字臉相比較瘦長;丑角通常都是滿月臉,是圓圓的頭和圓圓的臉;旦角是女性形象,旦角也有不同,通常鵝蛋臉代表著地位較高的小姐,而丫頭則是較為清瘦的瓜子臉;大花臉通常是田字形,寬額頭和寬下巴;還有一些特殊的形象,如各種動物、妖魔鬼怪等。
不論是什么臉型,都是通過五官的特征來展現(xiàn)的,所以五形的設計至關重要。相較于由人扮演的戲劇形象,木偶的局限在于表情不能隨著劇情發(fā)展隨時變化,即便是復雜的木偶可以實現(xiàn)眼睛和嘴的運動,但是也不能如同真人一般表達喜怒哀樂的情緒,因此偶頭雕刻藝術家便會選取角色一瞬間的精彩神態(tài),所以該神態(tài)的選擇和刻畫極其重要。不過雖然木偶不能實現(xiàn)面部神態(tài)的變化,但是表演者也可以通過操作肢體動作來彌補這一方面的缺失。
木偶藝術是民間藝術的衍生,杖頭木偶人物和戲曲人物一樣,基本分為老、中、青三種,既有老生、青衣、花旦,又有武生、丑旦。杖頭木偶大多是按照傳統(tǒng)的造型方式,與戲曲人物的造型基本一致[2]。
木偶形象一般分為生頭、旦頭、凈頭和丑頭。男性角色通常稱之為生角,其中包括老生、武生、小生、紅生以及娃娃生。中老年的男子形象通常叫作老生;武生主要是比較英勇的男子形象;小生主要是一些年輕英俊的男子形象;帶有紅色臉譜的男子形象被專稱為紅生;娃娃生,顧名思義就是在劇中的兒童形象。旦頭是女性角色的頭部造型,其中包括青衣、花旦、老旦、武旦和彩旦。青衣大多是溫柔端莊的女子形象,少女和少婦的形象通常被稱為花旦,老旦是老年婦女的形象,武旦是比較英勇的女性形象,彩旦是滑稽、帶有喜劇色彩的女性形象。凈頭作為具有突出特點的男性形象,有時也稱作“花臉”。丑頭主要用于丑角人物形象,也可以用于家丁、商販、店小二這樣的小人物形象。
杖頭木偶表演的很多劇目都來源于戲曲的劇目,在服裝樣式上也與戲曲的服裝有異曲同工之處。木偶的服裝紋樣汲取了傳統(tǒng)服飾、傳統(tǒng)繪畫等藝術形式的傳統(tǒng)紋樣精華,紋樣在服裝造型中有著舉足輕重的地位,絕大多數(shù)的服裝都有著精致的紋樣,有一些蟒和道袍甚至都是滿繡的樣式,這些精美大氣的線條、絢麗多彩的紋樣不僅起到了美的作用,而且有一定的寓意,其包含了美學、心理學以及民俗學等相關的內(nèi)容。
紋樣從古至今都起著點綴、裝飾的作用,杖頭木偶的服飾來源于戲曲服飾,而戲曲服飾的紋樣大多都是歷史上傳統(tǒng)的紋樣樣式,并在發(fā)展過程中不斷進行提煉、概括,既表現(xiàn)出了日月、龍鳳、水火等藝術特點,又凝聚著民族文化精髓。
杖頭木偶的服裝紋樣中運用最多的便是傳統(tǒng)服飾紋樣。例如,象征著皇帝地位的龍袍中的龍紋樣,經(jīng)過藝術加工提煉后被作為權力的象征,用得比較多的有十團龍蟒,團龍紋樣整體為圓形,構圖搭配合理、主從有序,形象上動靜相宜,左右紋樣對稱,布局規(guī)整嚴謹,生動的紋樣配合華麗的顏色和刺繡,使得蟒袍成為象征身份的服飾。象征性紋樣多為身份或者情感的寄托,如以梅蘭竹菊為主的植物系列紋樣以及以蝶、燕和云蝠為主的動物系列紋樣[3]。
梅蘭竹菊象征著高潔的品質(zhì),將這些元素應用到服裝紋樣中,代表了傲幽堅淡的品質(zhì),而且將紋樣的意義體現(xiàn)在人的服裝上,其不僅僅是對外貌秀美的贊揚,更多的是對品格的贊揚。像飛蝶、飛燕紋樣運用于木偶服飾中,通常象征此人武藝高強、身手敏捷;而蝠紋則是取其諧音“福”,通常和壽字紋結(jié)合使用,寓意福壽延年。
色彩作為服飾的靈魂,主要分為兩大類:上五色和下五色。上五色也稱為正色,包含紅、綠、黃、黑、白,下五色也稱為副色,包含紫、藍、粉、秋香、皎月。顏色既有著不同功能的文化含義,還具有獨特的象征意義。
服裝的色彩不僅可以體現(xiàn)角色的身份地位,而且可以體現(xiàn)角色的性格特征,如紅色多表現(xiàn)比較剛烈、脾氣火爆的人物性格;白色多表現(xiàn)剛正不阿的人物性格;黑色通常表現(xiàn)心思深沉、心狠手辣的人物性格,曹操就是典型的代表人物;墨綠色多用來表現(xiàn)詭計多端的小人。除此之外,也會衍生一些其他的色彩,要結(jié)合具體情節(jié)細致分析[4]。
杖頭木偶的服飾色彩要根據(jù)劇情的需要融入豐富的色彩,讓劇目可以在色彩的影響下呈現(xiàn)出更好的效果,色彩的融入恰好能夠體現(xiàn)民族文化內(nèi)涵,也能夠彰顯出角色的身份。
杖頭木偶現(xiàn)已演變成為最大的木偶戲群,而其延續(xù)至今也形成了具有獨特藝術價值的表演形式。我們也不難發(fā)現(xiàn),木偶戲早已遍布全球各地,很多國家都形成了具有地域特色的木偶表演形式,而我國的木偶戲表演雖源遠流長但卻有些陌生,從歷史角度來看,民國時期的戰(zhàn)爭對木偶戲的發(fā)展造成嚴重打擊,民間藝人受到了冷落,很多木偶戲藝人為了養(yǎng)家糊口而另謀其職。
中華人民共和國成立后,政府也集合了很多分散的民間木偶戲藝人,木偶戲逐漸回到正軌。但是隨著社會的發(fā)展,木偶戲的表演出現(xiàn)了斷層,如老藝人的逝世和傳本的流失導致很多劇目都無跡可尋、很多老藝人的絕活也因此失傳。
另外,隨著木偶戲長期的發(fā)展,現(xiàn)已成為民間化的狀態(tài),而一些專心研究木偶戲的學者由于缺乏實踐,所以研究的木偶戲與最原始的木偶戲有很大的區(qū)別,并且杖頭木偶與戲曲的融合專業(yè)性極強,使得一般學者不能簡單參透。我國杖頭木偶行業(yè)的停滯不僅僅是技術上的差距,更多是人為的原因,所以為研究杖頭木偶戲的文化傳承,提出以下幾點。
從目前杖頭木偶的發(fā)展來看,國家正在大力推崇保護和發(fā)展此類技藝,將更多藝術形式列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn),這是一個很好的勢頭。不過,木偶戲?qū)儆谝环N特殊的藝術形態(tài),給學者帶來很大的研究難度。因此,要不斷地完善藝術保護機制,通過政府進行更大力度的推廣,也要通過各大媒介傳播杖頭木偶,讓更多大眾了解且喜歡這項傳統(tǒng)技藝。自1980年成立了木偶皮影藝術學會以來,學術界開展了大量的學術研討活動,恢復了大量的劇目,接下來需要對其出現(xiàn)的瓶頸加以分析,汲取其他國家的經(jīng)驗,取其精華,并且與其他國家要有所區(qū)別[5]。
一門藝術若想要長久地傳承與發(fā)展,傳承人的培養(yǎng)是必不可少的。因此,演員的培養(yǎng)是對木偶傳承和保護的重點。可以多進行一些杖頭木偶藝術團在學校中的宣講,或者設立相關的課程,將杖頭木偶作為一些院校開展教學的一個重點內(nèi)容,可以請一些資深的杖頭木偶藝術家到學校對學生進行相關知識講座。總之,結(jié)合多種形式進行文化宣傳,使學生從小就樹立文化傳承的意識,使越來越多的學生可以了解杖頭木偶的傳統(tǒng)技藝[6]。
隨著互聯(lián)網(wǎng)的高速發(fā)展,人們可以更快、更高效地獲取更多的信息。杖頭木偶作為一種歷史悠久的藝術形式,在傳播其藝術價值和文化價值的同時,通過各種媒介不斷擴大杖頭木偶的受眾群體,讓更多人了解、熱愛這項技藝,并且加入傳承的隊伍中。
除了利用網(wǎng)絡進行推廣宣傳外,也應建立數(shù)字化影像數(shù)據(jù)庫,將一些制作木偶的工藝以及其表演形式記錄下來,使這項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到及時的保存、展示、傳播,加大對杖頭木偶藝術的傳承與保護力度。建立統(tǒng)一的數(shù)字化影像數(shù)據(jù)庫,首先要搭建數(shù)據(jù)平臺建設,其次在采集大量非遺信息的基礎上,通過對杖頭木偶非遺傳承人的采訪及現(xiàn)場表演進行記載,從而推動杖頭木偶藝術非遺數(shù)字化進程[7]。
綜上所述,杖頭木偶是我國傳統(tǒng)的文化瑰寶,發(fā)揚和傳承傳統(tǒng)文化是必然趨勢。首先,本文對杖頭木偶的起源、發(fā)展及其特點進行概述,了解其歷史背景以及與其他種類木偶的不同之處。其次,對杖頭木偶的五形特征進行分析,了解了偶頭制作工藝的重要性,并通過對杖頭木偶服飾的紋樣、色彩以及圖案的研究,探討杖頭木偶藝術與戲曲藝術間密不可分的聯(lián)系。最后,通過以上的研究分析,更加了解杖頭木偶藝術的寶貴價值及其文化底蘊。作為流傳已久的杖頭木偶藝術,可以在傳統(tǒng)藝術中加入創(chuàng)新元素,開拓思維,并通過政府加大力度的扶持,培養(yǎng)更多傳承人以及建立數(shù)字化影像數(shù)據(jù)庫,將杖頭木偶藝術更好地發(fā)揚、傳承下去,讓更多的人了解。
文化代代傳,優(yōu)良不可拋。隨著時代的發(fā)展,杖頭木偶作為一種民間藝術,擁有著巨大的魅力,同時也是我國其他傳統(tǒng)藝術文化的見證,無論是表演形式還是造型藝術,我們都應當繼續(xù)將其保護、傳承并發(fā)揚光大。