馬克思對資本主義社會異化勞動下審美貧困的反思與批判

○ 張子程

(內蒙古師范大學 文學院，內蒙古 呼和浩特 010022)

在《手稿》中，馬克思通過對資本主義社會生產勞動的分析，深刻地揭露了資本主義社會異化勞動現象的產生及對工人從肉體到精神的嚴重摧殘；批判了資本主義社會異化勞動造成的普遍審美貧困，以及在異化勞動條件下，生產美的產品的局限性。按照馬克思的設想，隨著資本主義社會的最終消亡，“異化勞動”必將退出歷史舞臺，而美的自然、美的勞動產品必然會以全面的方式在人類歷史上呈現，從而成為真正的屬人的審美對象。

一、異化勞動現象的產生及美的隤陷

在資本主義社會，工人的勞動作為商品出賣給資本家，使得勞動和工人相分離，因此，“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質”[1]54，這樣就導致工人階級“他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[1]54。又因資本的積累即為勞動的積累，所以資本家拿走的勞動產品越多，也就意味著累積的資本越多，“大量勞動積累起來，因為資本是積累的勞動；就是說，工人的勞動產品越來越多地從他手中被拿走，工人自己的勞動越來越作為別人的財產同他相對立，而他的生存資料和活動資料越來越多地積聚在資本家手中”[1]10。如此，資本必反過來加重對工人的剝削和壓迫。這樣就會出現勞動的異化現象，“勞動的現實化竟如此表現為非現實化，以致工人非現實化到餓死的地步。對象化竟如此表現為對象的喪失，以致工人被剝奪了最必要的對象——不僅是生活的必要對象，而且是勞動的必要對象。甚至連勞動本身也成為工人只有通過最大的努力和極不規則的中斷才能加以占有的對象。對對象的占有竟如此表現為異化，以致工人生產的對象越多，他能夠占有的對象就越少，而且越受自己的產品即資本的統治”[1]52。異化的結果表現為，“工人對自己的勞動的產品的關系就是對一個異己的對象的關系。因為根據這個前提，很明顯，工人在勞動中耗費的力量越多，他親手創造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越強大，他自身、他的內部世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少”[1]52。同人自身的異化，特別是社會的異化表現為，本來是作為人的本質的社會卻成了反對人排斥人的對象；勞動作為強大的力量本來自于工人，卻相反地成為反對工人的一股巨大的異己力量，讓工人陷入自己反對自己的那種十分荒唐的境遇之中，結果使得工人對勞動的態度發生了很大的變化，“工人只有在勞動之外才感到自在，而在勞動中則感到不自在，他在不勞動時覺得舒暢，而在勞動時就覺得不舒暢。因此，他的勞動不是自愿的勞動，而是被迫的強制勞動。因此，這種勞動不是滿足一種需要，而只是滿足勞動以外的那些需要的一種手段。勞動的異己性完全表現在：只要肉體的強制或其他強制一停止，人們會像逃避瘟疫那樣逃避勞動”[1]54-55。工人階級創造了大量的勞動產品，包括美的產品，但這些產品卻成了壓迫他們的力量，成了肉體受折磨、精神遭摧殘的異己的東西，因此工人們只能像逃避瘟疫一樣逃避勞動。

所以，在資本主義社會異化勞動條件下，勞動產品的制造，包括美的產品的生產，必然導致人的本質的喪失，并且在具體的勞動過程中，即使工人能夠創造出所謂的美的產品也不可能在精神上感到快樂，感到的只有屈辱和受折磨。這樣的所謂的創造與生產不但使勞動產品本身被異化，就連勞動本身和人(工人)的本質也被異化掉了，結果造成勞動產品和勞動，與勞動者之間相互對立，“勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立”[1]52。“工資的提高以資本的積累為前提并且導致資本的積累，從而使勞動產品越來越作為異己的東西與工人相對立?！盵1]11“凡是成為他的勞動的產品的東西，就不再是他自身的東西。因此，這個產品越多，他自身的東西就越少。工人在他的產品中的外化，不僅意味著他的勞動成為對象，成為外部的存在，而且意味著他的勞動作為一種與他相異的東西不依賴于他而在他之外存在，并成為同他對立的獨立力量；意味著他給予對象的生命是作為敵對的和相異的東西同他相對立?！盵1]52-53最后的結局就是迫使工人階級又回到了野蠻的生活狀態，甚至使工人餓死或行乞，“由此可見，即使在對工人最有利的社會狀態中，工人的結局也必然是勞動過度和早死，淪為機器，淪為資本的奴隸(資本的積累危害著工人)，發生新的競爭以及一部分工人餓死或行乞”[1]10-11。資本主義社會的勞動異化就這樣在極速的社會發展中產生出來了，“而在社會的增長狀態中，工人的毀滅和貧困化是他的勞動的產物和他生產的財富的產物。就是說，貧困從現代勞動本身的本質中產生出來”[1]13-14。

如果單純從美的勞動產品的創造歷史看，可以發現在人類漫長的發展過程中雖然美的創造從未停止過，但只有到了資本主義社會發展階段，人類關于美的創造勞動才被資本主義的“資本”嚴重地扭曲和異化了。因此，在資本主義社會異化勞動條件下，工人階級雖然能夠創造美的勞動產品，但這樣的勞動產品卻被資本家無情地占有了，并且反過來成為敵對工人階級的“丑”的力量去壓迫和統治工人階級，成為摧殘工人階級的強大的精神力量。同時，工人階級創造的美的勞動產品變成了資本自身價值的增值手段和資本家源源不斷的享樂財富?！肮と松a的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。勞動生產的不僅是商品，它生產作為商品的勞動自身和工人，而且是按它一般生產商品的比例生產的?！盵1]51-52如此這般，工人階級自己創造的勞動產品對工人階級來說只能是丑的對象而非美的產品，并且也無法讓他們獲得任何的美感。正如捷克斯洛伐克美學家歐根·希穆涅克(Eugen Simunek)所說：“異化勞動使勞動成果和人對勞動的態度及對人本身的態度相互隔離開來。實際上，按照異化勞動的本性來說，它是一種強迫性的不自由的勞動，并且人是否意識到這一點那也是無足輕重的。只有從那種給人帶來愉快、人很樂于完成的勞動中人才能得到審美感受。”[2]209而在異化勞動條件下，工人即使能夠創造出美的勞動產品，但也很難感受到其中的美，因為這些所謂的“美”的產品，帶給他們的只有無盡的苦難和摧殘，而處于極度苦難中的人是無法從事審美活動的。工人的勞動也僅僅只是滿足他們自身卑微的“奴隸般”的生活，勞動產品美與不美與其無關，“如果人的生產不能擺脫自身肉體生存需要的局限，只是一種生產自身的片面的生產，那么，就會嚴重地影響人的美感以及依照美的尺度的生產。異化的勞動就是這樣，它使得‘生產的生活本身對人類僅僅表現為滿足欲望——想維持肉體的生存這個欲望——的手段’”[3]210。

總之，人類社會發展到了資本主義社會，可以說“勞動異化”使勞動者和勞動產品二者之間的密切關系被徹底割裂而走到了極端的地步。勞動產品完全變為生產它的人——工人的敵對的一方，從而形成“你自己是你自己的敵人”那樣荒誕的狀態。工人雖在不停地生產，但勞動結果卻被資本家大量占有而不斷積累成資本家的巨額財富，這些財富反過來去控制和壓迫工人階級，使他們的生存持續惡化而淪落到連動物的生活都不如的地步，“這種異化也部分地表現在：一方面所發生的需要和滿足需要的資料的精致化，另一方面產生著需要的牲畜般的野蠻化和最徹底的、粗陋的、抽象的簡單化，或者毋寧說這種精致化只是再生出相反意義上的自身。甚至對新鮮空氣的需要在工人那里也不再成其為需要了。人又退回到穴居，不過這穴居現在已被文明的污濁毒氣污染，而且他在穴居中也只是朝不保夕，仿佛它是一個每天都可能離他而去的異己力量，如果他[XV]付不起房租，他每天都可能被趕走。他必須為這停尸房支付租金。明亮的居室，這個曾被埃斯庫羅斯著作中的普羅米修斯稱為使野蠻人變成人的偉大天賜之一，現在對工人來說已不再存在了。光、空氣等等，甚至動物的最簡單的愛清潔，都不再是人的需要了。骯臟，人的這種墮落、腐化，文明的陰溝(就這個詞的本意而言)，成了工人的生活要素”[1]121-122。工人生產為資本家創造了源源不斷的財富，財富的積累讓資本家過著精致奢華而美好的生活，而工人自己的生活卻變得粗糙簡單，骯臟丑陋，臭氣熏天，破敗不堪。在此，馬克思是想通過對資本家和工人生活的對比，從感性層面揭示異化勞動條件下工人的生存境遇和惡劣的社會地位，說明在資本主義社會初級階段，工人階級雖然在不停地生產，不停地創造，卻成了資本的犧牲品。工人自身及其勞動與勞動的結果相對立，成為一種“負相關”關系，而造成這種境況的原因均由資本主義社會異化勞動所致。這樣就形成了工人不勞動會餓死，但勞動會窮死、累死；或變成低賤、愚笨，丑陋、瀕臨死亡的奴隸。工人階級創造的美的產品會在他們的眼前堆積如山，但對工人階級來說，那是一堆反對他們、壓迫他們的極其丑陋的東西，因此美被徹底地異化了。也就是說，他們雖然創造了美，卻成了敵對他們的東西。這就是他們必須面對的審美現實——美的徹底的隤陷。

二、異化勞動條件下美的勞動產品的創造及局限性

在漫長的人類歷史發展過程中，美的創造更多的是創造主體在遵循客觀物質本質和規律的基礎上，因依自己的智慧進行的一種創造性勞動；而審美則更多地要依賴審美主體主觀世界的旨趣進行的一種精神性的觀照。如此，美的創造和美的欣賞就有了本質性的區分，一為偏重客觀性的創造，一為側重主觀的精神性的欣賞。由此可以看出：在階級社會，勞動者雖然會遭受壓迫和剝削，但他們仍然能夠在勞動過程中創造出美的勞動產品來。比如，中國的故宮、長城，埃及的金字塔等等。這些勞動產品在今天看來之所以美，一是時代環境發生了改變，二是審美主體發生了變化。但即便是在當時，故宮、長城，金字塔也還是美的。在《手稿》中，馬克思曾講到勞動為富人生產了富麗堂皇的宮殿但給工人生產了破爛不堪的棚舍。因此，馬克思并沒有否定在資本主義社會異化勞動條件下工人可以而且能夠創造出美的產品，但從勞動結果上看卻帶有反人道主義的性質，因為“勞動為富人生產了奇跡般的東西，但是為工人生產了赤貧。勞動生產了宮殿，但是給工人生產了棚舍。勞動生產了美，但是使工人變成畸形。勞動用機器代替了手工勞動，但是使一部分工人回到野蠻的勞動，并使另一部分工人變成機器。勞動生產了智慧，但是給工人生產了愚鈍和癡呆”[1]54。勞動生產所得結果對資本家和工人這兩個階級而言大相徑庭。資本家階級得到的是奇跡般的東西，即宮殿和美；工人階級得到的卻是赤貧、棚舍、畸形的身體、野蠻的勞動和智力上的愚鈍和癡呆。資本家不勞而獲，過的卻是精美的生活；工人階級勞累萬分，過的卻是牲畜般骯臟不堪的生活。工人階級的這種生活可以說是“完全違反自然的荒蕪，日益腐敗的自然界，成了他的生活要素。他的任何一種感覺不僅不再以人的方式存在，而且不再以非人的方式因而甚至不再以動物的方式存在”[1]122。馬克思用對比的方法深刻地揭露了資本主義社會異化勞動的罪惡與丑陋。

因此，可以肯定地說，在資本主義生產條件下異化勞動雖然能產生美，但因生產者與勞動產品之間發生了極為嚴重的分離，勞動產品因不屬于勞動者而成為其對立面，使得工人創造的財富不但不能給他們帶來生活方面的改善和精神上的愉悅，反而使其身體遭摧殘精神受壓迫，而導致這一結果的原因當然是資本主義社會的生產方式。這一生產方式的本質在于以犧牲大多數工人階級的基本生存為代價來滿足少部分人生活上的奢侈，資本主義社會的這種非人道的生產方式其實質就是少數人對多數人的“暴政”；表現為，在資本主義社會異化勞動條件下工人階級就連一般的人的感覺也因異化而喪失了，“憂心忡忡的、貧窮的人對最美麗的景色都沒有什么感覺”[1]87，這是馬克思對資本主義原始積累階段異化勞動最為深刻的揭露與批判。

如果從過往的人類社會歷史看，“勞動異化”這種現象在人類發展過程中已有很長的發展階段，如在奴隸社會、封建社會均有，只不過在不同的人類歷史發展過程中它有強弱之分。奴隸社會、封建社會相比于資本主義社會，異化現象相對要弱一些，而發展到資本主義社會階段，“勞動異化”現象則無論從廣度上還是從深度上都成為占主導地位的社會現象，并且它滲透于社會各領域之中，因此馬克思在《手稿》中列出專門章節來探討分析資本主義社會“異化勞動”現象，分析資本主義社會異化現象和貨幣之間的本質聯系；并從當下經濟事實出發，分析工人勞動怎樣最終地成為反對自己的一股強大的異己力量等等，對此，我們不加詳論。我們分別從兩個方面對資本主義社會異化勞動條件下工人何以能創造出美的勞動產品進行分析與探討。

在自由資本主義發展的初級階段，工人創造美的勞動產品是一種有限度的創造，有以下兩個方面的情形。

其一，在資本主義社會初級階段，雖然工人的勞動是一種異化勞動，但工人階級也能創造美，只不過這種美的勞動產品的制造是一種有限度的創造。在資本主義初級階段也即大機器生產還不太發達的階段，工人在具體的勞動過程中其實仍有相對自由的空間來安排勞動以發揮自己的創造才能，而并非勞動的每一個環節、每一個步驟，甚至每一個動作都被資本家所掌控，因而工人能夠在相對自由的空間創造美的勞動產品。因此在異化勞動條件下，工人從事美的勞動產品的制造雖有極大局限性，但相較于奴隸社會的奴隸、封建社會的農民，其勞動發揮的創造性空間要大許多。在資本主義社會，雖然工人在勞動生產過程中不能完全體現自己的創造意志，不能把自己的本質力量完全對象化到產品中，但憑借資本主義社會生產力的提高，生產關系的高度集中，以及更為具體的制造工藝進步和生產效率的提升等等，為美的勞動產品的大量制造提供了巨大的空間。在資本主義初級階段，雖然工人的勞動是在“替他人做嫁衣裳”，美的產品的制造帶有很大的非自由性與強迫性，即便如此，工人還是能夠制造出美的勞動產品；只不過，工人只能按照資本家的意志去制造，并且無法從自己的勞動產品中感受創造的快樂和美的樂趣。

其二，在資本主義初級階段異化勞動條件下，工人的勞動也能按照“美的規律”進行生產。這是因為，資本家為使勞動產品能夠易于出售必定會想方設法地在勞動生產過程中讓工人按照“美的規律”去生產，否則，資本家就無法從中獲得利益。在此意義上，資本主義社會的勞動盡管以異化的形式存在，但也在創造美，只不過這種美的創造結果不屬于勞動者所有而已。

以上為資本主義社會生產發展初級階段工人勞動生產美創造美的情況。到了資本主義社會發展后期，隨著社會生產力的進一步發展和科技的不斷進步，資本主義社會的生產發生了重大變化；工場生產基本實現了自動化，而先進的生產流水線將雇傭工人的數量降低到了極低的水平。在此情形下，異化勞動出現了新情況，過去所謂的工人創造美的產品也與以往有了很大的不同。就資本家一方而言，過去的生產，人們很少將資本家在生產過程中的作用納入其中，只將其作為工人階級的剝削者和不勞而獲者看待。隨著對資本主義社會的進一步研究發現，在現代資本主義社會的生產過程中，資本家同樣是整個生產勞動的參與者；特別是隨著資本主義生產逐步實現自動化以后，資本家在整個生產過程中發揮的作用越來越大。雖然資本家不親身參加具體的生產勞動，但整個生產過程中，在經營、管理等方面付出的卻是腦力勞動，雖然在初級階段即自由資本主義時期資本家也付出腦力勞動，但與現代資本家相比強度要小得多。在現代資本主義的整個生產過程中要完全體現資本家的個人意志，如從生產目標的制定到整個生產過程的實施，甚至產品的售賣等均由資本家嚴格地控制。因此，在具體的生產過程中即使有工人參與其中，資本家也不容許他們去充分發揮他們的勞動創造才能，因而也就談不上所謂的“自由自覺的創造”。從而在當代的資本主義生產過程中并不能完全充分地體現工人的自由創造本質，即使產品中包含有美的成分，也并不是工人階級想要的美，而是資本家為后續售賣商品設計出來的美，體現的是資本家為獲取利潤的商業目的，美僅是作為一種獲取利潤的手段存在。

從工人一方來看，在生產勞動過程中，勞動雖由工人發出，但勞動已不屬于工人本身而屬于資本家階級；因為工人的勞動從一開始就被資本家購買，因此嚴格地說來勞動已是資本家的勞動而不屬于工人階級。因而，在勞動過程中所生產的美的勞動產品體現的只能是資本家的自由本質，而非工人階級的自由意志。由此看來，在資本主義的整個生產過程中勞動已完全不屬于工人階級，因為在資本主義的生產過程中，所謂的工人勞動從一開始到結束均由資本家管理控制，而勞動的結果即勞動產品也完全歸資本家所有，工人僅是替資本家勞動，因此這樣的勞動就是一種異化勞動。所以馬克思早有認知，認為在資本主社會異化勞動過程中，工人階級的勞動其實就是一種自我的徹底喪失。

雖然馬克思講勞動能夠創造美的產品，但也并沒有特別限定只有誰才能夠創造美的產品。換一般的話說，工人能創造美，農民能創造美，奴隸也能創造美。然而美的勞動產品的創造，質量的高低，包括美的要素生產，則主要取決于當時生產勞動技術水平，與制造產品的生產者社會身份地位關系不大。當然，不同社會因勞動者個人自由度的大小會對美的產品的生產或有一定的影響，但有多大的影響要做具體的分析。比如，在奴隸社會與封建社會時期，當生產勞動還處于手工勞動階段時，勞動產品制造及工藝完全由人掌控，人的因素占主導地位，這樣就使得生產同一種類的產品，因勞動者不同，或同一勞動者在不同的生產條件下形成很大的差異，這樣就導致生產產品的主客觀因素對產品制造有較大的影響。

在資本主義社會，特別是到了資本主義發展后期，由于勞動處于大機器生產條件下，統一的程序、統一的步驟、統一的流程、統一的制造工藝，等等。如果說在資本主義初期，工人付出的勞動多以體力勞動為主，而在資本主義發展后期階段，光靠出賣體力勞動的工人大為減少，靠腦力勞動為生的工人卻極大地增加。因此，在這一階段，工人階級就不能按照一個工廠或某幾個企業來看待，而應作為一個整體對待。也就是說，在現代社會生產條件下，由于科技的發展，工人已經作為一個聯合體而存在。在此情形下，工人發揮自身創造才能的空間從整體上看似乎極大地增加了，但就具體到某一領域的工人來說，他們的自由創造才能由于機器的大量加入生產而受到限制。也就是說，機器代替了工人成為生產的主流。這樣，雖然產品生產的工藝流程水平提高了，但工人能體現自身創造才能的機會卻越來越少。這意味著機械復制的時代到來，進而使美的產品缺少了個性，“千人一面”的產品成為主流。在當代，由于生產關系的變革和技術革命的進步，僅靠出賣體力勞動的工人被逐步淘汰出局。在先進生產領域那些掌握了高技能的人卻成了資本家階級的雇員，新生的工人階級隨之而誕生。

三、“異化勞動”的終結與美的全面呈現

異化勞動也是勞動，盡管以“異化”的形式存在，但勞動的實質并沒有改變，改變的只是勞動主體的地位和勞動產品的分配方式。勞動者——工人被資本家當作“活”的勞動工具和只知干活的牛馬，而生產的產品卻被資本家無情剝奪。當然，資本家也會為工人以工資的形式提供必要的生存資料，為的只是讓工人活著繼續充當牛馬為資本家創造利潤；同時也為資本家生兒育女，為他們提供源源不斷的“活奴隸”?！皣窠洕鷮W家對我們說，勞動的全部產品，本來屬于工人，并且按照理論也是如此。但是，他同時又對我們說，實際上工人得到的是產品中最小的、沒有就不行的部分。也就是說，只得到他不是作為人而是作為工人生存所必要的那一部分，只得到不是為繁衍人類而是為繁衍工人這個奴隸階級所必要的那一部分?！盵1]12如此便是，“工人生產得越多，他能夠消費的越少；他創造價值越多，他自己越沒有價值、越低賤；工人的產品越完美，工人自己越畸形；工人創造的對象越文明，工人自己越野蠻；勞動越有力量，工人越無力；勞動越機巧，工人越愚笨，越成為自然界的奴隸”[1]53。工人階級作為為資本家階級創造財富的“奴隸”，社會地位極其低下，而勞動產品最后被剝奪而使得資本主義社會的勞動成為異化勞動。即便如此，異化勞動條件下，工人仍然是創造美的產品的主體，只不過其勞動從形式到內容完全被資本家所占有和掌控，因為資本家在勞動市場上購買的也僅僅是“勞動力”，而非勞動本身，工人出賣的也只是“勞動力”。但不論如何，勞動的主體始終是工人。正因為如此，馬克思才在《手稿》中直接提出了“勞動創造美”這樣的論斷。

在資本主義社會，由于“占有”成為整個資本主義社會生活活動的中心，對物質財富的占有感成為全部生命活動的核心。在此情形下，就必然會出現“對于一個挨餓的人來說并不存在人的食物形式，而只有作為食物的抽象存在；食物同樣也可能具有最粗糙的形式，而且不能說，這種進食活動與動物的進食活動有什么不同。憂心忡忡的、貧窮的人對最美麗的景色都沒有什么感覺；經營礦物的商人只看到礦物的商業價值，而看不到礦物的美和獨特性；他沒有礦物學的感覺。因此，一方面為了使人的感覺成為人的，另一方面為了創造同人的本質和自然界的本質的全部豐富性相適應的人的感覺，無論從理論方面還是從實踐方面來說，人的本質的對象化都是必要的”[1]87-88。出現這樣奇特的現象在于資本主義社會工人階級除了活著可以說一無所有，甚至連對美的感覺都喪失了，人僅僅變成了會勞動的“活物”，處境連牲畜都不如，“國民經濟學把工人只當作勞動的動物，當作僅僅有最必要的肉體需要的牲畜”[1]15。而資本家(包括礦物主)則一心在意對金錢財富的占有，因此也喪失了對其他一切事物的感覺(當然包括對美的感覺)。因此，在整個資本主義社會，工人階級創造的財富被資本家占用后，因被資本家階級貪婪欲望玷污而僅以卑污的形式存在，從而使得勞動財富雖美實丑；由此而使“美”徹底地走向貧困化，并進而演變為僅僅是金錢符號的象征，它在極盡可能地炫耀資本家階級奢華生活的同時，也散發出了陣陣的銅臭味。

所以，在資本主義社會異化勞動條件下，工人雖然能夠創造美的勞動產品，但這種創造是一種有限度的創造，而且創造出的美的勞動產品也不屬于勞動者，即工人階級所有。于是就造成了美的創造者和美的勞動產品之間的嚴重隔離，而且這種隔離并非是一般的或簡單的審美者與審美對象的隔絕，而是由異化導致的一種嚴重的結果。因美的勞動產品不屬于工人階級，由對美的喪失而使他們的感覺徹底地退回到了非人的狀態，也因此而使他們變得愚鈍和癡呆。對資本家來說，因他們關注的只是勞動產品帶來的利潤，因此他們對美會“視而不見”。然而，這并非是說在資本主義社會就沒有美的事物，或資本主義社會就完全排斥美，只是說，在整個資本主義社會階段，所有的美的事物，包括自然生態美，實際上其所呈現的自由本質完全被遮蔽，美只作為工具價值而存在，其他意義則喪失殆盡。那么，按照馬克思《手稿》中的設想，只有當私有制被徹底揚棄后，經過共產主義運動的洗禮，勞動產品才會顯示出它屬人的美好本質，即勞動產品的美將以單純、自由、和諧成為人類創造智慧和才能的表征。我們也可以說，異化勞動是資本主義生產力和生產關系運動的一種必然結果。反過來，異化勞動現象也會隨著資本主義生產力和生產關系的進一步發展而被逐步揚棄，直到最后被徹底消除。

總而言之，在資本主義社會，由于人的自由自覺的本質被異化而喪失了全面創造美的勞動產品的條件，因此只有資本主義制度被更先進的社會代替了，人自由自覺的本質復歸后，屬人的美的勞動產品創造才有極大的可能。在《手稿》中，按照馬克思的設想，如果人類社會進入共產主義，當勞動者和勞動產品、勞動者和勞動相結合統一，私有制被徹底地揚棄了，那么就能夠實現美的勞動產品的自由生產，從而使社會中的各類矛盾得以真正的解決，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的，自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的。這種共產主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答”[1]81。也就是說，只有到了共產主義社會，勞動者才能真正地成為美的創造主體，并且能夠自覺地、愉快地、在沒有壓迫和剝削的情況下，自由地發揮自己的全部體力和智力去創造美，并且在美的產品的創造過程中能夠肯定自己的創造才能和創造價值，也能夠在自己所創造的美的勞動產品上打上個人智慧的印記，以實現自己的審美理想。因此，美的勞動產品的自由創造是人與人之間、人與自然之間等的內在矛盾得到徹底解決的鮮明標志；也就是說，美的勞動產品的自由創造為人類社會進一步解放和美好生活的追求奠定了必要的和美好的現實前提。