中華優秀傳統文化進校園旁議

時至今日，國家多個有關重要文件都對中華優秀傳統文化進中小學提出了明確目標、具體要求及實施辦法。總體來看，時賢對中華優秀傳統文化進校園關注頗多、論述頗豐，大多具有一定的理論性和實踐性，深化了我們對新時代少年兒童教育這一社會廣泛關注話題的認識和理解。本文擬從一個中華優秀傳統文化傳播者、研習者的視角，根據自身體驗與理解，就中華優秀傳統文化進中小學發表一點陋見。

一、目標須明確

中國自古就重視教育，對教育有著一整套的思想理論體系和不可勝數的教學實踐案例。錢穆先生曾言：“中國文化，是一向看重‘人文精神’的。世界上任何一民族，沒有把教育看得比中國更重。中國任何一源學術思想，莫不以教育哲學為其最高的核心。中國任何一學者，幾乎全是個教育家。尤其是儒家，尤其是孔子。……孔子和儒家，是最看重‘道德教育’‘人格教育’和‘文化教育’的。他們創造了中國社會里‘士君子’的教育。”[1]

中華優秀傳統文化進校園是一項浩大的系統工程，涉及方方面面，但其目標很明確，就是關于“培養什么樣的人”之問題，在此，我們提出培養“少年君子”的目標。“君子”這一概念，原本就屬于儒家人格理想，具有廣泛的社會美譽度和文化認同感，使人更容易在目標方向上產生聚焦效應。那么，具體該如何理解新時代的“君子”，并朝著這一方向來塑造我們的少年兒童呢？《論語·子罕》：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”不妨從以上三個方面來理解“君子”。我們認為，“君子”是仁者、智者、勇者的三位一體，仁、智、勇兼備者方可為君子。

（一）仁者關乎本色，與品德有關

按照儒家的理解，人之所以為人，人之所以異于禽獸，關鍵在于人有“四心”——惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心（《孟子·公孫丑上》），人本來就應當是個仁者。《孟子·離婁下》：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”“仁”是對所有美好道德的總括，涉及學生的“三觀”教育。如何來培養仁者呢？或者說仁者應表現在哪些方面呢？可從孔子那里找到答案。子曰：“剛、毅、木、訥，近仁。”（《論語·子路》）孔子曾在回答弟子顏淵、子貢、子張、仲弓、司馬牛、樊遲時，分別對“仁”作過不同闡釋：“克己復禮為仁……非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動。”（《論語·顏淵》）“居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”（《論語·衛靈公》）“恭，寬，信，敏，惠。”（《論語·陽貨》）“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”（《論語·顏淵》）“仁者，其言也讱。”（《論語·顏淵》）“愛人。”（《論語·顏淵》）“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”（《論語·子路》）仁者的培養，直接關系到學生“德商”的水平，“德商”要靠專門的德育來成就。學生若沒有道德意識和道德覺悟，才會導致“知識越多越反動”的悲劇出現。

（二）智者關乎底色，與學識有關

《易經》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”如果說對道德的追求屬于“形而上者”的話，那么對知識的追求當然就屬于“形而下者”了。不論是道，還是器，二者于人、于君子，皆不可偏廢。因此，學生要做一名君子，除了要過道德關，還要具備一定的知識儲備和專業技能。孔子說：“君子不器。”（《論語·為政》）就是在強調，君子不可像器具一樣，只具備一種功能，他主張人要努力修煉各種本領，所以他的教學內容就包括了禮、樂、射、御、書、數等六種技能。但我們要區分，知識并不等于智慧。知識是具體的、務實的，而智慧則是普遍的、務虛的。知識只有上升為智慧，才能指導行為實踐、創造美好生活。我們常講“學識”二字，“學”代表知識，“識”代表智慧，學生只有實現二者的有機統一，才算是朝君子人格方向邁出了正確而堅實的一步。智者的培養，直接關系到學生智商的水平。智商既來自書本知識，也來自課外知識;既來自學習思考，也來自躬身實踐。

（三）勇者關乎成色，與意志有關

我們所要培養的新時代青少年，不論男女，單單有道德和學識是遠遠不夠的，還需要具備一股浩然正氣，爭做見義敢為的勇者。勇者的一個具體表現就應當是“文武兼備”，做到文明其精神、野蠻其體魄。據《呂氏春秋》所載：“孔子之勁，舉國門之關，而不肯以力聞。”孔子本人就不是一個單薄的文弱書生，不論是外形，還是內在，他都堪為一個十足的真君子、大丈夫，有理想、有擔當，在追求社會理想的坎坷道路上，既有靈活方法，更有堅定意志。流傳至今的孔子最著名的畫像，乃吳道子版《孔子行教像》，此畫上的孔子，身材魁梧、精神飽滿，佩帶著寶劍，且做謙恭執禮狀，表現出典型的“溫而厲，威而不猛，恭而安”（《論語·述而》）之形象，最符合歷代國人心目中的圣人形象。中小學生爭做勇者，就要做到兩點。一是通過鍛煉身體磨練堅強意志;二是在此基礎上，不斷提升自身的社會責任感、使命感、正義感。

二、內容須精當

中華優秀傳統文化雖說看似是一個什么都裝的筐，但其中也是分層次的。就其內容而言，可分為表層文化、中層文化、深層文化三個等級。三方面的內容皆為中華優秀傳統文化進校園的“剛需”，沒有先后之分、輕重之別。但我們在每一方面的內容選擇上，都要追求精當，要充分考慮學生的認知水平、接受能力、發育特點、成長規律。因此，有必要對三個層次的文化作分別解釋，以增強教育工作者在開展有關工作時的針對性和方向性。

（一）表層文化屬情感層面的學習內容，重在培養興趣

我們常說的“寓教于樂”，更多體現在圍繞表層文化而開展的教育之中。其主要載體形式，一方面表現為民間傳統體育活動，如抽陀螺、跳房子、踢毽子、滾鐵環、抖空竹、蕩秋千、跳繩等;另一方面表現為民間傳統技藝，如剪紙、年畫、泥人、刺繡、皮影戲、民間音樂、民間舞蹈、民間書畫等。這方面的教育，重在通過一些健身益智的娛樂活動，培養學生對中華優秀傳統文化的興趣，從情感上樂意親近傳統文化，在潛移默化中自覺接受傳統文化的教育與熏陶。此外，我們極力倡導學校恰當引入中華禮樂文化教育，正如有學者所指出的那樣，禮樂文化是儒家文化的核心，禮樂文化是移風易俗的主要形式。[2]盡管禮樂文化的背后是儒家核心理念，在本質上屬于深層文化，但其終究要落實到學生的行為表現上，要與學生的興趣培養結合起來，故而我們將其視作一種重要的表層文化。

（二）中層文化屬知識層面的學習內容，重在規范言行

根據《中華優秀傳統文化進中小學課程教材指南》，中小學課程反映中華優秀傳統文化的主要載體形式有經典篇目、人文典故、基本常識、科技成就、藝術與特色技能及其他文化遺產。這些內容都屬于知識性內容，對規范學生言行具有重要的示范與引領作用。這些內容可能并不完全、直接涉及價值觀，但仍然具有重要的意識形態屬性。精神和知識的陣地，我們若不占領，“敵人”便會占領。通過知識的“灌輸”，可使學生在人生剛剛起步階段接觸到更多民族性、本土性的東西，可在很大程度上起到規范他們自身言行的良好作用，有利于學生智商的提升，更有利于他們扣好人生的第一粒扣子，并為扣好此后人生的每一粒扣子打下良好基礎。

（三）深層文化屬精神層面的學習內容，重在鑄就靈魂

深層文化直接與學生“三觀”建構有關，關系到如何培養和造就熱愛中華文化、親近中華文化、保護和傳承中華文化，樂意為中國特色社會主義事業而奮斗之未來建設者和接班人的問題。深層文化普及傳播是中華優秀傳統文化進校園的關鍵所在、核心所在，也是難點所在，要把握好實事求是、創造轉化、尊重規律、貼近生活、統籌布局等有關原則。在這個互聯互通的“地球村”時代，我們還要特別預防“香蕉人”①的出現。我們并不反對也無法反對中小學生接觸、親近西方文化，善待西方文化、擁抱整個世界是現代中國公民的必要選擇和必經之路，我們決不可倒退到閉關鎖國的“天朝上國”時代。當我們看到少年兒童在自覺或不自覺接受西方思想文化及生活方式時，不該盲目抵制，而是在尊重其選擇的同時，更加注重引導孩子們走入中國文化殿堂，并在中西文化對比中認識二者之異同，幫助他們建構起一種極具現代感和國際感的中國式雅致生活，進而安好一顆中國心。

三、方法須得當

推動中華優秀傳統文化進中小學校園路徑很多，如創設校園文化氛圍、在學科教學中滲透、開發校本課程、開展研學旅行等，[3]皆可有效落實此項任務。目前來看，許多學者也都曾圍繞中華優秀傳統文化進校園的方法與策略，提出過一些實招、高招。在此，筆者擬從校園文化打造方面，發表一點陋見。當下教育界普遍把校園文化分成三類——理念文化、環境文化、行為文化。其中每一部分都是一個大的系統工程。那么，中小學具體該如何打造其理念文化系統、環境文化系統、行為文化系統呢？

（一）在理念文化系統打造上，應注重精簡細化

有學者曾言：“中國人的精神文化中當然包含著幾千年來與外來文化的融合，中國文化當然是變動著的文化。但中國之為中國，中國文化之為中國文化，一定有自己內在性的東西，有主導性與主體性的常道。這是不可動搖的。”[4]推動中華優秀傳統文化進校園，首先應明確這里所提到的“常道”是什么，之后再將其融入學校理念文化。2014年2月，習近平總書記在主持中共中央政治局第十三次集體學習時用六句話對中華民族核心價值進行了高度凝練——講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同。這可謂是我們要大力宣揚的、最關鍵最核心的中國文化之常道。新時代的每一家教育機構，都應圍繞這個常道，結合自身特色，建構起一整套理念文化系統。目前來看，學校理念文化系統包括校風、校訓、校紀、教風、學風等內容，有的還表述為辦學理念、宗旨、特色、傳統等。事實上，好些學校只做到了將這些內容“上墻”，卻沒做到“入腦”;有的雖采取強制措施，確保師生做到了“入腦”，卻沒做到“入心”;有的雖做到了“入心”，卻無法保證能完全落實到行動上。雖然我們并不反對將學校理念文化系統化，但也建議學校要力爭做到理念文化系統的精簡細化，有些項目甚至可以合并“同類項”，如校風和校訓，現在看來，二者完全可以合二為一;同時，還要確保理念文化的打造能夠對癥下藥、一針見血，而不是泛泛而談、千篇一律。

（二）在環境文化系統打造上，應注重潛移默化

校園是個相對封閉的環境，這有利于特色化校園的打造。我們建議，校園環境要處處體現出“文化味兒”，要在墻體粉刷、道路鋪設、綠植擺設等硬件設施上下一番大功夫。環境文化系統的打造，一方面，在效果上要追求“自然而然”“潤物無聲”;另一方面，在做法上要追求“刻意為之”“有心插柳”。只有這樣才能確保環境文化系統起到良好的教化效果。根據筆者多年社會實踐的觀察，發現安設孔子像可謂是在環境文化系統上推動中華優秀傳統文化進校園的一個通行做法和“方便法門”。孔子像對于美化校園環境、凈化師生心靈、倡導尊師重教，具有很大的促進作用。有的中小學還巧妙地將地方特色文化、鄉土文化融入環境文化打造，以期讓學生留住“鄉愁”。筆者一直主張“愛國先愛家鄉”，認為依托學校宣傳地方特色文化的做法非常值得提倡，倘若孩子們連自己的家鄉都不了解、不熱愛，我們又怎能指望他們日后在功成名就時回饋桑梓？引入鄉土文化應是最能體現學校特色文化的一個方面。但需要提醒的是，學校也不可被“特色”所綁架，不能單純為了追求個性而忽視了共性。

（三）在行為文化系統打造上，應注重刻意強化

中小學生正處在人生起步階段，自主選擇能力較差，其言行都需要外力給予一定的規范，因此，在行為文化系統打造方面就需要有針對性地刻意強化。這里并不是單單指紀律或規矩方面的約束，而是指在推動中華優秀傳統文化理念、精神入腦入心的過程中，學校要結合理念文化系統和環境文化系統的打造，通過行動上的刻意渲染，進一步增強學生對傳統文化的體驗和認知。如在學校樹立孔子雕像后，就要圍繞這個雕像設置一些文化活動，可在孔子誕辰日舉辦集體祭孔儀式，或舉辦開學典禮;還可在具有特殊的中國文化含義的時間節點（二十四節氣等）舉辦一些莊重而不失趣味的文化雅集活動，引導學生過中國節，增強做中國人的認同感、自豪感、使命感。筆者曾多次參與各地中小學的開筆禮、成人禮、志學禮等活動，每次心靈都能受到極大震撼，相信這些做法也會在中小學生心田上種下儀式感及認同感的種子。

四、保障須有力

有學者指出：“作為一項整體活動，教育的傳統文化傳承需以一種家庭、學校、大眾傳媒三管齊下的大教育觀作支撐，因為三者中的任何一者都無法完全支撐整體上的文化傳承職能，許多問題單憑學校不可能獨自承擔解決。因此，在教育的文化傳承觀上，我們要確立的第一個觀念便是：確證家庭、學校、大眾傳媒三類教育形式之傳統文化傳承必需性，構建‘三位一體’的教育文化傳承網絡。”[5]我們認為，推進中華優秀傳統文化進校園，家校社三者既要各司其職、各安其位，更要相互補臺、同力協契、美美與共，構成“三駕馬車”的協同育人格局，共同為少年兒童的品性養成、德性修養添磚加瓦、保駕護航，提供堅實有力的保障。那么，家校社三方在此過程中具體發揮何種作用呢？

（一）家庭起關鍵性作用

教子是齊家的點睛項目。顏之推認為，對子女無教而有愛，是一種“敗德”！所以，為人父母一定要當仁不讓地承擔起教養子女的重任。先說“父教”。《三字經》上說：“養不教，父之過。”如果說父母是孩子的第一任教師，那么，嚴父在其中往往扮演著更為關鍵的角色。有學者曾說，一個合格的父親，要做到生父、養父、“教父”的“三位一體”。國學大師梁啟超家“一門三院士，九子皆才俊”，其家庭取得如此顯赫的文化功績，離不開梁啟超的家教，傳世的《梁啟超教子家書》便集中展現了梁氏的齊家智慧。再說“母教”。中國古代許多圣賢，都是生長在單親家庭，由母親一手教育出來的，如孔子、孟子、歐陽修、范仲淹等。難怪有人說“大儒常無父”。但話又說回來，雖然孩子在單親家庭中成才成功并非個案，但是我們仍然要說，父母共同護佑教導下的孩子更容易在生命的早期扣好人生第一粒扣子。教育專家普遍認為，從孩子成長角度看，夫妻關系大于親子關系;父母好好學習，孩子天天向上。父母恩愛和諧、舉案齊眉、精進不息，將更有利于孩子健康心理的塑造和優良品德的培育。

（二）學校起基礎性作用

“弘揚優秀傳統文化，學校是主戰場，課堂是主陣地，教師是主力軍。”[6]這里我們重點談一談教師。“百年大計，教育為本;教育大計，教師為本。”若要在此后加一句話，應當是——“教師大計，鑄魂為本”。今天，當中國青少年都在崇拜“小鮮肉”“娘炮”之時，美國青少年卻在紛紛追慕“鋼鐵俠”“蜘蛛俠”“美國隊長”等英雄和超人，這難道不是我們的價值觀、我們的靈魂和思想出了問題嗎？青少年不強，又怎能指望國家強、民族強？客觀來看，今日中國的學校教育制度并非完美，但絕對是相對最適合這個時代的，我們不可厚古薄今。現代德育面臨的并不是缺位與否的問題，而是“更上一層樓”的問題。其中，教育工作者的學思踐悟至關重要。從教師思想覺悟與素質能力提升的角度來講，如果我們認可“父母好好學習，孩子天天向上”的話，那么“教師好好學習，學生天天向上”這句話也應是成立的。學校乃學生接受系統而完整教育的唯一道場，學生最基本之素養品性的養成、最全面之知識技能的獲取，全賴學校教育。學校教育之靈魂是學校文化，而學校文化歸根結底是校長文化。校長作為教師的“班長”，其作用相當關鍵。當下，已涌現出許多成功推進中華優秀傳統文化進校園的優秀校長。濟寧學院第二附屬小學原校長李成泉先生便是這么一位。李先生是一位有文化情懷的校長，他的理想是讓孔子教育思想在他的“一畝三分地”真正落地生根。他曾講，每個中國學校都該自覺融入傳統文化教育，傳統文化教育是學校教育的底色，而不該是特色。他還說，傳統文化教育好比在水池養魚，養水比養魚更重要。這便是在強調文化熏陶對孩子靈魂塑造的潛移默化之功用。順著李成泉先生的思路討論，如果傳統文化教育應當是中國學校的底色的話，那么什么是特色呢？本土文化教育才是特色。

（三）社會起輔助性作用

社區教育原本應是學生接受社會教育的重要一環。但坦誠而言，今天中國所謂的社區，特別是大城市的新型社區，往往是居民按照財富多寡而聚集在一個區域內，居民彼此間工作事業、興趣愛好等方面的交集并不多，他們之間甚至還有“老死不相往來”之勢。在這樣的情況下，談社區教育可能還為時尚早，我們期待在未來，社區能夠真正變成居民特別是少年兒童的精神家園，我們要努力讓所有居民都能在社區慰藉鄉愁，把社區打造成城市未來主人的第一故鄉。目前來看，對于大部分時間花在“兩點一線”上的少年兒童來講，社會教育更多體現在他們對圖書館、博物館、科技館、少年宮及其他愛國主義教育基地等社會公共資源的占有與利用上。一堂精彩的國學講座、一次奇妙的文化體驗之旅，都有可能對他們的品性涵養起到重大的積極作用。社會教育在以中華優秀傳統文化涵養少年兒童價值觀上起輔助性作用，但絕非可有可無，同樣不可缺席。

概而論之，家校社三者之間，是大道同源、殊途同歸的關系，是“闡舊邦以輔新命、極高明而道中庸”（馮友蘭先生語）的關系，還是“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”（費孝通先生語）的關系。我們堅信，在培塑“少年君子”的道路上，家校社“三駕馬車”一定能組成一個相互支撐、保障得力的“立德樹人共同體”。我們更堅信，在各方共同努力下，中華優秀傳統文化進校園工作一定能夠在立德樹人上取得明顯成效，并為推動中華優秀傳統文化全面復興作出突出貢獻。

參考文獻：

[1]錢穆.中國歷史精神[M].北京：九州出版社，2016：99.

[2]彭林.家教與門風[M].上海：上海文藝出版社，2016：95.

[3]段德成，李曉云.中華優秀傳統文化進校園的路徑探究[J].新課程研究，2021（13）：71-72.

[4]郭齊勇.守先待后：文化與人生隨筆[M].北京：北京師范大學出版社，2011：115.

[5]容中逵.當前我國傳統文化傳承的三種教育誤識[J].湖南師范大學教育科學學報，2010（2）：65-68+72.

[6]楊啟慧，羅珣.中華優秀傳統文化進校園的亂象及其破解[J].教學與管理，2018（22）：11-13.

【常檣，尼山世界儒學中心中國孔子基金會秘書處，山東大學儒學高等研究院，博士研究生】

責任編輯︱李 敏