中國傳統德育哲學的認識與思考

摘 要?中國傳統德育哲學是我國古代關于道德教育的哲學思想體系。它源于先哲以形而上的方式審視道德修養與倫理教化，并將其本質和規律上升到宇宙觀與本體論的高度加以分析和闡釋的歷史文化傳統。從學科視角來看，它主要包括傳統德育相關的哲學本體論、認識論和方法論部分及道德教化的理念和途徑，集中探討了道德教育的終極依據、價值本源與應然形式，可視為我國特有的哲學分支與門類。研究中國傳統德育哲學不僅有助于解決中華傳統德育思想當代更新轉化的難題，也為與世界其他文明進行德育對話提供了哲學基礎。

關鍵詞?傳統德育哲學;道德修養;教化;形而上;整體觀

作者簡介?游柱然，紹興文理學院教師教育學院，教授

一直以來，學界很少將德育思想作為一種既存哲學來討論。西方古代德育理念先是蘊含在倫理學、政治學討論中，后又依附于宗教存在，地位并不突出;現代學者如弗朗克納①、科爾伯格②有關德育哲學的論著，也只是以哲學視角闡釋道德教育的理念和規律，沒有將德育哲學作為分支學科來探討。20世紀末，我國學界以張澍軍為首的團隊對德育哲學這一課題開展了系統研究，他將德育哲學定義為“關于德育觀及其行為實踐的哲學前提性問題的理論學說”，認為它“作為一門新興學科建構，目前仍然處于探索、研究和創作的過程中”。[1]張澍軍的論述代表了一種主流觀點，即德育哲學是對德育一般規律進行哲學研究和全新構建的學科。此外，李進誠也將德育哲學定義為對德育規律的總的看法，但他同時認為德育哲學思想與德育一樣具有久遠的歷史，[2]而這意味著其認可德育哲學思想的歷史存在。劉丙元則從德育實踐出發，基于教育聚焦人的德性形成的需要提出當代道德教育哲學的本真回歸。[3]

筆者認為，盡管將德育哲學作為一門新興學科進行研究十分必要，但如果脫離中國傳統德育哲學①這樣一個具體形態和思想體系來論證，不僅會使德育哲學的學科構建失去一個重要的支撐和理論來源，而且容易忽略中國哲學的特殊之處。在中國傳統哲學中，道德教育是一個中心議題，哲學常常作為德育的指引，而德育也被視為實現社會理想的重要方式，大量有關道德修養和社會教化的學說深刻地影響了中國人的思維方式、價值觀念和修身處世之道。這是中國古代哲學的一個特征，也是中華文明的一大特色。然而，縱觀歷史雖可見傳統德育哲學的脈絡體系，其具體內容卻散布于我國古代各哲學流派不同歷史時期的著述中，并沒有經過系統性的分析整合、概括提煉;相關研究也只是在倫理學或教育學框架下開展，沒有上升到學科層面進行專門討論。這種情況不利于彰顯中華哲學的獨特價值及其對世界文明的貢獻。在當今中國文化國際傳播的大背景下，開展有關傳統德育哲學的研究，并將之作為相對獨立的中華哲學分支學科進行初步探討，尤顯緊迫和意義重大。

一、中國傳統德育哲學的歷史文化基礎

中國傳統德育哲學蘊含于中華哲學思想體系之中。中國古代主流哲學強調道德和美德教育，是以道德修養為中心的道德哲學;中國古代教育就其本質而言是一種道德教育，因而中國傳統教育哲學可以視為一種道德教育的哲學。各主要哲學流派均詳述了如何通過道德教化來建立理想的人際關系和社會秩序。這些哲學討論可見于“四書五經”等古籍，交織于諸子百家的爭鳴中，滲透在儒道兩家精神修養哲學的發展演變過程里，于佛學、道教等宗教教義中，在理學心學的交鋒中，在經世致用和中體西用的堅守中，最終還體現在近代中西方文化的互動交流之中。可以說，有關修德教化的思考在中國古代哲學中所占比重絲毫不亞于對道德本質的探討。這種大規模、持續的關于道德教育的哲學討論構成了中國傳統德育哲學的發軔和繁盛的歷史文化基礎。

從其起源看，德育哲學思想根植于中國古代道德教化與政治治理合一的社會理想。中國古代的哲學、德育與政治三者密不可分。中華傳統文化基于典型農業文明協調復雜人倫關系的需要，將“德”作為建立社會秩序的根本而賦予其至高無上的地位，主張德主刑輔的政治架構，強調道德修養與禮樂教化對社會的穩定作用，德育在政治與社會生活中扮演了關鍵性的角色。自秦之后，德治更是被普遍采納而成為國家政治制度，而德教也成為政治的重要實現方式。因此，與許多西方哲人傾向于純哲學思辨、追求知識本身的價值不同，中國古代思想家出于治亂與治平的目的，更希望通過哲學思考直接為社會需要服務、為政治服務，這就讓哲學與德教融為一體，讓德育相關的哲學討論成為學界的一個中心議題。這也解釋了為什么在中國古代哲學著述中最多、最系統、最廣泛的內容都是有關道德及德性修養的討論。

客觀形態上，中國傳統文化哲學思考與德育理念水乳交融、不可分離，構成德育哲學最為重要的思想文化基礎。然而，以往研究基于西方主客、價值與知識、抽象與具體相分離的范式，傾向于將兩者分開討論，把哲學歸于形而上，而德育理論歸于形而下。這種二元劃分雖有助于維護哲學超然的、純思辨的地位，卻不利于對傳統德育思想進行深入認識和完整把握。一方面，單純的道德哲學研究容易忽略德育維度，這讓對中國傳統哲學本身特質的理解變得不完整;另一方面，對于德育問題的討論也常常停留在具體的理論和方式層面，忽略了傳統德育思想具有的高度思辨性和抽象性，以及推動德育理論發展與實踐創新的哲學依據。事實上，中華文化“天人合一”的宇宙觀慣以整體視角來看待事物，即任何個體都必須放到系統中去推理把握，將世界、社會、人倫、德育和政治等元素作為一個有機整體來進行思考，進而推導出世間事物的相互關系和運作機制，并討論與之匹配的政治理想、倫理道德、德育思想與方法。[4]這種傾向反映在德育上就是抽象的哲學本體論、認識論與具體的德育理論相融合。由此，德育思考上升到了哲學思辨的層面，價值觀和德育方法論相互滲透。

正是整體思維方式讓中國傳統德育思想具有了形而上的本體論內涵。古代哲人要追尋形而下的社會活動，如教化的根源與依據，必然會上溯到形而上的天道問題。只有如此，德育方能具有合理性和神圣性，才能完成“建國君民”的政治任務。例如，老子的道、孔孟的仁、釋家的佛性、程朱的天理、陸王的吾心/良知，均與他們的德育方法存在基本邏輯關系：老子的自然之道必然推斷出無言之教的政治原則和德育方法;仁愛的目標需要“內省”和“盡心”來實現;禪宗的頓悟是基于人人皆有佛性的前提;格物致知是認識天理的恰當方法;致良知的道德修養方法則是基于心本體的最佳選擇。形上和形下的關系可用“本體”與“工夫”來理解，即先驗價值和德育、知與行、道德法則與社會生活融為一體。“本體”是統帥，但需要經過個體自覺修養才能得以領會;“工夫”要體現“本體”的精神，后天的學養和社會實踐需要自覺與“本體”保持一致。傳統德育哲學內容就生發于上述形上與形下的討論之中。

此外，“天人合一”宇宙觀的心性之學為傳統德育哲學提供了邏輯起點和認識論依據。中國先哲認為人與自然是內在統一的：天是道德的本原，而人具有天賦的德性。故傳統主流哲學傾向于認為人性本善，其中善源于上天而寓于本心，而惡的產生則多是后天影響的結果。基于此，人應該效仿天或自然修身養德，自覺地揚善除惡，以盡心、知性、知天命，實現回歸先天之善的道德修養目的。實際上，不同的人性設定也是中西哲學的一個重要區分：西方文化中性惡論是主流，而中國古代以性善論為主流，因而西方強調“法制”，中國強調“仁愛”，這導致在政治治理和社會生活中前者偏重法律與宗教，后者則注重道德教化。如此邏輯構架使得中華傳統哲學的討論大都專注于道德教育的價值基礎和實現方式。從認識論上看，這種獨特的心性論也讓傳統德育哲學有別于西方強調邏輯分析的知識論傳統，而是強調個體經由心的直接體驗、內省和領悟達到道德發展的最高境界。

最后，從我國古代哲學體系的基本構成來看，傳統德育哲學也應具有相對獨立的分支學科地位。中國傳統哲學在某種意義上主要是倫理學。然而中國傳統倫理學不等同于西方倫理學，它實際上涵蓋了形而上、道德哲學、道德修養與教化、政治哲學和認識論等方方面面的內容。其中，對道德修養與社會教化的廣泛深入討論是中華哲學的一個獨特之處，因而將中國傳統德育哲學作為分支學科，一方面符合實際情況，另一方面有利于在國際文化交流中彰顯中國哲學的特色與魅力。

二、中國傳統德育哲學的學科定位與社會功能

簡言之，中國傳統德育哲學是一種以道德教育為中心，以社會教化為目的，兼顧藝術修養及宗教修養的哲學思考與精神追求。從學科特征來看，它是中國歷史上形成的以哲學的觀點、方法論和語言來解釋德育的本質、目的、價值和方法等基本問題的思想體系，是我國特有的關于道德教育的哲學分支和門類。就本質而言，中國傳統德育哲學屬于“元理論”，即關于理論的理論。它主要包括傳統德育相關的哲學本體論、認識論和方法論部分，集中探討了道德修養與倫理教化的終極依據、價值本源和應然形式。它由眾多關于德育的哲學思考交匯而成，從屬于中國古代哲學這一總的思想體系，是其重要組成部分。一方面，德育哲學是傳統哲學中富有德育價值的維度，交織在形而上學、倫理學、政治哲學等的論述之中;另一方面，它具有相對獨立和專門的學科價值。例如，傳統德育哲學脫胎于倫理學，與倫理學在內容上有許多交疊之處，可視為傳統倫理學的一部分，但它與嚴格意義上的倫理學并不同一，兩者有著不同的研究對象及研究重心。倫理學側重研究道德行為準則體系并對其進行嚴格批判，而傳統德育哲學則專注于德育問題，集中考察德育的哲學基礎及德育理想的實現方式。傳統德育哲學強調個體要基于世界觀主動認知和自覺行動，從思想與精神上關注和反思自己的日常行為及學習所得，進而影響社會道德風尚，是人們自我修養的生活哲學和社會教化的實踐哲學。[5]

學科屬性上，傳統德育哲學是中國古代哲學與德育學相互融合所產生的交叉學科，既是哲學在德育領域的滲透與影響，又是德育理論在哲學上的高度抽象和概括，可以看作是哲學與德育學的中介環節。鑒于德育在中華文化中占有極端重要的地位，傳統德育理論需要回答人類社會生存與發展的大問題;而要回答德育理想及其合法性、本質和規律等根本性問題，相關思考就不能局限于一般德育學范疇，而是需要上溯到哲學的高度去把握論證。因此，傳統德育哲學實質上是哲學化的德育思想， 是德育思想的最高層次。相對于德育學主要以一般理論與具體實踐經驗、效果為研究對象，傳統德育哲學重點探討抽象、思辨和先驗的價值范疇及德育理想。它是先哲們在世界觀、本體論指導下對價值觀與德育方法所進行的理性、系統的哲學思考和討論，不但從根本上統攝著道德教育在歷史上的基本價值走向，而且以自身的發展演變影響著后者的發展演變。

中國傳統德育哲學還可視為德育哲學的一個特殊形態和實例。德育哲學作為一個新興的學科體系，其獨立性還需得到進一步論證。學界需要認識到它區別于其他哲學分支的特殊規定性，給定它的學科邊界、框架結構和基本內容，并探討其與德育學、倫理學、教育哲學的相互關系。中國傳統德育哲學則提供了一個客觀存在的、可以驗證和充實德育哲學領域的研究課題[6]，它符合德育哲學中把德育生活上升到哲學世界觀的高度加以分析和理解的基本定義，是“德育理論與哲學思維的有機契合”[7]。更重要的是，中國傳統德育哲學具有悠久的歷史，且形成了特征鮮明、系統完整的學科構架，有著明晰的社會目的、指導思想和方法論，以及特定的研究對象與研究內容，為德育哲學的合法性提供了有力支撐。

研究領域與方法上，中國傳統德育哲學研究的重點領域包括：學理依據研究，如傳統哲學中宇宙觀、本體論、方法論與道德教化的內在關聯;思想體系研究，包括概念方法的脈絡梳理，尤其是哲學化的德育原則與方法及其歷史演變過程;哲學思想影響研究，包括德育哲學概念和原則對中國社會之價值觀念、教化方式、社會習俗等的影響;于人類發展的價值，如在相處方式、價值理念、道德教育等方面對全人類的貢獻和意義等。因此，除哲學分析討論外，縱向歷史發展和橫向跨文化比較將是傳統德育哲學研究的重要方式和著力點。

值得注意的是，如同倫理學或教育哲學等有關“人”的學科，中國傳統德育哲學有其應用性維度。中國傳統德育哲學的主要任務是進行個人的自我道德教育與社會的道德教化，具有價值引導、內在超越、多元發展等社會功能。首先，作為道德教育的理想與價值訴求，傳統德育哲學注重道德成長的“應然”，對德育實踐有著很強的價值導向作用——體現為以仁愛、忠孝為核心的人倫觀，見利思義的義利觀，禮尚往來的人際觀，和而不同的文化觀，等等。它們協調家庭與社會生活中的利益關系，構思社會治理的理想模式，主導和規范著道德教育的發展方向。這種價值導向功能是通過廣泛的與價值觀相匹配的社會德育活動來實現的，具體包括提高個人的道德修養，維護正常的人倫關系，做道德表率影響民眾，提倡禮樂教化來改善社會風俗，等。

其次，傳統德育哲學具有促進人的道德與精神內在超越的功能。與西方文化強調外在拯救不同，中國傳統儒釋道哲學均主張內在超越：天道既是超越的、終極的宇宙本體，也是人內在的性理依據，因而它為追求道德上的理想人格與精神自由提供了本體依據。[8]德育哲學集中展現了這個功能。它基于天人合一的宇宙觀，認為人的心性蘊含了天命/天道的種子，因而個體要基于天賦德性強化道德修養，超越自身局限，最終達到馮友蘭所言之道德完善與精神自由的“天地境界”。從這個意義上講，德育哲學不僅有關道德學習，也是精神修養的哲學[9]，其終極目標就是實現道德精神的自我超越與升華。例如，儒家將“仁義禮智信”的德育目標提升到有關天道、天理的高度;道家以不可言說之道來指導精神修養，以擺脫世俗道德原則的束縛，獲得精神自由;禪宗主張通過頓悟超越繁文縟節的羈絆，直指普度眾生的慈悲之心。然而，基于內在心性修養的思想超越常常以入世而非出世為目標，并不脫離道德規范與現實生活：孔子的精神自由以“不逾矩”為前提，而禪宗的灑脫亦需遵循佛家戒律。最終，超越性的哲學思考服務于修德教化之目的，進而激發學習者的人文精神與社會責任感，強化以天下為己任、修齊治平的政治追求，這讓傳統德育哲學內容既有理想主義的張力，也有服務社會的現實性功能。

最后，傳統德育哲學還以其多元發展功能著稱。傳統德育哲學內涵豐富，包含了儒、道、法、墨、釋等諸家關于德育的哲學思考，且各家之間觀點不同而相互爭鳴。即使是儒家內部也包含了不同的聲音：孔、孟、荀三子在德育方面均提出了諸多不同的命題，程朱理學和陸王心學也就德育的本體論與方法論進行了針鋒相對的辯論。多元化讓德育哲學具有發展性和創新性。諸子百家關于德育的爭辯豐富了德育哲學的內涵;儒釋道在道德教化觀念上的沖突、相互學習和融合亦讓德育哲學不斷增添新的內容。不同時期的德育哲學相對上代均有所發展，而這些思想超越既是對之前主流德育哲學問題的反思，又是為應對新的社會政治經濟挑戰而作出的哲學回應。傳統德育哲學多樣發展和不斷演變的功能，不僅讓自身避免了過于教條化，而且有助于中華文化保持旺盛的生命力。

三、中國傳統德育哲學的遴選標準與邏輯進路

盡管中國傳統德育哲學與道德哲學、教育哲學的許多內容交錯重疊，有著千絲萬縷的聯系，但它并非兩者簡單相加，而是有自己的遴選標準。它甄選出引領傳統德育思想發展的形而上的概念框架，涵括了富含道德教育價值觀和方法論的倫理學思想，挑選出哲學和宗教中適合或迎合社會政治經濟需求的道德教育內容，討論了在歷史上被廣泛認可而引發大規模德育活動并產生長期社會影響的教育哲學成果。這四個標準讓傳統德育哲學專注于與德育相關的哲學論述，總體上確立了一個學科邊界。

在基本構成上，傳統德育哲學可視為中國古代哲學體系中具有道德教育意義的維度。它以家國文化為基礎，以儒家道德修養與教化哲學為主干，以道、釋、法、墨等諸家道德教育相關之理論框架、概念和方法論為補充，不僅涵括教育哲學、倫理學中的德育內容，還包括了與德育理念與方法相匹配的本體論和認識論。[10]它的基本邏輯進路可視為從哲學范疇的終極真理、實體及天人關系推演出德育的正當性與合理性、價值觀和方法論等，進而引申出相關的二級德育理念與方式途徑，并基于各自學派的基本理念探討德育哲學的豐富內涵。

具體而言，宇宙觀和本體論的概念，如“道”“太極”“氣”“仁”“天理”“心本體”“天人合一”，為理想人倫關系的培育提供了終極依據和價值根源;方法論，如“中庸”“道法自然”“教化”“境界”，為人的德性修養提供了深刻的哲學視野和總的方法指導;人性界定、義利說、體用論、道器論及其發展，為德育哲學的思想與方法提供了邏輯依據。此外，傳統德育哲學還涵括了豐富的道德原則，如仁愛、忠孝、禮義、廉恥、無為、兼愛等，以及哲理化的德育方法，如養心養氣、心傳、內省、推己及人、克己復禮、格物致知、致良知、無言之教和頓悟等。值得注意的是，傳統德育哲學雖涉及許多哲學、宗教流派，包含不同思想體系，但它并不是通過匯集不同哲學中道德教育相關內容形成的馬賽克圖案，而是一個各種理念方法不斷沖突、融合的有機發展體系。

四、走向現代與世界的中國德育哲學思想

傳統德育哲學對中國歷史文化發展產生了深遠影響。中國是世界古國中唯一一個文明沒有中斷而傳承至今的國家，這與中國傳統文化講“仁者愛人”“孝悌忠義”、倡“和諧大同”“家國一體”有莫大關系，而傳統德育哲學在這個過程中無疑扮演了重要角色。傳統德育哲學中厚德載物、自強不息、禮樂教化、知行合一、經世致用等概念與方法，對個人道德修養及社會教化起到關鍵性作用，有利于中國古代價值體系、政治架構的形成完善和社會秩序的鞏固，并由此產生了強大的文化融合力與民族向心力。這是中華民族在歷史危難關口屢屢表現出價值觀定力、文化自信心和不斷學習與更新能力的重要原因之一。

就其現代意義而言，傳統德育哲學包含了中華核心價值觀與方法論，可加深人們對傳統德育理想和精神境界的理解。它立足于整體性的宇宙觀和方法論來探討德育的思想內容及應然形式，并以此追問與反思德育問題，這使之不局限于技術性的解決方案，而是從哲學高度來指導德育理論、方法和實踐的創新。其中“大道”“天理”“良知”等概念有助于增強人們提升道德修養的使命感和自覺性;將道德認知、實踐與情感融合為一有助于克服說教式或單純認知式德育的弊端;提倡中庸的方法論與和而不同的文化觀有助于減少極端主義傾向;而教化的思想有利于構建良好的社會環境，整合各種社會資源和德育方式來對民眾進行潛移默化的道德影響。這在當前大德育背景下尤具積極意義。

更重要的是，相關研究有助于傳統德育思想的現代更新與轉化。傳統哲學強調倫理，因而其教育思想與方法也往往基于傳統的人倫關系。但扎根于傳統倫理綱常的教育理念有較大的歷史局限性，加上現代中國基于宗法制的大家族已解體，家庭逐漸核心化，傳統的思想方法因日益與現代社會生活脫節而難以被接受，這也是傳統文化現代轉化的一個難點。但如果換一種視角，將傳統德育哲學作為相對獨立的分支學科，我們可以清晰地看到它雖脫胎于傳統思想，強調人倫關系，但同時也具有超越性：它提煉了傳統哲學中“天下為公”“為萬世開太平”“天下興亡，匹夫有責”等道德理想，是具有恒久意義的人類智慧。這種胸懷天下的德育理想比傳統綱常思想層次更高，且越往后走，越顯出其獨立性和普遍價值。可見，提出傳統德育哲學的概念是我們拓展出新的“歷史可能性”的哲學基礎，對繼承與發展中華傳統德育思想有重要意義。上述歷史高度也是中華傳統哲學與西方哲學進行對話互鑒的前提。

最后，中國傳統德育哲學經過現代更新與發展應該走向全世界。中國傳統德育哲學是人類德育文化的一個重要代表，具有豐富的價值觀和價值觀教育內涵，應該主動參與全球文化對話。面對當今世界人際關系冷漠、自私與貪婪泛濫、文化及地區沖突加劇、極端思想蔓延、單邊主義興起、環境與人道災難多發等諸多問題和挑戰，中國傳統德育哲學的整體性思維方式、生活化德育方法、和平主義指導思想、集體主義價值取向可以為解決這些問題提供思想智慧。從這個意義上說，研究與傳播中國傳統德育哲學，有利于讓世界了解中華文化的核心價值觀及其教育方式，消弭“中國威脅論”，增強我國的文化影響力，進而為構建人類共同價值體系作出貢獻。

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責任編輯︱何 蕊