《道德經》中“道”“德”的本體認知

周靜紅

老子是讓中國文化獲得世界身份的最高代表，他的著作《道德經》，八十一章，五千余字，是從天地自然出發來關注社會人生的，由《道經》和《德經》兩個部分組成，用其精練形象的話語構造出一個“道”與“德”的世界。“道”是什么，“德”什么，老子是如何闡述“道”的？在老子的思想中，兩者是否存在內在關聯呢？如果有關聯，“道”是通過怎樣的方式與“德”聯系起來的呢？老子談“道”，不是只從本體論和宇宙論意義上談，更多強調的是“道法自然”。老子的思想體現為自然、無私、無為、不爭、柔弱和虛空等。探究《道德經》中的思想是深刻了解中國文化的一把鑰匙，從本體認知的探索，能感受到中間無比開闊的人生哲學和美學內涵。

一、天道、世道、人道相統一的“道”

（一）“道”的虛空本體

什么是“道”？“道”是《道德經》中最主要的概念，《道德經》第一章就開門見山辯證地論述“道”這個概念：“道可道，非常道;名可名，非常名。”“道”是指宇宙最一般的規律，老子隱隱約約感受“道”的存在，但是說不清、道不明;“道”是無名樸質的，雖小卻無所不在，無物在其之上，老子揭露了“樸素的自由”。“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。”大道是空虛無形的，但它發生作用時卻永無止境，它如深淵一樣廣大，像是世間萬物的宗主。“道”的發展從“無名”到“有名”，無影無形、無邊無際，但為萬物蒼生主;“道”是萬物的起源，所發生的個別事物是道的“顯現”。方爾加教授在《如何理解老子的“道”》的演講中解釋“道沖”時說：“學者多解‘沖為‘空，但我認為，這個‘空可不是日常生活說的虛空，而是隱含著勃發生機的‘空，所以‘沖或許在一定意義上表達了‘道這種生命力的特征。”“道”可以理解為一種空、無的狀態，它的本原是無，卻可以生出天地萬物。

“道”是萬物的起源，但“道”無為、無求、不爭——它僅僅產生他們，與產生自然界其他事物一樣，由于“道”使得自然界按照它的方式運行，它可以稱為自然之道或者自然之律。老子描述了“道”體、“道”的性質與規律：“視之不見，名曰夷;聽之不聞，名曰希;搏之不得，名曰微……是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”意思是說：怎么看也看不見，我們把它叫作“夷”;怎么聽也聽不到，我們把它叫作“希”;怎么摸也摸不著，我們把它叫作“微”……這是沒有形狀的形狀，沒有具體物象的形象，這就叫作“惚恍”。老子用了具象的山谷、水的形象比喻“道”的虛無和柔弱狀態，加以解釋后再一一否定，反襯出“道”的深微奧秘;用抽象描述“道”的性質，并講了運用“道”的規律——不輕易被感知，虛空縹緲，但又存在于宇宙中，支配著萬物運轉。“道”為一個整體，無大無小，無始無終，似有似無，萬物生長，循環不已。

老子的“道”，又指本體意義上的存在。《道德經》二十五章寫道：“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大……故道大，天大，地大，人亦大……人法地，地法天，天法道，道法自然。”在老子看來，“道”是自然而然生成的，“道”向自然學習，效法并順應自然。在老子的思想中，貫徹“道”的總體是“自然”。“道”的原始是空無、自然的，要想認識大道，就必須拋卻所有的雜念，讓自己與自然共生。

老子常用超感官存在的詞來談“道”，如“微”“希”“夷”“沖”“名”等，“目的就是以無來御有，通過掌握超感官存在來更好地掌握可感觀存在，從而使人得到更豐盛、更圓滿、更自由的生命”。依據上述內容可以將“道”的基本特點歸結為：“道”是萬物的自然法則、“道”是永恒，它在時間與空間上都是無限的，感官狀態是感受不到的。

（二）“道”的辯證思維

《道德經》中的“道”是唯物主義和唯物辯證法的有機結合，蘊含了老子獨特的哲學思想和精神系統。“《道德經》的辯證法是唯物辯證法，是揭示事物真諦的思維方式，是與物質同步發展的辯證規律”，剖析老子的辯證思維，可以更加完整、清晰地看到“道”的世界。

“無”中有“有”，“有”中有“無”，“有”和“無”相生相存、對立統一。“無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。”從哲學的、抽象的、辯證的去論述“有”與“無”;“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”《道德經》第十一章，老子通過車輪、制陶、造屋三個例子來論證“有”和“無”的辯證關系，“道”的有無是一體的。面對事物時，人們常處于“有”的視角而忽略“無”的重要性，所以在看待問題時，以無為本，以有為末。

對于“仁義”這一命題，孔子的最高理想就是“仁義”，是儒家文化的核心思想和價值取向，但是老子創造性地給“仁義”找到了根源。老子在《道德經》第十八章辯證地闡述了“仁義”的相對概念：大道盛行時，萬物遵循“道”，世人感受不到“仁義”的存在;但當“大道廢”時，才彰顯出“仁義”。老子用辯證的思維，反其道而行之，用不同的視角來剖析周圍的事物，從而可以更接近事物的真相和真實的世界。在《道德經》第二十四章中，老子同樣以辯證理論討論“道”的規律，即自然的道理，以“自見”“自是”“自伐”“自矜”來形容“余食”的表現，進而來揭示“無為而治”的思想，“老子認為，自我彰顯不是自然的天性，事物發展到極致就會向相反的方向轉化”。

老子的辯證思維是源于對實踐的發現，又應用于實踐的，具有教育價值。在《道德經》第二十六章，老子以“輕”與“重”、“靜”與“躁”兩組對立的矛盾現象的辯證關系來闡述清靜無為、致虛守靜的修身觀點。在《道德經》第四十五章中，同樣用辯證的觀點觀察事物，“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮”體現了辯證法中的對立統一規律，強調物極必反，萬事萬物自身都包含在內部矛盾中，此種矛盾雙方既相互對立與斗爭，又相互統一與轉化，推動著事物自身的運動變化、演變發展。“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”體現了辯證法中的質變量變規律，由量變到質變再到量變的發展規律，揭示了事物發展的形式，無為而無不為。“靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正”體現辯證法中的否定之否定規律，事物發展是曲折性與前進性的統一，在事物演化的周期性、上升性、無限性中，從喧囂走向清靜，從絢麗走向平淡，清靜陽生得萬物。其中，用“缺”“沖”“屈”“拙”“訥”這些形容詞進一步提出清靜無為的大道思想，看似不足的東西，實際上是有用的，因而要辯證地看待萬物，知足知止。0F42E0FD-5CE0-4789-8969-FED884934AB0

以上是對老子“道”的辯證思維的具體表述，運用辯證法的思維將物質世界的概念進行闡述并揭示“道”循環反復、對立統一的運動規律，具有普遍深刻的意義。

二、物質世界和精神世界合二為一的“德”

“道”和“德”是老子思想中最重要的兩個范疇。“道”體現著他的整個宇宙萬物思想，“德”則觀照著個體的人生和社會。胡哲敷在《老莊哲學》中提出：“《老子》書中凡言道字都屬自然，凡言德字都屬人事，故言道則曰‘道常，言德則曰‘常德。意謂天道原來是常往不變，人事則必須做‘襲常的工夫，始能常德不離，常德不忒。知此然后才明白他‘知常曰明、‘知常容的真義。”在《道德經》中，“道”與“德”的特殊關系，使老子在闡發“道”時始終不脫離對“德”的觀照。

（一）以“德”觀物

“德”關注著“道”滋養、養育萬物的過程。“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德……前識者，道之華，而愚之始是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取此。”老子認為，“道”與“德”是不可分割的統一整體，但是兩者也有區別。“德”可以分為上德和下德，只有上德才合乎“道”的精神。“德”是“道”在人類社會的具體體現。“道”指的是客觀規律，而“德”指的是人們把“道”運用于人類社會產生的社會功能。天道和人道一起構成了老子哲學的思想體系，以大道來承載萬物，以無名來鎮住萬物，讓萬物各自處于合適的位置，表現出的真實感情。接著《道德經》第五十一章中說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之……故道生之，德畜之;長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”“道”與“德”聯系在一起，順應大自然的發展，“德”在“道”生萬物的過程中發揮著重要作用。

“德”彰顯著“道”的內涵本質。老子所關注的對象“不再是脫離個體感官的形而上的‘道，而是生養滋養萬物的‘道”。“孔德之容，唯道是從”，開宗明義地闡述了“德”與“道”的關系，觀察“德”的形態和變化，是遵循“道”來運行的，“德”是博大和無所不包的，也是由“道”衍生而成，“德”為“道”的物質本性，也是“道”的內在品質。“道生之，德畜之”，“道”與“德”總是緊密相連的，“‘德要體現‘道的精神，也就是體現自然原則，體現自然原則（道）的人類品格和行為規范就是‘德，因此說，‘德是‘道的人格化”。《道德經》第五十一章云：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”大道生養了萬物，但是不把萬物據為己有;撫育了萬物，但是不自恃有功;引導了萬物，但是不強加干涉，不成萬物的主宰自居。這里重點講述了“德”的作用，“道”生成萬物，“德”養育萬物，順其自然，不加干預;“玄德”展現了“道”的自然品質，彰顯了“道”的本質特性。

“德”孕育著治國之策。第一，人為本，民為本。“圣人無常心，以百姓心為心”的愛民之道，倡導要順民心民意，為民服務，在這樣的治國策略之下，老百姓如同回到嬰孩般的純樸狀態。第二，反暴力、反戰爭、以和為貴。老子反對統治者為一己私欲，或是發動戰爭，或是施以嚴刑，以暴力的方式來維持政治，主張以柔弱勝剛強，以謙和卑下的態度采取寬容的治國之策，領會生命本真的認識。第三，無為之治。“以無事取天下”的執政綱領，通過“有為”和“無為”的對比來凸顯“無為”的意義，倡導“無為而治”、大公無私的貞正態度治國，老子眼中以“德”觀物的治國之策體現在以民為本、以和為貴、無為之治，讓民族和人民自然生息。

（二）表人生之“道”的“德”

人生之道的“德”，“德”教化目標，而是萬物的自然屬性，包括人的自然屬性。“德”是一種天然的秩序，人的品德也由此而來。人生之德不是從學習而來，而是來自回歸，回歸天真未鑿、生命本源的狀態，“德”和“道”是同體合一。現代講“德”，往往是在教育層面，但老子所談的“德”是宇宙間的一種平衡所出現的一種需求，包括人的品德，也是人與自然所要求的素養、素質。換言之，符合自然，一定是符合“德”的。

另外，在老子的思想中，“道”是空無的，萬事萬物的性來源于“德”。“含德之厚，比于赤子”，論述了“德”的強大功能，“德”是天地萬物興衰的關鍵。老子之所以用“赤子”來與厚德相比，源于對“道”母體的理解，剛出生的嬰兒是至純至真、陰陽互動之和諧的，這樣的狀態才能積累出厚德。又如《道德經》第五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門;挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”和光明同行，和塵埃同行，走向“玄同”境界，探尋人生走向和諧的“大道”。其中，“玄同”二字折射修德的方法，即做人不要夸夸其談，要放下主觀成見，收斂鋒芒。然而，當今社會出現了“德”的異化，“德”被小人用來作為文飾的工具，為了競爭刻意顯露自己的才能，為了獲利刻意與人保持親近的距離，逐漸遺失了為人之德。在老子看來，真正的“德”不需要形式。《道德經》第五十七章云：“我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無欲，而民自樸。”無為而法，無為就是法則。從“道”的宏觀角度講，人是一個統一的整體，人的本性指人最初的狀態，老子主張無為、無知、無欲的人生觀就是為了保持本性的善。

依據上述內容可以將“道”和“德”的基本特點歸結為兩方面：其一，“道”是萬物的本質，它通過自己的屬性（“德”）而顯現;其二，“道”和“德”是人們的感官所不能感知的，但在邏輯思維中，它是可以認識的，作為一種自然規律客觀存在著。

三、結語

《道德經》的思想形成了中國獨特的品性，老子找到了天地萬物的根本，對天地自然的發展有辯證的認識。老子之“道”“德”，使人們認識自身，善建自身，善抱自然。老子以“下”為其法，以“弱”為其用，以“反”為其動，“道”的存在形態是時實時虛、時有時無、時明時暗，所以大道無為，無為而無不為，自然法則是亙古不變的。“道”與“德”是老子思想的主要理論，老子的思想以物質世界為中心進行抽象、概括，描繪著樸素自然的大道之境、生生不息的民族精神。

（贛南師范大學美術與設計學院）0F42E0FD-5CE0-4789-8969-FED884934AB0