中國式現代化道路的歷史哲學意蘊

龔嘉琪

[摘 ?要]?在傳統的農業生產實踐中，人們逐漸在時間緯度上形成了周期性的、循環往復的歷史想象，歷史的進步和發展在均質的流中無限循環。自然科學的發展和資本主義工業時代的來臨挑戰了傳統的歷史發展觀，取而代之的是資本主義的線性歷史觀。線性歷史觀把資本主義的萌芽視為現代化的起點，資本主義的民主政治則是人類歷史的終點。線性歷史觀仍然是從死的狀態中去研究歷史。以大歷史觀為視角的中國特色社會主義現代化之路，強調在“合力”的互動中建構歷史，以“和而不同”的伙伴關系代替資本主義的霸權統治關系，將中國特色社會主義的現代化與世界的現代化相勾連，開辟了全新的現代化秩序，塑造了人類文明發展的新形態。

[關鍵詞]?歷史哲學;中國式現代化;時代價值

[中圖分類號]?D61 [文獻標識碼] A [文章編號]?1008-4479（2022）03-0032-10

在前工業時代，人們形成了循環往復的演化觀念，人類歷史在神的參與下披上了神秘的面紗，天意凌駕于人為之上。線性歷史觀則把歷史放在時間軸上，強調歷史在某種目標的導向下有始有終。資本主義把價值增殖作為社會發展的目標，并自詡資本主義的民主政治是人類歷史發展的終點，也只有資本主義的民主政治才能解決世界歷史的矛盾。令人唏噓的是，資本主義卻把人類歷史導向了現代性危機。習近平總書記提出的大歷史觀則為審視人類歷史發展提供了全新的視角，強調歷史是基于現實的“合力”的果實，應該以更加開闊的視野，同時兼顧世界歷史現狀推進中國現代化，從而開辟現代化建設的新秩序。

一、傳統的循環歷史觀：“均質”與無限循環的歷史

對人類社會現代化發展的認識首先是形成人對社會發展的認識。縱觀歷史的發展進程，人類完成對社會的認識是以自然科學的發展為中介和橋梁的。在真正的自然科學發展之前，人類處于前工業化時期，主導社會發展的是農業。與工業時代不同的是，農業的生產發展與周期性的自然環境息息相關，甚至將從事農業的勞動者視為“靠天吃飯”的人。“日出而作、日落而息”“春種一粒粟，秋收萬顆子”“雨灑清明節，麥子豌豆滿地結”“春得一犁雨，秋收萬擔糧”“六月下連陰，遍地出黃金”等詞句，集中表達了農業與自然規律之間的密切關系。人們根據自然規律的節律變化確立了二十四節氣，以此把握周圍經驗世界的周期性規律，并且在從事農業生產實踐活動中逐漸在時間緯度上形成了周期性的、帶有神秘性質的循環的歷史想象。希臘傳統是典型的循環歷史觀，借助圓圈式的、重復上演的歷史把握永恒。“古希臘的思想整個說來有著一種十分明確的流行傾向，不僅與歷史思想的成長格格不入，而且實際上我們可以說它是基于一種強烈的反歷史的形而上學的。”希臘傳統的歷史感是極其薄弱的，歷史中的不變克服了變化而占據上風，進步和發展的概念在歷史中被塵封起來。就傳統的循環歷史觀來看，包含有三種形式的循環：天體的運動、四季的循環以及作為生命體的生長與消亡。天體運動的主體是個體星球，人們通過觀察天體的運動軌跡從而描繪出宇宙圖景，以實現對天體的認識。四季變換則跟人們的農業生產息息相關，在積年累月的經驗總結中把握四季循環的規律。值得注意的是，在對生命體生長與消亡的體認中，具有“類”的意識。也就是說，遵循生命體生老病死規律的是“類”的循環，而不是單個個體的循環。所謂“人固有一死”，意指任何生命體的存在，都將受到“自然界”的限制，在時間的流逝中經驗生命的新陳代謝，一代一代更迭循環。黑格爾將這種循環秩序稱之為“太陽下面沒有新的東西”。循環歷史觀中沒有“進步”和“發展”的概念，萬事萬物的變化與生長都在既定的軌道上進行。“凡是在自然界里發生的變化，無論它們怎樣地種類龐雜，永遠只是表現一種周而復始的循環。”?無論現實世界發生何種變化，都不過是無聊的重復和演繹罷了。基于此，大眾以生命體的生產、發展和滅亡這樣循環往復的思維模式來理解社會變遷。這種思維認知模式承認人是自然界的組成部分，人類可以在自然界的運動下滿足生存的需要，但是人的行動歸根到底無法沖破自然規律的限制，甚至在無限循環的自然運動中，人只能伺自然界的變動而動。鑒于萬事萬物有產生到滅亡的變化過程，人們為了保持事物的持存，希冀通過人的主觀介入能夠帶來積極的變化，以此延緩社會衰敗的進程。但事實卻是，無論人類做何種努力，最終都無法阻止社會有機體必定衰亡及新生這樣循環往復的過程。由于人的主觀干涉也無濟于事，人們所經驗的周圍世界便成為客觀外在的存在，歷史背后隱藏著神圣的天意。在早期空想社會主義家的著作中，雖然遵循的依然是追問人類美好生活的主題，但是在描繪的美好藍圖中，仍然沒有逃出傳統的循環發展觀，社會的周期性、規律性變化使得現世的人無所適從，為了鞏固人的歷史構境中的地位，不得不引入神的力量，把人類社會發展的“主動權”上交到神的手中，用神的啟示和萬能的上帝揭示歷史，用人的參與和介入達成人神合一的境界，以此彰顯人的力量。無論是《太陽城》《基督城》或是《烏托邦》，祭祀祈福、神啟儀式等構成了美好藍圖的重要組成部分。

二、資本主義的線性歷史觀：以資本為核心的現代化歷史情境

自文藝復興以來，世界歷史進入了全新的時代——現代（近代）歷史。在現代技術的驅動下，歷史成為可認識、可把握、可改造的對象，扭轉了傳統的循環歷史觀，把歷史放置在線性的時間軸上，承認歷史有起點有終點，并導向某種目標前進而不可逆轉。線性歷史觀的集大成者是黑格爾，他賦予歷史以發展的原則，把“自由意志”作為歷史的落幕，使得歷史以“火車頭”的形象突破了“均質的流”，“人類能夠對抗當時那種極端荒謬的迷信，并且對抗那只有魔術才能夠克服的對于巨大陌生的權力的一切觀念。”?理性原則的引入使得歷史的發展有跡可循。以增殖為核心的資本主義深化了線性歷史觀，對歷史的改造達到了空前的地步，把市場和資本視為資本主義發展的起點，資本主義式的民主政治則是歷史發展的終點，形成了以資本為核心的現代化敘事邏輯，按照資本意志塑造了現代歷史圖景。

（一）資本主義現代化的內核：價值增殖與資本積累

在資本主義以前的各種社會形態中，主導社會發展的邏輯是生產邏輯，亦即進行物質生產實踐，在維持人類繁衍的同時滿足個人生活需要。社會財富要么作為使用價值被消耗掉，要么作為儲備物資貯藏起來。由于貨幣的產生，社會財富才告別物品、商品的形態而通過抽象的貨幣形式得到彰顯。貨幣成為一種通約的力量，將所有的異質性存在化約為數量關系，由此穿上了神秘的外衣，刮起了一陣貨幣貯藏熱。但是貯藏的貨幣只是僵死的、均質的社會財富。社會變更的始終只是財富的數量，而沒有任何更新的東西參與進來。

馬克思耗畢生心力于《資本論》，把資本主義作為特殊的生產方式予以考察，從“商品”入手，層層深入，把資本主義的秘密公諸于眾。從“物”到“商品”的變遷，本質是社會關系的變質。商品屬性的呈現必須依托于市場，但是市場并不是資本主義的充分條件。早在封建社會就已經存在商品和市場，但是社會關系卻仍然束縛在封建的框架中，只有當價值增殖的社會關系占據絕對優勢，并主導整個社會的發展之時，資本主義才算徹底站穩了腳跟，現代資本才能夠取締等級資本占據絕對的優勢地位，也只有在此種條件下，資本的生產機制才能形成并不斷完善。所以，市場和商品只是資本主義現代歷史的準備條件和邏輯起點，而價值增殖和資本積累以及基于此的社會關系的生產與再生產機制才是資本主義現代歷史的內核和本質。由此，現代歷史奠定了基調，在動蕩中刷新歷史版圖，遵循資本意志重塑歷史圖景。

黑格爾曾把世界歷史分為三個階程，在新舊原則更替的辯證運動中，世界歷史終結在“絕對精神”中。黑格爾的原則是“理性”，而資本主義社會作為新歷史階段，其新的原則則是“資本”。馬克思在探討各種生產形式時，就使用過“資本主義生產以前”的表述，以“資本主義”作為衡量標準，把“資本主義”視為人類歷史發展的特殊階段，著重剖析了資本主義在人類歷史上畫上的濃墨重彩的一筆，以此解答那個時代的歷史難題。正是這個新原則的參與，人類歷史呈現出別樣的圖景。當然，這并不意味著世界的現代化進程發端于資本，相反，資本的產生與發展恰好呈現在現代化進程的時間軸上。資本主義的發展不僅與世界歷史進程相一致，也與人類社會現代化進程相一致。與傳統歷史發展觀不同的是，資本主義作為歷史形成的特殊的生產方式，以資本增殖和資本積累來定義人類歷史的發展。“資本主義生產過程是社會生產過程一般的一個歷史地規定的形式。”?這個“歷史地規定的形式”必須無休止地進行價值增殖才能作為歷史的存在物繼續運動，一旦資本終止于僵死的貨幣形式，資本主義的根基便搖搖欲墜了。值得注意的是，資本增殖必然帶來社會財富的積累，但是社會財富的積累卻并非是“資本主義”。因為資本主義代表的絕非純粹的量化關系，也絕非可供計算增加的數額。“如果資本被理解為一定的、在貨幣上取得獨立表現的價值額，那么，說一個價值是比它的所值更大的價值，顯然是無稽之談。”?資本不是物，而是一定的、屬于一定歷史社會的生產關系，只是這種生產關系通過物的關系表現出來。這種生產關系依靠對所有權的壟斷，依托市場交易，并倚賴國家制度的支撐，通過剝削工人階級以實現價值增殖，前有所有權的合理性保障，后有國家制度的合法性保證，使得此種生產關系成為不證自明的“天然的權利”，資本主義式的財富積累方式由此獲得了永久性的承認。在資本主義條件下，只有實現了剩余價值并持續性輸出用于擴大再生產，維持資本主義生產關系的持續性運動，才能言及“發展”。也只有社會財富在“量”上可計算可量化，“發展”的現實才是確鑿的、不證自明的。在資本主義現代社會中，理性主義以及可量化的貨幣關系主導了整個社會的發展進程。理性經濟人的算計、現代的簿記方式、成本與利潤的核算等，成為現代經濟的重要基礎。只有實現了資本積累和完成了經濟指標，才昭示著社會歷史的進步和社會整體的發展。如若貨幣資本化進程遭遇瓶頸，商品的驚險跳躍面臨失敗，生產鏈條出現斷裂，再生產關系遭致破壞，這不僅是資本家的噩夢，也將危及資本主義經濟結構的根基，更被視為是社會歷史出現倒退的可怖景象。

（二）資本主義現代化的歷史圖景：失控的世界秩序

黑格爾的“世界歷史”在原則的辯證運動中呈現出向上發展的趨勢，經歷“精神”與“自然”的對抗與和解等運動，最后達及“絕對精神”的至高境界。在黑格爾看來，歷史的內在矛盾是“精神”與“現實”之間的張力，在“精神”的自我運動中，我們所見的世界歷史“充滿了變化和行動，以及在永無寧息的推移交替之中的形形色色的民族、國家、個人。”?各個民族和國家發展速率不一，發展程度迥異，這不過是“精神”最終得以實現的中介環節。因此，黑格爾眼中的世界失序是“精神”辯證運動的體現，也是歷史發展的必然產物，只要這種辯證運動最后返回到“精神”本身即可解決世界歷史的失序問題。“精神”在現實中的體現就是“國家”。但是在以“資本”為原則的資本主義社會中，國家不僅沒能釋放出“精神”的真理力量，反而加速矛盾發酵以此鞏固資本主義體系的繁殖。

按照資本主義的線性歷史觀來看，人類歷史發展的原則并非黑格爾所言的“理性”，而是基于資本邏輯的辯證運動，世界歷史景觀嚴格依循資本意志的安排。在“資本”看來，世界歷史是鐵板一塊的凝固體，只有量的區別而無質的差異，以至于忽視了世界歷史內在發展的“時間差”問題，逐漸展現出其暴力與強制的一面。蘊含著積累與發展意義的資本主義現代化，不僅沒有把“時間差”問題加以解決，反而利用“時間差”問題填充國庫，并把“時間”的問題空間化，造成全球和平赤字與發展赤字。

在資本主義生產條件下，現代化發展進程即資本積累過程，甚至是永久性的積累過程。為了保證永久性剝削關系的存在，就必須不斷“再生產”，“再生產出勞動力和勞動條件的分離。這樣，它就再生產出剝削工人的條件，并使之永久化。”?資本主義必須把社會分成剝削與被剝削的對立的階級，才能繼續以這種生產方式存在，也才能在資本積累的過程中完成現代化的使命。當價值增殖達到極限，資本便把魔爪伸向了世界，把一切民族都卷入到資本主義體系中，人為地構筑發展鴻溝，把落后地區打造為任人宰割的“刀俎肉”，利用發展的“時間差”，將資本主義生產關系移植到世界上的任一角落，而后按照資本積累的運行機制，企圖把世界范圍內的剩余價值收歸己有，填充國庫。但是，資本主義國家隨意輸出資本，卻忘記遷移資本主義的生產關系。就連對資本主義滿懷樂觀的經濟學家也不得不變得悲觀起來，“我們千萬不可沾沾自喜，以為給我們向中國出口的貨物找到了同以前一樣大的市場……更可能的是：我們對中國的出口貿易要倒霉，對曼徹斯特和格拉斯哥的產品的需求量要減少。”在新舊生產關系的較量中，最后以戰爭和殖民的方式得到解決。隨著周期性的經濟危機和政治危機的上演，資本主義的現代化發展開始走上了溫情的路線。從馬歇爾計劃、福利國家到特朗普政府的“五眼聯盟”“美國優先”，從資本輸出到以極端愛國主義為幌子的“科技冷戰”，從布雷頓森林體系到以石油美元為中介的長臂管轄，從現代生息資本、國債的巧取豪奪到美元匯率的操縱，從主導全球化進程到掀起逆全球化浪潮等，在資本主義的現代化道路中，遵循的唯一規律就是資本的積累規律。一切有助于實現剩余價值的積累都將被視為金科玉律，因此朝令夕改更是家常便飯。當全球化可以吸納更多的剩余價值時，資本主義可以毫無顧忌地沖破一切阻礙，甚至不惜動用武力開辟全球化新進程。而當全球秩序危及其致富斂財之路，特別是新興市場國家的群起，國際政治秩序面臨重新洗牌的局面，西方發達國家也將義無反顧抹殺全球化的可能性，企圖以此阻礙后發國家的現代化發展路徑。這也就不難解釋為何在全球化高度發展的今天，美國還要借機對法國、德國、中國等國進行貿易打擊。羅納爾多·蒙克在《馬克思在21世紀》書中關注到“發展”的話語表述，他認為并不能簡單粗暴地認為發展是人類的一種共同的善。如果把“發展”作為不證自明的公理，那么“發展”將是軟弱、怯懦和缺乏內容的。因為隨著西方資本主義世界的崛起，“發展”的概念已經膨脹，“導致其掌控了幾乎所有非西方國家的應對之策。發展似乎是西方道路的一個隱喻;這個詞代表了以自己的形象建構的一個世界。”?在資本主義統治初期，資本主義的“發展”的曙光與暴力和血腥簽訂了生死契約，“美洲金銀產地的發現，土著居民的被剿滅、被奴役和被埋葬于礦井，對東印度開始進行的征服和掠奪，非洲變成商業性地獵獲黑人的場所”。后期的溫情路線和救世主形象的塑造，不過是以更加隱蔽的方式打造了一個滿目瘡痍的世界形象。發展中國家竭力參與國際分工與合作，積極構建更加公正合理的全球秩序，在世界的邊緣艱難地探索現代化發展之路。無奈以資本構建的全球秩序中，廣大發展中國家甚至失去了現代化發展的話語權，喪失了發展的尊嚴。西方發達國家的現代化之路，正是以他國的喪權辱國、民不聊生、卑躬屈膝為條件的。

（三）導向歷史終結的資本主義現代化

在傳統歷史發展觀的遮蔽下，人類社會發展陷入了循環發展的怪圈當中。在人們看來，歷史猶如鐵板一塊，按照“自然的”規律進行均質的周期性活動。在自然科學技術的推動下，歷史材料得以充分展現，宏觀的自然被能動的歷史主體分解，凝固的歷史在“過程”中生動起來，傳統的循環歷史觀被線性歷史觀取締，歷史被賦予發展和進步的意義。按照線性觀的理解，歷史本身是開放和無限漫延的。但是黑格爾的“絕對精神”將歷史牢牢釘在形而上學的框架中，成了歷史終結論的原本，并被資本主義繼承和發展。為了在學理上闡明資本主義生產關系的合理性，保證資本主義生產關系的永久性，資本主義不得不再次引出歷史終結，把自身定位為人類歷史發展的終點，以此終結其他發展道路的可能性。

當在夾縫中生存的蘇聯政權打破了資本主義“一統天下”的局面時，宣示了人類發展的另一種可能，無疑給迷茫的人們指明了前進的方向。但是正當廣大邊緣國家將發展的希望寄予新生的社會主義政權時，蘇聯的社會主義現代化建設又遭致挫折。更甚的是，象征著新可能的蘇聯模式不僅沒能挽救東歐危機，還將其帶上了教條僵化的老路，給歷史架上了沉重的枷鎖。反觀西方資本主義陣營，無論是經濟實力，還是軍事力量，都達到后發國家不可匹敵的程度，美國作為超級大國成為世界的“領頭羊”，資本主義的發展模式榮升為金科玉律。福山的“歷史終結論”也在此背景下應運而生，西方資本主義的經濟神話、政治民主以及文化價值觀，在世界歷史進程中熠熠生輝。且不談福山是否出于意識形態輸出的考量，歷史終結論昭示了人類歷史的“終點”，而這個終點的位置正是資本主義所在之地。當然，“歷史終結論”并不意味著歷史回歸傳統的循環發展觀，而是指涉歷史發展的天花板和上限。終結的不是歷史過程（時間概念上的歷史），而是歷史形態（實踐意義上的歷史）。誠如福山所強調的，“‘人類意識形態演化的終點’和‘人類政體的最后形式’，并因此構成‘歷史的終結’”，該話語表達直接宣示了社會主義和共產主義的破產，側面印證了資本主義救世的“光榮”與“夢想”，資本主義成為人類文明的唯一選擇。這不是歷史的“線性”發展夭折了，而是資本主義永恒持存的囂張氣焰復活了。不過，現實的背棄給了資本主義文明狠狠一擊。馬歇爾計劃和福利國家政策的失敗、“9·11”恐怖襲擊事件的爆發、席卷全球的金融危機、“占領華盛頓”運動等一系列“非常規操作”，當即戳破了“歷史終結論”的謊言。被粉飾為人類文明的唯一選擇、民主政治的模板、人類社會發展最高階段的資本主義，在現實中如此不堪一擊。

為了轉移資本主義不可調和的矛盾，為資本主義自我調整贏得茍延殘喘的時機，“歷史終結論”以“美國優先”的幌子在世界范圍內招搖撞騙，其實質是一種狹隘偏激、虛偽抽象的歷史觀。但是在鐵證如山的現實面前，資本主義用“光榮與夢想”裝飾的謊言無所遁形。資本主義不過是人類社會發展到一定階段的產物，是一定的、歷史的社會規定性，但絕非福山高唱的“最后形式”。“歷史終結論”被資本主義自身終結了，但是它的余溫卻始終沒有退卻，而是以“美國優先”的口號繼續在場。“美國優先”原則強調，在整個人類社會發展進程中，一切以美國的利益和原則為標準。在現代化建設方面，各國的現代化進程以及現代化路徑選擇，要么以西方發達國家為標本，要么以妥協換取西方國家的認可和接納。當美國的利益受到威脅，美國具有“自然的權利”推翻現有的國際秩序，“丟”世界其他國家發展權益，“保”以美國為中心的西方發達國家的利益。當伊朗為了實現獨立發展宣布脫離美元結算體系，即刻遭致美國的經濟打擊;美國為了穩住在中東地區的管轄權，不僅沒能帶去經濟發展的光明前景，反而點燃了當地的戰火;以中國為代表的新興市場國家群起引起了西方世界的恐慌，旋即引導輿論走向，大肆宣揚“中國威脅論”，濫用修昔底德陷阱，陷廣大發展中國家于不義;動用關稅壁壘擾亂國際經濟秩序，啟用“科技冷戰”圍堵發展中國家的發展之路，利用政治聯盟構筑政治防線，將廣大發展中國家排除在現代化發展的陣營之外，除非采用資本主義國家的現代化發展政策，唯西方發達國家現代化建設是瞻，才可能獲得西方陣營的承認，由此獲得一絲發展的可能性。換言之，廣大發展中國家現代化建設的路徑選擇、發展程度以及前途命運都被掌握在象征著人類文明的資本主義國家手中。

三、當代中國的大歷史觀：“合力”語境下的文明發展圖景

傳統的循環歷史觀將歷史鑲嵌在難以逃脫的命定結局中，否定了內藏于歷史中的饒有興趣的活力，使得人在歷史面前顯得尤為卑微和無力。黑格爾看到了歷史背后“理性”的力量，賦予歷史以辯證運動的使命，而“精神”的出場又給歷史上了一道枷鎖，歷史呈現為有始有終的線性軌跡。無論是循環歷史觀還是線性歷史觀，都沒有跳出形而上學的窠臼，仍然在死的狀態中研究歷史。習近平總書記在十八大之后多次強調要以大歷史觀審視中國特色社會主義的發展，為考察人類歷史發展提供了一個新的視角。大歷史觀把歷史放在更寬泛的視野、更多元的視角、更廣闊的時間軸上進行研究，結合時代背景揭示歷史發展規律。它遵循了馬克思的歷史唯物主義，將歷史放在現實的基礎上，承認歷史是各因素在辯證運動中相互構筑而成的。與黑格爾“精神”辯證運動不同的是，大歷史觀立足于現實的辯證運動。

（一）大歷史發展觀：“合力論”的當代賡續

羅納爾多·蒙克在《馬克思在21世紀——晚期馬克思主義的視角》文中認為，“在發展這個問題上，馬克思留給了我們一筆充滿歧義的遺產。”?在談及發展的問題，馬克思甚至是機械樂觀和模糊的。蒙克根據《共產黨宣言》文本，把馬克思對資產階級的歷史性作用的描述放大，進而得出馬克思在發展問題上具有樂觀主義、進步主義傾向的結論。在對待恩格斯發展觀問題上不免重蹈覆轍，認為“恩格斯以這種方式使機械的‘馬克思主義’發展理論成為法典”，最后導致資本主義機械進步成為宿命。但其實不然，馬克思在給《祖國紀事》雜志編輯部的信中駁斥了抽象的“一般歷史哲學”。馬克思強調，即使是極為相似的事情發生在不同的歷史環境中也會引起完全不同的歷史結果，只有在比較研究中方能找到理解這種現象的鑰匙，“使用一般歷史哲學理論這一把萬能鑰匙，那是永遠達不到這種目的的，這種歷史哲學理論的最大長處就在于它是超歷史的。”?恩格斯也明確闡釋了“歷史合力論”，“人們總是通過每一個人追求他自己的、自覺預期的目的來創造他們的歷史，而這許多按不同方向活動的愿望及其對外部世界的各種各樣作用的合力，就是歷史。”?歷史是由無數個不同方向的意志共同決定的。經濟作為歸根結底的決定性作用，并不是唯一因素，更不是簡單機械的經濟決定論。歐洲大革命失敗之后，馬克思恩格斯積極反思經濟危機與革命之間的關系，經濟危機不再是判斷資本主義必將走向滅亡的唯一根據。在目睹了法國政權的更替之后，馬克思、恩格斯把注意力放在了國家意識形態上，綜合全面地看待資本主義對現代世界的統治。基于此，馬克思、恩格斯認為經濟雖是決定性因素，但是在政治、文化、社會等其他因素還未做好準備時，革命也不會及時到來。這便是馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中言及的“或快或慢”的問題。在馬克思、恩格斯的語境中，歷史發展的秘密應該到經濟中去尋找，而不是在哲學中去尋找。歷史的整體推進是以經濟為基礎，在諸多因素共同影響下進行的。在不同作用力的相互“拉扯”中，歷史可能按照人們的意志呈現，也可能因為渺小的事情而發生巨大的事變。

作為現代產物的資本主義，把人類歷史視為線性的發展過程。在線性歷史觀的指導下，西方發達國家把資本主義萌芽視為現代化的起點，把價值增殖和資本積累抬高為歷史發展的原則，在此原則驅動下，歷史在資本主義的民主政治中走向終點。為了增強現有生產方式的說服力，資本主義生產方式把一切關系窄化為經濟關系，以資本為驅動力，按照資本積累的運行機制，發揮資本主義意識形態的遮蔽功能，把世界卷入到資本主義體系中，確立了資本主義發展方式的絕對統治地位，并伺機把資本主義的現代化發展道路上升為人類社會發展的唯一道路，強制輸出資本主義的生產關系，摧毀了后發國家的經濟基礎卻并未提供條件將其恢復，甚至以破碎不堪的經濟關系為支點進行持續性的斂財，直接抹殺了其他發展路徑的可能性。雖然線性的歷史發展觀突破了傳統的循環觀，“發展”和“進步”的原則在歷史中得以確立。也正是由于“原則”的單一性和單向性，歷史面臨著各“力量”的博弈，發展具有排他的競爭性，而資本的本色出演加劇了競爭關系中的排他性。

中國作為世界上最大的發展中國家，現代化起步比較晚，由于沒有可以直接借鑒的歷史經驗，中國的現代化之路走得并不平坦，與其他邊緣國家無異，中國的現代化進程以及后期的探索，都深受西方發達國家的霸權邏輯之害。從整個世界歷史進程來看，資本主義與社會主義并存是最大的世情，中國的現代化進程無法回避資本主義的現代化發展;另一方面，經濟全球化以及國際合作是歷史發展的必然趨勢，無論是資本主義社會還是社會主義社會，兩者在現代化發展的訴求上存在著利益交匯點，其現代化發展必然圍繞著國際市場展開。因此，要理解以改革開放推動的中國特色社會主義現代化的實質，必須把中國的現代化放在世界歷史的高度進行審思。隨著改革開放的發展，中國逐漸在國際社會展露頭角，并成功開辟了中國特色社會主義現代化道路。與西方國家現代化道路不同的是，中國的現代化之路超越了西方的零和博弈思維，以大歷史觀審視中國的現代化進程與世界現代化進程的關系。習近平總書記強調，“只有在整個人類發展的歷史長河中，才能透視出歷史運動的本質和時代發展的方向”。如果就現代化討論現代化，無異于裹足不前，閉門造車不僅會深陷自我感覺良好的假象中，而且可能錯失發展良機和偏離大展拳腳積極作為的世界舞臺，甚至加重“中國特色”的包袱，只見樹木卻不見森林。因為人類社會發展至今，已經脫離了原始的、封建的封閉割裂狀態，偶然脆弱的經濟聯系無需復雜交錯的政治聯系。但是在全球化背景下，資本已經以最普遍的形式成為了世界歷史性的力量，任何想要尋求在真空地帶建立純粹關系的嘗試，不過是黃粱一夢、浪漫主義式的癡人說夢罷了。當德國對自己現狀表現出得意洋洋之態時，馬克思認為，“當舊制度作為現存的世界制度同新生的世界進行斗爭的時候，舊制度犯的是世界歷史性的錯誤，而不是個人的錯誤。”?同理，在全球化背景下開展的現代化，如果狹隘地理解，甚至走向極致的暴力的現代化，也將犯世界歷史性的錯誤。這便是習近平總書記多次強調要“用深邃的歷史眼光、寬廣的國際視野把握事物發展的本質和內在聯系”^{[10]（p228）}?的原因所在。在全球化背景下開展現代化建設，世界的現代化進程及其現代化路徑是中國特色社會主義現代化建設不可回避的最大世情，重要的是，世界的現代化秩序將直接影響中國現代化的進程。當世界經濟局勢向好，中國參與國際分工與合作、共享全球發展紅利的可能性將增強。倘若世界經濟疲軟、世界秩序失衡，對中國的現代化建設來說，無異于雪上加霜，難上加難。毫無疑問，資本開辟了世界歷史新紀元，建構了全新的世界版圖，世界范圍內的國家都建立了普遍的聯系。自此，歷史不再是傳統循環式的、周期性的往復，也絕非資本主義式機械的、粗暴的線性發展，而是具體歷史場景中的互構過程。發展不僅是一個國家自己的“分內之事”，也是“世界性的事”，并且只有在與世界的互動中，現代化發展才能獲得“源頭活水”。中國的特色社會主義現代化以大歷史觀審視人類社會發展，強調用寬廣的國際視野看待中國特色社會主義的現代化發展，在追求自身發展的同時，也要理解和尊重其他國家的現代化發展，將中國的命運與世界范圍內其他國家的命運相勾連。這種互構的大歷史觀既超越了主導資本主義現代化的資本邏輯，也完成了對資本主義式的歷史發展觀的糾偏。

（二）和平、和諧、和睦：中國式現代化道路的文明秩序

在黑格爾的歷史哲學中，世界歷史在永無寧息的推移交替中向上發展，各個民族和國家所發生的沖突和矛盾是“精神”在現實世界的演繹，也是“精神”返回自身，達及真理的中介。世界歷史有時候是美麗與自由的豐富多彩，有時候又是罪惡與犧牲的黯然感傷。當“精神”脫卻對抗的皮囊而實現自我和解，現實的矛盾和沖突將被新的原則代替，世界也將隨而進入新的歷史階段，亦即歷史的最后階段。作為線性歷史觀現實演繹的資本主義，通過與封建社會的對抗，以新的原則開辟了人類歷史的全新時代。但是資本主義偉大成果的“理性國家”并未完成黑格爾的歷史使命，反而在新原則的指導下將現實的矛盾和沖突擴大化。黑格爾認為矛盾的解決由“精神”的自我運動來完成，而資本主義則認為只有資本主義的民主政治才是歷史的終點。這也無怪乎，任何敢于挑戰現有國際秩序的力量都將受到資本主義勢力的鎮壓。由價值增殖代言的自由、平等、理性等現代文明，在引導人類走向現代社會的同時也將資本自帶的“血斑”一并移植到了人類社會，以至于資本主義越是發展，人類社會的經濟關系越是趨向同質化和暴力，人類所面向的世界面貌就越是不堪。在資本主義現代化的發展邏輯中，資本邏輯主導了整個社會的發展，傳統的異質的社會關系被量化為貨幣關系。當同質的可通約的貨幣關系沖破一切傳統阻礙，直搗世界任一角落時，那些受到資本主義沖擊的國家逐漸褪去了封建傳統的彩衣，穿上了同色的“以太”外衣。為了不至于走向崩潰和滅亡，邊緣國家要么自覺投入到資本主義體系中，以剩余價值交換政權持存;要么與之抗衡，在封建與現代的交鋒中茍延殘喘。但是后一條路不過是暫時延緩了其同質化的過程而已。因為，資本的目的是為了實現價值增殖，當已有的價值增殖秩序面臨崩盤的威脅，便會大張旗鼓地直入“價值高地”，重建秩序以保障持續性的價值增殖。以資本積累為核心的資本主義現代化，暴力與剝削是加快資本積累的有力武器。只是隨著時代條件的變化，其表現形式有別，而其性質未曾有過絲毫變化。

資本作為一種生產關系，只有在特定的生產方式的基礎上才能存在。換言之，盲目地取消資本或者貨幣，并不能釜底抽薪，解決資本主義的問題，相反，問題的實質是資本生產與發展所依附的生產方式及其經濟結構，而非此種生產方式的果實——資本。從資本主義胚胎中生發出來的社會主義，是一種更高級的社會形態和更高級的生產方式。在這種生產方式中，既吸納了資本主義創造巨大社會財富的有利面，同時涵蓋和創設了防止資本主義破壞面的條件，并且在打造和維持國際良序方面有著資本主義所無法企及的優勢。在資本主義的現代化進程中，國際秩序的等級化以及秩序的脆弱性既是促進資本主義現代化進程的前提條件，又將隨著資本主義現代化進程的加快而加深秩序的等級化和脆弱性。作為資本主義對立物的社會主義，重塑社會秩序，建構更適合人類生存與發展的社會關系是其歷史使命。作為21世紀社會主義在當代的實踐，中國特色社會主義將自覺肩負起歷史使命，找到一條既能促進自身現代化發展，又能構建良好國際秩序以促進世界的現代化進程的道路。“人類社會應該向何處去？我們應該為子孫后代創造一個什么樣的未來？”?一直以來都是中國特色社會主義實踐不斷追問的重大命題。中國以“人類命運共同體”的理念，從人類共同利益出發，開辟了全新的“和而不同”的包容性的關系，廣泛地建立伙伴關系，傳承和平、和睦、和諧的理念，回應了時代給出的命題。當國際秩序出現裂縫、世界歷史進程遭遇逆全球化浪潮的侵襲、人類社會發展受到資本邏輯的重創，中國率先提出構建“人類命運共同體”，發出“一帶一路”的倡議，推動亞投行的建立與運行，積極調整發展格局，促進國內國際循環暢通，借助進博會平臺盤活世界經濟活力，構建開放型世界經濟，深化互聯互通伙伴關系建設，既保證自身現代化進程健康有序推進，又積極參與全球治理，為推動全球治理體系改革建言獻策，強調“國際上的事應該由大家共同商量著辦，世界前途命運應該由各國共同掌握，不能把一個或幾個國家制定的規則強加于人，也不能由個別國家的單邊主義給整個世界‘帶節奏’。世界要公道，不要霸道”，以更加包容的心態看待世界歷史的現代化發展。資本主義只是歷史發展到一定階段的特殊的生產方式，并不能表明“歷史的終結”，也不足以成為人類歷史發展的“樣板”。由于主客觀等諸多因素的影響，導致各國的現代化建設存在“時間差”，并不總是處于同一水平線，正是這些縱橫交錯的復雜因素共同構成了歷史，無論發達的資本主義國家還是落后的發展中國家，都無法回避世界歷史不平衡發展的現實。資本主義的現代化道路以暴力的手段“揠苗助長”，一切以資本主義國家的利益為標準和出發點，導致各國之間的“時間差距”越拉越大，世界歷史的溝壑已經難以填補了。而中國特色社會主義的現代化道路則強調以“伙伴關系”代替“統治關系”，積極構建“和而不同”的國際關系，以世界歷史為大背景，從各國的具體實情出發，相互尊重，共享世界發展紅利。

四、結論

在傳統的認知中，人們周圍的經驗世界被視為神啟的產物，以農業為主的物質生產實踐形成了循環發展的歷史觀。人們所經驗到的世界成為被直觀的對象，在周期性生產的實踐活動中，歷史成了停滯不前的、周期循環的、均質的鐵板一塊，“發展”的概念處于缺場的狀態。當自然科學發展臻于完善，歷史材料逐漸暴露在世人眼前，加之科學技術的進步，傳統的被直觀的歷史逐漸被納入到主體實踐的過程中，歷史不再是僵化單板的鐵板一塊，相反，人們完全可以按照自己的意志打造一個更適合人類生存與發展的歷史。歷史在現代文明的救贖中，獲得了變動和發展的可能性，現代的線性歷史發展觀逐步取代傳統的循環發展觀。雖然現代文明掙脫了綁在人類身上的愚昧和膚淺，卻又用無形的枷鎖再次將人類推向了無底深淵。因為在現代的資本主義發展中，線性的發展觀念成為歷史暴力和霸權統治的溫床，社會的發展僅僅是經濟的發展，社會財富的內涵摒棄了人的因素，社會關系的建構過程被解讀為經濟決定論，導致以資本為紐帶推進的現代化進程，縱然創造了一切時代都無法企及的生產力，但是卻導致了人的異化和社會關系的物化。更甚者是，資本主義的生產方式沖擊了傳統的世界秩序，“發展”成了西方發達國家的代名詞，“現代化”的解釋權和發展權掌握在資本主義陣營的手中。曾經宣示為人類文明唯一選擇的資本主義現代化道路，最后走向了自己的反面，它的文明是通過野蠻暴力的行徑實現的，它的國庫是通過吸食其他國家的財產完成的，它的霸權統治是通過犧牲其他國家的核心利益達成的。資本主義的現代化之路，是在暴力和強制的裹挾下推進的。但是，真實的歷史并不是自覺地沿著人的意志前行，甚至還會出現開倒車的現象。法國在歷史劇目中完成了政權的顛覆，象征著社會主義希望的蘇聯政權遭致挫折，一路高歌猛進的資本主義在周期性的危機中跌了一個踉蹌，喚醒世界合作活力的全球化開起了歷史的倒車……歷史既不是鐵板一塊的結晶石，也非機械簡單的線性發展，而是一個互構的過程。在歷史的動態發展過程中，受到諸多因素的共同影響，各個指向不同發展方向的因素構成一個“平行四邊形”，代表著歷史的趨勢。至于這個趨勢是否會成為現實，以及何時成為現實，這不是既定的結果，而是過程的結果。既然歷史的發展是互動的構建過程，那現代化發展的進程，也不能用傳統的循環發展來說明，更不能用資本主義的線性發展來闡釋。相反，現代化的實踐也該納入到互構的實踐過程中。互構意味著“關系”，“關系”必然承認多樣性和多元化。換言之，求同存異、和而不同是當代現代化發展的應有之義，更是超越資本主義現代化發展道路的明智之舉。從這個角度來審視中國特色社會主義的現代化建設之路，其世界貢獻和時代價值便一目了然了。

[參考文獻]

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責任編輯??陳建娜