文化交流在云南昭通東晉壁畫墓中的體現(xiàn)

高鐳　陳子佳

摘要：魏晉南北朝時(shí)期，受戰(zhàn)亂分裂的影響，地方大姓順勢(shì)而起，這種由漢族大姓在某一地區(qū)實(shí)行的割據(jù)管理，在加快了偏遠(yuǎn)地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的同時(shí)，也將漢民族的文化傳統(tǒng)、習(xí)俗觀念帶到了這些地區(qū)，并在發(fā)展過程中與地區(qū)的少數(shù)民族文化產(chǎn)生了交流往來，相互影響，有了奇妙的融合。云南昭通后海子?xùn)|晉壁畫墓的發(fā)現(xiàn)，對(duì)于在東晉時(shí)期中原與云南昭通地區(qū)漢民族與少數(shù)民族文化之間交流的研究，有著重要的意義。

關(guān)鍵詞：壁畫墓;文化交流;魏晉南北朝

魏晉南北朝在我國悠久的歷史中始終占據(jù)著一個(gè)比較重要的地位，它銜接著漢朝與唐朝兩個(gè)在我國文化發(fā)展上留下了輝煌歷史的時(shí)代，從漢民族文化的初步形成到多民族文化百花齊放，魏晉南北朝時(shí)期在這中間起到了重要的承上啟下的作用。一方面，連年戰(zhàn)亂使得以漢人為中心的中央集權(quán)對(duì)于地方控制減弱，地方大姓順勢(shì)而起，漢族與地方少數(shù)民族之間的文化有了更深入的交流;另一方面，受政治等因素影響，鼓勵(lì)積極進(jìn)取的儒家文化在魏晉南北朝時(shí)期逐漸式微，上層社會(huì)的人們注意力更多的集中在了對(duì)人死后世界的關(guān)懷等方面?？傮w來看，文化之間的交流與碰撞，是研究魏晉南北朝時(shí)期文化的重要主題。云南地區(qū)在魏晉南北朝時(shí)期因地處西南，政治局勢(shì)相對(duì)穩(wěn)定，與中原地區(qū)文化往來日益密切，昭通東晉壁畫墓中所折射出來的漢文化因素和少數(shù)民族獨(dú)特的靈魂觀，也是文化交流的體現(xiàn)，本文將通過對(duì)云南昭通后海子?xùn)|晉霍承嗣壁畫墓的分析，來印證這一地區(qū)中原與少數(shù)民族在文化上的交流。

一、昭通東晉霍承嗣壁畫墓概況

昭通地區(qū)位于云南的東北部，自古就是連接云南與巴蜀地區(qū)重要的交通樞紐地帶，與四川等地互通往來交往密切，漢文化傳入的時(shí)間較早，受其影響也更深。1963年在昭通后海子發(fā)現(xiàn)的東晉太元十余年間的壁畫墓，不僅有著明確的紀(jì)年，而且壁畫的題材也較為豐富，墓主人的霍姓屬于當(dāng)時(shí)的“南中大姓”之一，身份地位較重要，對(duì)研究魏晉南北朝時(shí)期不同文化之間的交流碰撞也有著重要意義。

壁畫墓位于昭通市區(qū)外，整體呈坐北朝南朝向，墓室外有高大的封土堆（云南地區(qū)俗稱“梁堆”）。墓葬內(nèi)部結(jié)構(gòu)較為簡(jiǎn)單，屬于單室磚石墓，由甬道和墓室兩部分組成，墓道呈斜坡狀，用石塊石板筑成，地勢(shì)南低北高，靠近墓門處左右各有一個(gè)石砌小龕，尺寸大小相似。墓室整體平面呈正方形，位于封土中心，四壁在80厘米高處起坡結(jié)合成覆斗形頂，頂上復(fù)蓋一塊正方形石塊，上有浮雕垂蓮。墓室底部一順一逆并合鋪有二層扇形花磚，墓室南壁中央設(shè)有石門，上面滿繪彩色壁畫，畫工不佳。

墓室四壁繪滿彩色壁畫，保存較好，色彩清晰，壁畫的顏色主要有有朱、黃、白、墨、赫等色，又因顏色濃淡的原因形成了暗紅、土黃、淡黃、淡墨、淡褐等顏色，四壁繪圖均以不同內(nèi)飾的花邊分為了上下兩層，上層象征仙界生活，下層則是墓主現(xiàn)實(shí)生活場(chǎng)景。墓室北壁所繪內(nèi)容由一條內(nèi)部繪有卷云紋的花邊分為了上下兩層：上層滿繪流動(dòng)云氣，云氣下方繪有蓮花、蓮蕊、玄武、人騎馬追逐獵物;下層正中央繪墓主人坐像，朱唇稀須，頭戴平頂小冠身著道袍式合衽長衫盤膝坐于蒲墊上，右手持麈尾，左后方有一旄節(jié)插在蒲墊上，墓主人坐像比其他繪制人物大得多。墓室東壁上層繪有流動(dòng)云氣，下方是神獸畫像白虎、白鶴等，白虎旁有墨書題字“左帛虎”，還繪有雙層樓房和雙層闕，門旁立有人;下層畫了儀仗隊(duì)，手中持幡面朝南站立狀，儀仗隊(duì)下方繪有騎馬行列，手持矛。墓室西壁上層繪有云氣，云氣下方從南到北依次繪有蓮蕊、仙女和青龍等，青龍上方有題字“右青龍”，四周還有各種仙獸和一處上書“龍樓”的二層樓房;下層則繪制了漢族和少數(shù)民族部曲的形象，分三排站立，均面向南。南壁上層繪有云氣、朱雀等;下層繪有一座房頂，有剝落殘缺，房頂西邊繪有一手持兵器和長條狀物的中閭侯，人物西側(cè)有兩個(gè)似字的圖案。

在墓室西壁下層壁畫上，出現(xiàn)了少數(shù)民族部曲的形象，這是整個(gè)壁畫墓中較為直觀呈現(xiàn)漢族與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族關(guān)系的地方。壁畫上，霍家的部曲總共分三排站立，上排為手持環(huán)首鐵刀，穿著短褂長袴與靴子的漢族部曲13人;中排繪有13人，梳“天菩薩”樣式的發(fā)髻，均赤足，9人身披土黃色有圓圈紋的披氈，4人披暗紅色有樹枝條狀紋的披氈;下排繪有14人（其中一人頭部剝落不清），均赤足披披氈，發(fā)髻梳成“天菩薩”樣式。總體來看，壁畫中出現(xiàn)的少數(shù)民族部曲的形象基本特征是椎髻、披氈和赤足，只是在發(fā)髻樣式和披氈顏色花紋上有著細(xì)微的差別，在馮敏的《彝族服飾考》一文中提到，壁畫上的少數(shù)民族部曲，應(yīng)該是由不同的的支系組成的，各個(gè)支系都有著自己的發(fā)飾和徽記，如壁畫里出現(xiàn)的披氈上繪制的形似太陽的圓圈紋，因此，壁畫中身披土黃色圓圈紋披氈的9個(gè)少數(shù)民族部曲，可能是一支以太陽為圖騰的氏族部落。

二、壁畫墓中不同文化的碰撞與交流

昭通東晉壁畫墓是東晉時(shí)期南中大姓霍姓在云南地區(qū)活動(dòng)留下的遺跡，墓內(nèi)壁畫題材豐富，內(nèi)容多樣，整個(gè)墓葬形式最直觀體現(xiàn)的是中原地區(qū)典型的漢文化習(xí)俗。墓葬頂部呈覆斗形，下部為方形，內(nèi)部四壁滿飾彩繪，壁畫分上下層分別繪制了天上與人間的場(chǎng)景，上下層之間均以花邊相隔，總體結(jié)構(gòu)均為條狀長方形，劃分界限的意圖十分明顯，這種墓葬圖畫的結(jié)構(gòu)樣式在漢墓中較為流行，壁畫的題材有墓室主人像、侍從和部曲、儀仗騎射、四神圖、流動(dòng)云氣，天人樓闕等圖像，從題材來看，基本是直接繼承了漢代以來的壁畫墓風(fēng)格，與中原地區(qū)這一時(shí)期壁畫墓內(nèi)題材基本上保持了一致。

從墓葬形制來看，主墓室整體上圓下方，與墓道墓門相連，較為開通。隨著當(dāng)時(shí)人們對(duì)喪葬儀式的理解，東漢以后，墓葬形制愈發(fā)多樣，人們對(duì)生死一事的理解逐漸趨向了完整，并將其神化，開始形成了較為完整的宇宙觀、靈魂觀的認(rèn)知結(jié)構(gòu)與整體框架。靈魂不滅的思想讓當(dāng)時(shí)的人們更加重視死亡儀式，這一關(guān)懷體現(xiàn)在了對(duì)喪葬儀式建筑的追求上。霍承嗣墓所建成的上圓下方的形制，蘊(yùn)含著自先秦以來不同思想流派的影響，在《死與重生：漢代墓葬信仰研究》一文里，作者認(rèn)為這樣的墓葬體現(xiàn)出“特別是先秦‘制器尚象以及漢代‘天人感應(yīng)理論的影響，中國古代哲學(xué)追求天地人的和諧統(tǒng)一，老子的‘人法天、天法地、地法自然是這一命題的高度總結(jié)?！闭且勒者@種制器尚象、尚天法地的思想，先人們形成了依照當(dāng)時(shí)所認(rèn)為的天地形象來建造房屋、構(gòu)筑墓葬、乃至制作日用器物的傳統(tǒng)。葉舒憲在《中國神話哲學(xué)》一書中也提到，“人類社會(huì)的秩序取決于太陽運(yùn)行所代表的宇宙時(shí)空的秩序，為了明確宇宙的這種神圣秩序，必須由宇宙同人類社會(huì)之間的中介者......它的構(gòu)成便是宇宙與社會(huì)之間的溝通，同時(shí)也是中介者（天子）確認(rèn)統(tǒng)治權(quán)的明證。”而霍承嗣壁畫墓葬形制整體呈現(xiàn)出的上圓下方形制，體現(xiàn)了上述論者的觀點(diǎn)。當(dāng)時(shí)人們形成的對(duì)哲學(xué)與宇宙觀的思考已經(jīng)形成了一個(gè)較為完整的結(jié)構(gòu)，先民將自己樸素的哲學(xué)觀投射為對(duì)死后儀式的注重，也可以將其看做是當(dāng)時(shí)人們對(duì)死后的社會(huì)生活與靈魂居所的美好期盼。4F8ACB12-1E66-41CE-94B3-A238096ACB02

從壁畫內(nèi)容來看，畫面多以一條花邊為分割點(diǎn)，將畫面內(nèi)容分隔為上下兩層，上層為天，下層為地。下層壁畫整體繪制的是墓主現(xiàn)實(shí)生活的情景，墓主畫像巨大且居于正中，東西兩壁均為面向南的出行行列，南壁繪有房頂門闕，整體構(gòu)成了一副墓主升仙的出行布局，上層壁畫中繪有四象圖，神人，流云等象征天界的天象圖，將人們觀念中天上仙界與真實(shí)天空相結(jié)合，通過神人，仙獸來溝通天界人間。其中最具特色的是墓室東西南北四壁所繪制的四象圖，青龍、白虎、朱雀、玄武這四種在中國古代神秘文化中最廣為流傳的神物，先民認(rèn)為它們?cè)谀乖嶂心芷鸬绞刈o(hù)墓葬，保護(hù)死者靈魂安寧的作用。這四種神物的方位通常如《禮記·曲禮上》所說：“行，前朱雀而后玄武，左青龍而右白虎”，但在霍承嗣墓中四種神物所處的方位和我們通常所說卻有所區(qū)別，青龍?jiān)谟遥谆⒃谧?，并且還在墓壁上以文字特意標(biāo)注出來，劉弘在《四川漢墓中的四神功能新探》一文中提到，左白虎右青龍這樣的布局在四川漢墓中也有發(fā)現(xiàn)，這種四神布局是星圖布局的結(jié)論，是用來表示天空的。而左白虎右青龍這樣的布局，其實(shí)是參照了觀察者與死者兩種不同的視角，作者在文中認(rèn)為，“對(duì)于死者而言，它是上南下北左東右西的‘地圖，表示死者位于其間。對(duì)于生者（觀察者）而言，它是上南下北左西右東的‘天圖，表示它是天空，表示死者與墓葬都升入了天界。”正好能解釋霍承嗣壁畫墓中這一特殊的壁畫布局。墓壁墨筆題字中提到墓主人霍承嗣原葬于蜀郡（成都），東晉太原年間改葬于朱提越渡（昭通后海子），但此處墓葬墓門修建得極窄，墓內(nèi)不見棺槨，或許可以推測(cè)此處墓葬修建很有可能不是為了停放棺槨尸體，而是作為靈魂的安息之地，這里的四象圖方位所對(duì)應(yīng)的墓主人的靈魂不屬于墓葬內(nèi)部死者視角，而是以一個(gè)由外進(jìn)入的觀察者視角，才會(huì)出現(xiàn)右青龍，左白虎這樣的布局方位。

除了墓葬內(nèi)壁畫所展現(xiàn)出來的漢以來人們形成并逐漸構(gòu)筑完整的“視死如生”的觀念，霍承嗣壁畫墓還體現(xiàn)出一種招魂的性質(zhì)。招魂這一儀式早在先秦時(shí)期的楚國等地便已出現(xiàn)，該處招魂墓可能也受到楚文化的影響，同時(shí)，招魂也是彝族的一種迷信習(xí)俗，在墓室西壁下層壁畫上，出現(xiàn)了少數(shù)民族部曲的形象，而部曲的著裝打扮，與彝族傳統(tǒng)著裝有著相似之處。從銘記中可以得知，墓主人霍承嗣原葬于蜀郡（成都），東晉太原年間改葬于朱提越渡（昭通后海子），這是南中大姓霍氏從蜀郡到朱提，掌握實(shí)際政權(quán)的割據(jù)范圍，“晉文王善之，又拜（霍弋）南中都督”，而霍弋之孫霍彪是晉越西太，霍氏在較長一段時(shí)期內(nèi)都是南中朱提的莊園地主，牢牢把控著這一地區(qū)的政權(quán)。根據(jù)這一段背景再結(jié)合霍承嗣壁畫墓的出土來看，在南中大姓掌握政權(quán)時(shí)期，掌權(quán)者與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族是存在著交流往來的。而招魂墓這種形式的出現(xiàn)，可能是因?yàn)榛羰霞易逶谀现械貐^(qū)長期居住發(fā)展過程中，受彝族文化影響的表現(xiàn)。彝族的先民中有“人生魂來附，人死魂先去 ”等靈魂觀念，可以理解為，人存在與活動(dòng)都是受靈魂的操縱主宰的，人死亡也是因?yàn)殪`魂離去，靈魂是脫離人體的一個(gè)獨(dú)立存在，這樣的靈魂觀讓彝族往往愿意花費(fèi)巨額來舉行招魂等宗教儀式，他們十分重視靈魂的歸屬，而這種靈魂的歸屬，反映到現(xiàn)實(shí)生活中，那就是對(duì)家族的重視，這樣的觀念與當(dāng)時(shí)南中大姓作為家族的本質(zhì)是相符合的。因此昭通東晉壁畫墓招魂的性質(zhì)，反映出了漢族大姓在割據(jù)地方時(shí)對(duì)于當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族思想觀念的吸收與運(yùn)用。

三、結(jié)語

魏晉南北朝時(shí)期是一個(gè)朝代走向分裂，下一個(gè)大一統(tǒng)時(shí)代正在到來的時(shí)期。民族的分裂與融合，外來文化的入侵與傳播，地方上豪強(qiáng)大族的擴(kuò)張，不同民族建立的不同政權(quán)彼此之間對(duì)立卻又互有往來，地域之間文化的交流愈發(fā)深入與頻繁。在霍承嗣壁畫墓中，就向我們展示了這種特定時(shí)代下民族之間文化的交流，可以看到，漢文化在逐漸擴(kuò)大對(duì)中原以外的其他地區(qū)影響范圍的同時(shí)，本身也受到了少數(shù)民族文化的影響，無論是文化習(xí)俗抑或是思想觀念都展現(xiàn)出了一種融合的發(fā)展趨向。

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作者簡(jiǎn)介：高鐳（1999.9--），女，漢族，云南昭通人，碩士研究生學(xué)歷（在讀），云南大學(xué)歷史與檔案學(xué)院，研究方向：考古學(xué)

陳子佳（1994.4--），女，漢族，河北保定人，碩士研究生學(xué)歷（在讀），云南大學(xué)歷史與檔案學(xué)院，研究方向：博物館學(xué)4F8ACB12-1E66-41CE-94B3-A238096ACB02