地方性知識的張揚：鄉村文化振興的應有之義及其實現*

汪 圣 聶玉霞

（山東農業大學公共管理學院 山東泰安 271000）

1 問題的提出

文化是鄉村的“根”與“魂”。在市場經濟快速發展、城鎮化快速推進的轉型社會背景下，鄉村文化的衰退已經成為一個不可回避的問題。2018 年3 月，習近平總書記作出了“要推動鄉村文化振興，加強農村思想道德建設和公共文化建設”的重要指示，將文化振興列為鄉村振興戰略的重要內容。近年來，隨著鄉村文化建設工作的不斷推進，學界圍繞如何振興鄉村文化這一主題的探討也日益升溫。總體來看，目前相關研究多從完善文化基礎設施[1]、健全農村公共文化服務體系[2-3]、推進農村公共文化服務供給側改革[4]、發揮基層文化機構價值[5]等維度切入，其核心思路在于通過統一的公共文化建設、外源性的文化輸入實現鄉村文化的振興。然而，這往往難以扭轉當前我國鄉村文化建設工作遭遇的“單方面投入大量的人、財、物……鄉村文化仍然日趨衰落”[6]的窘境。基于此，有學者主張從地方性知識的視野推進鄉村文化建設工作，指出忽視地方性知識的作用而單靠現代工業文明的輸入并不能解決當下農村社區文化建設領域存在的突出問題[7]。此類成果為本研究的開展提供了思維導引，同時當前該類研究成果數量較少且較為零散，特別是缺乏對地方性知識與鄉村文化振興間邏輯關聯的深度闡述，尚未形成較為系統的成果體系。有鑒于此，本文嘗試引入闡釋人類學中的地方性知識這一重要概念作為分析視角和理論基礎，探尋一種基于地方性知識邏輯的鄉村文化振興路徑，以期為我國的鄉村文化振興事業提供建設性的政策建議。具體而言，文章首先將對我國長期以來的鄉村文化建設工作進行反思；其次對地方性知識的內涵進行闡述，并對其與鄉村文化振興間的邏輯關聯進行重點討論；最后提出基于地方性知識邏輯的鄉村文化振興路徑。

2 成就與局限：鄉村文化建設的普同性知識邏輯書寫

新中國成立后，國家在鄉村推動開展了系列文化建設運動。其中，新中國成立之初，鄉村文化建設工作的重點是推動“文字下鄉”，即開展掃盲教育，并啟動了農村圖書館（室）、文化館（站）、廣播體系等的建設工作[8]。這些工作的開展建構了新中國鄉村公共文化服務網絡的雛形，初步改善了舊中國鄉村公共文化設施一窮二白的局面。改革開放后，中央將經濟建設定位為工作重心，對鄉村文化建設工作有所忽略。20 世紀90 年代后期，中央開始重新重視鄉村文化建設問題。特別是在“三下鄉”工作的帶動下，圖書、報刊、戲曲、電視、群眾性文化活動等文化資源開始向鄉村大規模流動。進入21 世紀以后，伴隨著服務型政府建設進程的加快，鄉村公共文化服務體系得到進一步充實、改善。尤其是隨著農村電影放映、農家書屋、廣播電視村村通、全國文化信息資源共享工程等重大文化惠民工程的全面鋪開，我國鄉村地區的公共文化服務網絡趨于完善。相關資料顯示，2005—2012 年，全國建成農家書屋近60 萬座[9]；2017年，全國農村電影放映工程實現64 萬行政村、6.4 億農民全覆蓋[10]；2019 年，全國建成鄉鎮文化站40 747 個，農村廣播、電視節目綜合人口覆蓋率分別為98.84%、99.19%[11]。

客觀而言，由國家推動的鄉村文化建設工作有效改善了鄉村公共文化基礎設施，促進了城鄉基本公共文化服務的均等化，一定程度上滿足了農民求知、求樂的需求，豐富了農民的精神文化生活。同時，長期以來這種由行政體制主導的鄉村文化建設模式本質上體現的是一種普同性知識（universal knowledge）邏輯。所謂普同性知識，也被稱為普遍性知識、普適性知識，是指可以普遍推廣的知識及其體系[12]。鄉村文化建設的普同性知識邏輯則是指行政體制以普同性知識系統為依托，試圖通過標準化的治理技術、格式化的內容配置進行的一種鄉村文化建設范式。長期以來，行政體制以普同性知識邏輯為指導，推動建立了覆蓋全國鄉村的公共文化服務網絡，取得了上文所言的系列成就。同時，這種以普同性知識邏輯為指導的鄉村文化建設工作也催生了系列意外后果，存在較大的局限性。

首先是鄉土文化邊緣化。較長時期以來，基于普同性知識邏輯的鄉村文化建設事業主要沿襲的是城市文化下鄉路徑。從話語面向分析，文化下鄉中的“下”字本身即暗含著城市文化處于優勢地位、鄉村文化較為落后或者鄉村缺少文化等隱喻。盡管鄉村社會原生的鄉土文化是中國傳統文化的底色，然而在文化下鄉模式下，鄉土文化被貼上了愚昧落后的標簽，鄉村成為城市進行文化援助的對象，城市文化成為鄉村文化的追趕標桿和發展方向。例如，農家書屋、農村電影放映等文化惠民工程，大多是將城市社會中的文化產品移植到了鄉村社會。受此影響，城市文化下鄉形成了一種客觀上的強勢文化對弱勢文化的替代，甚至成為一種文化侵入[13]。受此影響，鄉村社會中大量具有區域特色、歷史悠久的鄉土文化受到強烈沖擊，逐漸從鄉村社會結構的中心向邊緣轉移，甚至部分鄉土文化漸漸消失在轉型的鄉村社會之中。

其次是鄉村文化同質化。我國幅員遼闊，不同區域的鄉村社會情境迥異，因而生發出了高度異質且精彩紛呈的文化系統。然而，受普同性知識邏輯的影響，當前行政體制傾向于在全國鄉村地區提供格式化的文化產品，事實上正在形塑同質化的鄉村文化景觀。例如，當前大部分鄉村按照相關規定修建了標準化的文化廣場，農村電影放映隊伍巡回放映著文化管理部門指定、全國公映的電影，農家書屋中陳列著統一配送的書籍、報刊。此外，筆者在魯中地區的N 縣開展的調研中發現，該縣多村開展的演出下鄉活動的節目單基本相同。該縣文化管理部門的一位負責人告訴筆者，當地的演出活動是政府統一購買的，基本都一樣。這種行政體制主導的標準化的鄉村文化建設工作忽視了鄉村文化系統的差異性，解構了鄉村文化特色，是行政權力對鄉村文化景觀的規訓，形塑了“千村一面”的鄉村文化氣象。

最后是農民文化主體性弱化。從歷史的維度看，農民是鄉村文化的創造者，也是鄉村文化治理的主體性力量。然而，當前基于普同性知識邏輯的鄉村文化建設工作正在解構農民的文化主體性。這是因為當前的鄉村文化建設工作大多遵循的是一種自上而下的“項目制”運作模式。在該模式下，農民往往被視為單純的文化消費者，其文化需求表達受阻，文化參與積極性受挫。以“送文化下鄉”活動為例，當前大部分“送文化下鄉”活動的過程具有即時性，農民對文化活動的體認大都停留在感官層面，無法親身獲得參與感[14]。受農民文化主體性弱化的影響，我國當前的鄉村文化建設工作陷入了資源投入巨大和農民文化參與冷漠并存的局面，大量的文化資源利用效率較低，資源浪費問題十分突出。筆者在魯中地區T 市G 鎮開展的調研中發現，該鎮有超過60%的受訪對象從未到本村的農家書屋借閱過書籍，另外有超過一半的受訪對象對當地政府提供的文藝演出活動不感興趣。

3 地方性知識的張揚：鄉村文化振興的應有之義

3.1 地方性知識的內涵解讀

所謂地方性知識（local knowledge），是一個與普同性知識相對應的概念。該概念由美國著名闡釋人類學家克利福德·吉爾茲首次明確提出。吉爾茲指出，地方性知識是一種新型的知識觀念，它涉及知識生成與辯護過程中所形成的特定的情境，包括由特定的歷史條件所形成的文化與亞文化群體的價值觀，以及由特定的利益關系所決定的立場、視域等[15]。吉爾茲的定義較為抽象、晦澀。此后，沃倫等人從知識主體的視角對地方性知識進行了更為具象的闡釋，認為地方性知識是當地民族與當地人所掌握的與當地文化和社會具有高度一致性的知識[16]。在地方性知識的概念傳入我國后，國內學者對該概念廣泛引用并進行了本土化演繹，形成了“地方性知識是一種與當地知識掌握者密切關聯的知識”[17]，“是某一地域空間中，某一特殊的生活群體所共享的動態思想與技能的總稱”[18]等基本觀點。總體觀之，雖然不同學者對地方性知識概念的具體界定不同，但對地方性知識基本內涵的理解較為一致，即認同地方性知識是某一特定地區的群體在長期的生產、生活實踐中所共同創造、共同享有、共同認同的知識體系。一般而言，地方性知識具有以下特點：一是地域性。地方性知識由生活在特定地域的群體所共享，非內部成員難以獲得、理解相關知識體系。二是實用性。地方性知識是特定群體在長期的生產勞作和生活實踐中積累的經驗結晶，蘊含著人與自然、人與社會間的相處智慧，在共同體內部具有重要的實用指導價值。三是豐富性。地方性知識作為系列知識的集合，內容極為豐富。根據相關研究，鄉村社會中的地方性知識大致可以歸納為以下類型（見表1）。

表1 地方性知識的主要類型與具體內容

3.2 地方性知識之于鄉村文化振興的意義

鄉村不僅是一個以村落為基礎的空間共同體或是以宗族關系為基礎的親緣共同體，同時也是由地方性知識所共同構筑的文化共同體。面對當前以普同性知識邏輯為指導的鄉村文化建設工作所產生的諸多意外后果，需要發揮地方性知識的價值以修復鄉村文化空間，實現鄉村文化的有效振興。具體而言，在鄉村文化振興領域，地方性知識的張揚具有如下積極意義。

首先，賡續鄉村文化血脈。地方性知識的張揚是賡續鄉村文化血脈的重要路徑。一方面，地方性知識作為一種知識系統，是鄉村文化的“根”與“基因”。對地方性知識的張揚有助于留存鄉村文化的“根”和“基因”，防范城市文化和現代文明對鄉村社會的過度溢透風險，避免鄉村文化在現代化進程中被邊緣化，從而有利于保持鄉村文化的鄉土底色。另一方面，地方性知識是鄉村集體記憶的重要載體，通過凝結著鄉村文化精髓的地方性知識的操演能夠營造一個集體記憶“場”，并使得這種集體記憶不斷被重復、強化，從而深化農民對鄉村文化符號的認知，使得農民在快速城鎮化進程中不僅看得見山、望得見水，更能記得住鄉愁，避免對鄉村文化的“集體失憶”。筆者在調研過程中，曾在魯西北地區的一個村莊觀看過一場村民自編自導的文化演出。在該場演出的一個節目中，演員將本村流傳已久的“白馬護河”傳說進行了演繹。故事梗概為相傳該村河道中有一個河妖，每逢夏季河水暴漲時期就會施法意圖摧毀河堤、淹沒村莊。所幸河道中還有一匹白馬，每當河妖施法的時候就會嘶鳴著與其戰斗，每次河妖都會落敗，肆虐的河水就會自動退卻，河堤和村莊得以保全。該村有位老人告訴筆者，如果再不演這方面的節目，年輕人就都不知道自己村子的名字是怎么來的了。

其次，重構鄉村文化自信。能否對鄉村文化形成堅定的自信，不僅是關乎農民心中的鄉愁何處安放的情感問題，更是關乎鄉村文化興衰的根本問題[19]。近代以來，快速發展的科學技術展現出驚人的生產力，催生了人們對現代文明與城市文化的崇拜。與此同時，鄉村文化在與現代文明、城市文化的碰撞沖突中節節敗退，生存空間被不斷壓縮。農民在經歷了一定的文化困惑后，對鄉村文化的信仰開始瓦解，同時產生了深刻的文化自卑感。慶幸的是，地方性知識的張揚能夠幫助農民緩解文化自卑感，重構文化自信：首先，地方性知識的張揚能夠提升農民對鄉村文化的自我認同。地方性知識的操演能夠修復現代文明沖擊下的鄉村文化裂痕，凝聚農民對鄉村文化的歸屬感，提升農民對鄉村文化的自我認同感。事實上，這種文化的自我認同正是重構鄉村文化自信的重要基礎。例如，筆者在魯中地區T 市J 鎮的調研中了解到，該鎮近年來復興了當地的皮影文化，使本鎮農民加深了對當地皮影文化的了解，提升了對本地文化的自信。其中有訪談對象告訴筆者：“原來我以為咱農村沒文化，現在我才發現，咱農村也是有文化的，甚至也不比城里的文化差。”其次，地方性知識的張揚能夠獲得城市社會對鄉村文化的尊重。地方性知識的張揚能夠展示鄉村文化的魅力，轉變城市社會持有的“鄉村沒有文化”的成見，提升鄉村與城市進行文化對話的資本與底氣，改變一直以來城市“援助”鄉村的文化不對等格局，甚至實現鄉村向城市進行文化逆向輸出。例如，近年來江蘇省揚州市開展了“送文化進城”活動，通過《吳橋社火》《六大嫂選良種》等節目，將富有泥土氣息的民俗文化、農耕文化帶入城市，讓城市居民更加了解新時代的鄉村文化和農民的精神風貌，使得鄉村文化擺脫了愚昧、落后標簽[20]。

再次，維護鄉村文化多樣性。保存和發展地方性知識能夠抵抗和預防知識的同質性，這對于地方文化的保護具有獨特價值[21]。在鄉村文化面臨同質化窘境的背景下，尋求一條基于地方性知識邏輯的鄉村文化振興路徑對于維護鄉村文化的多樣性具有積極意義。我國疆域遼闊，受地理區位、自然環境、生產方式、生活習慣、宗教信仰等因素的影響，傳統鄉村社會生發出了內容龐大、紛繁復雜的地方性知識體系，涵蓋了民風民俗、文學藝術、地質構造、價值觀念、傳統服飾、神話傳說、禮儀禁忌、民諺俗語、倫理規范等多個維度。在鄉村文化建設領域，發揮內容豐富、特色各異的地方性知識系統的價值能夠增加鄉村文化的鄉土底蘊，保持不同鄉村在文化方面的個性特征，有效防止鄉村文化形態“千村一面”，進而形塑和而不同、富有活力的鄉村文化生態。例如，山東省在開展“鄉村文化建設樣板鎮村創建工程”的過程中，即較為注重深入挖掘本地民俗等地方性知識資源，形成了“因鎮而異、因村而異”的文化發展方案，積極打造鄉土文化品牌和文化項目，有效避免了鄉村文化的同質化[22]。

復次，提升農民文化主體性。在鄉村文化建設領域，地方性知識的張揚能夠有效提升農民的文化自覺性、文化主動性和文化創造性，從而有效提升其文化主體性。首先，地方性知識的張揚能夠提升農民的文化自覺性。有研究指出，地方性知識的張揚可以提升主體的文化自覺，促進文化保護，實現文化可持續性[23]。同時正如費孝通先生所言，文化自覺的目的不是別的，而是文化主體性[24]。其次，地方性知識的張揚能夠提升農民的文化主動性。在鄉村文化建設領域，地方性知識元素的嵌入有利于打造“在地”的、當地農民喜聞樂見的文化產品，從而有助于解決當前農民公共文化參與冷漠問題。例如，在廣西平南縣、藤縣等農村地區，雖然當地農民對農村電影放映等文化活動的參與熱情有限，但是對于蘊涵著豐富地方性知識和鄉土情感的地方小戲種——牛哥戲的參與熱情高漲[25]。最后，地方性知識的張揚能夠提升農民的文化創造性。面對鄉村文化衰退的困境，發揮農民的文化創造性具有積極意義。在當前的鄉村文化建設領域，地方性知識的張揚能夠激發農民參與鄉村公共文化產品生產的積極性，推動其從文化的消費者向生產者轉變，進而提升農民的文化創造能力。例如，在海南省儋州市六羅村連續34 年舉辦的“村晚”中，該村村民共同創造出了《阿妹嫁給涯》《移風易俗樹新風》等大量具有地方性知識元素的節目，將該村的集體記憶和當前的新農村文化建設進行了有效聯結，展現了村容村貌、演繹了鄉風民俗、凝聚了鄉土人情[26]，取得了良好的社會反響。

最后，提升鄉村文化的涵育價值。改革開放以來，受市場經濟體制的影響，農村社會的傳統價值體系受到強烈沖擊，導致農村社會的精神風氣發生劇變，催生了信仰缺失、道德滑坡、行為失范等社會癥候，黃、賭、毒、破壞生態、遺棄父母等有悖鄉村傳統道德倫理的現象屢禁不止。雖然基于普同性知識邏輯的鄉村文化建設工作力圖強化新農村精神文明建設，扭轉農村社會的價值真空困局，但遺憾的是其成效并不理想。這是因為外來的價值體系是“離土”的，是非本體地位的知識系統，往往難以被鄉村社會有效接納。而地方性知識作為鄉村社會原生的知識系統具有本體地位，是“在地”的。相較而言，其作為約束鄉村越軌行為的內在隱性規范，更加適用于鄉村社會的生活場景，具有提供價值導引、涵育文明鄉風的重要作用。在魯中地區的調研中，當地老人即告訴了筆者大量具有教化、涵育意義的地方性知識。例如,“打爹罵娘的人下雨天容易被雷劈”“捉燕子瞎眼”“刺猬、蛇等是‘仙家’，打了會遭報應”等。雖然上述地方性知識難以獲得現代科學的支持，但是受到當地人的認同，體現了樸素的鄉村價值觀，是一種重要的鄉村道德律。如果有村民的行為違反了這些地方性知識，就會受到同村人的輿論譴責或者孤立，給予當事人很大的心理和思想壓力。因此，當前的鄉村文化建設工作需要通過地方性知識的張揚涵育文明鄉風，維護鄉村社會秩序。

4 路徑探尋：基于地方性知識邏輯的鄉村文化振興之路

如前文所述，地方性知識的張揚是鄉村文化振興的應有之義。因此，新時代的鄉村文化振興工作需要充分重視地方性知識的價值，探索一條基于地方性知識邏輯的鄉村文化建設路徑。本研究結合當前我國鄉村文化振興工作的實際與鄉村地方性知識式微的現實，嘗試提出以下政策建議。

首先，加強對地方性知識文獻資料的整理。雖然我國鄉村社會中的地方性知識儲備極為豐富，但由于缺少系統、科學的整理，大量的地方性知識在歷史的長河中逐漸消亡，難以有效發揮其助推鄉村文化振興的價值。同時圖書館是社會知識和信息文化的儲備倉庫，承擔著地方性知識與信息的存儲、傳遞乃至增值服務的職能[27]。因此，圖書館可以發揮自身專業優勢，對有文字記載的地方性知識文獻資源，如本地的神話傳說、傳統民俗、民間歌舞、戲曲資源、飲食文化、服飾文化、建筑文化等方面的文獻資料進行收集、整理。事實上，近年來多地圖書館已經積極開展了對當地鄉村地方性知識類文獻資料的整理工作。例如，首都圖書館地方文獻中心建立了獨立且相對完善的北京地方文獻專藏系統，對北京節慶民俗文獻進行了整理，目前相關的中文文獻有60 余種[28]。對于缺少文字記載、口耳相傳的地方性知識，圖書館可以按照類型、類目組織開展田野調查、口述史研究等工作，補充相關的文獻空白。此外，圖書館還可以積極利用現代信息技術建立具有地方特色的地方性知識文獻資源數據庫，并實現各地數據庫間的互聯互通，推動地方性知識文獻資源的共享，充分釋放地方性知識文獻資源服務鄉村文化振興的價值。

其次，培育地方性知識的重點傳承主體。在新時代，鄉村文化能人、鄉村教師、鄉村兒童等群體應是重點培育的地方性知識傳承主體。首先，“生于斯、長于斯”的鄉村文化能人本身即是鄉村的文化骨干分子，是地方性知識的富集者、守護者和傳播者。在鄉村文化衰退的背景下，基層政府、村兩委組織可以通過提供活動場地、業務培訓與資金支持等方式對該群體進行重點培育，發揮該群體傳承鄉村文化、帶動普通村民文化參與等價值。其次，鄉村教師是農村社會的教育工作者，是重要的知識傳播主體，同時鄉村教師最適合擔任地方性知識守護者的角色，擔當起弘揚優秀鄉村文化的責任[29]。因此，教育行政部門可以通過組織編寫鄉土文化教材、開展鄉村教師地方性知識培訓等活動，改善當前鄉村教師群體存在的地方性知識匱乏問題。最后，鄉村兒童是鄉村社會的未來建設者，鄉村學校及教師可以重點開展地方性知識類校本課程開發、鄉村文化能人進校園等工作，深化鄉村兒童對當地地方性知識的認知，增進鄉村兒童對鄉村文化的情感。

再次，創新地方性知識的傳承機制。長期以來，鄉村社會地方性知識的傳承沿襲的是“自然”路徑，鄉村社會各主體在“不自覺”的過程中推動了地方性知識的延續。然而在轉型社會中，地方性知識的傳統傳承機制受到嚴重沖擊，如若缺少傳承機制的創新，鄉村社會中的地方性知識將難以避免衰退的命運。因此，為適應不斷變革的社會結構，需要創新鄉村地方性知識的傳承機制，探索從“自然”向“自覺”轉變的鄉村地方性知識現代傳承之道。對此，本研究建議可以重點做好以下工作：一是發揮地方性知識在鄉村社會治理中的價值。地方性知識高度依賴于塑造它的鄉村社會結構，只有將地方性知識深度融入鄉村社會治理實踐中，才能實現其有效傳承。因此，當前的鄉村社會治理實踐可以發揮風俗禁忌、家風家訓、村規民約等鄉村地方性知識在重塑鄉村社會道德體系、化解鄉村社會矛盾、推進鄉村社區營造等方面的作用，激發地方性知識助推鄉村社會善治的時代價值。二是推動地方性知識與市場機制的有效銜接。與市場機制的銜接是鄉村地方性知識的新型傳承路徑。近年來，多地積極利用地方性知識打造區域文化產業品牌，開發了多款具有地方文化特色的文創產品，借助文化產業實現了鄉村文化事業的繁榮。例如，在筆者的調研中，山東省商河縣玉皇廟鎮利用當地流傳的豆腐皮加工技藝發展了豆腐產業，并復興了當地的豆腐文化。三是創新地方性知識的傳播媒介。在新媒體日益繁榮的背景下，利用短視頻軟件等新媒體平臺對富含地方性知識的鄉村特色文化素材進行傳播，可以提升鄉村地方性知識的影響力。

最后，彌合地方性知識與普同性知識間的張力。鄉村文化振興需要重視地方性知識系統的價值，同時這并非意味著對普同性知識系統的全面否定。事實上，為實現鄉村文化的有效振興，需要彌合兩種知識系統間的張力，實現兩種知識系統的有機結合、和諧共生。為此，一方面可以借助地方性知識系統對普同性知識邏輯主導的鄉村公共文化服務體系進行改進，緩解當前鄉村公共文化服務體系建設的“懸浮化”困境，推動鄉村公共文化服務“在地化”。例如，近年來部分地區在開展文化下鄉工作過程中積極吸收鄉土文化元素，對演出節目進行了“鄉土化”改造，實現了城市文明與鄉村本土文化的有效聯結，受到了當地群眾的歡迎。另一方面，可以借助普同性知識系統對地方性知識系統進行改良，推動地方性知識系統的更新。事實上，鄉村社會中的地方性知識系統本身并非一成不變，而是始終處于變化、發展的狀態。近年來，鄉村社會中的地方性知識系統在與現代文明的碰撞中不斷吸收新的元素和觀念，實現了自身的更新與升級，有效適應了鄉村社會發展的需要。其中，國家在鄉村開展的移風易俗工作實質上即是一種普同性知識系統對地方性知識系統的修正。在該項工作的作用下，鄉村社會中原生的厚葬薄養、講究排場等陳規陋俗得到改造，鄉村文化迸發出了新的活力。

5 結語

長期以來，以普同性知識邏輯為主導的鄉村文化建設工作催生了鄉土文化邊緣化、鄉村文化同質化、農民文化主體性弱化等諸多意外后果，難以有效轉變社會轉型背景下鄉村文化衰退的局面。研究發現，發揮地方性知識的價值能夠有效改善上述諸多問題，因此地方性知識的張揚是當前鄉村文化振興工作的應有之義。同時需要強調的是，本研究所秉持的張揚地方性知識的觀點是基于長期以來由行政體制主導的鄉村文化建設工作遮蔽鄉村地方性知識的價值這一現實所提出的，而無意主張對普同性知識邏輯的全盤否定，或者主張一種兩種知識系統間的對立關系。本研究認為，對于振興鄉村文化而言，兩種知識系統均存在一定的內生局限，只有發揮兩種知識系統的耦合效用才能實現鄉村文化建設領域國家意志與地方視野的融合，才能更好地聯結現代文明與鄉村傳統，實現鄉村文化的有序振興、有效振興、可持續性振興。至于如何實現這一愿景，則需要后續研究開展更為系統、深入的探討。