數字時代，我們如何交往

陳守湖

摘要：美國學者南希·K.拜厄姆的著作《交往在云端：數字時代的人際關系》集中討論了一個當下無法忽視的問題：人們最普遍最日常的社會交往活動，在數字時代發生著怎樣的改變？她認為，人們的交往正在被全面中介化，社交媒體已經成為社會交往的路徑依賴。但在數字媒介是否能徹底操控人以及人的交往這一學者們爭論不休的問題上，拜厄姆則從社會建構理論與技術馴化理論的立場出發，認為應對人的主體性抱以信心，在技術的社會性應用過程中，人的選擇才是最重要的決定性因素。

關鍵詞：社會交往 社交媒介 技術馴化 中介化

尼葛洛龐蒂在上世紀90年代提出的“數字化生存”，早已經從預言變成了現實。數字技術對于人類生活的影響，遠遠超出這位未來學家的設想。“數”化萬物，“智”在融合，數字技術與人工智能技術的復合疊加，使得我們當下身處的時代比以往任何時候都依賴數字化。數字時代的到來，既在“物”的意義上改變了我們的物質世界——“數碼物”越來越多地涌向我們的物質生活，同時，也在“人”的意義上改變了我們的社會交往，社交媒體成為我們人際交往的路徑依賴，甚至徹底掌控了我們本來就彌足珍貴的時間。數字時代，我們如何交往？被數字媒介中介化的交往，會制造怎樣的人際關系？高度依賴技術的社交，會不會讓我們迷失或淪陷？美國學者南希·K.拜厄姆（Nancy k.Baym）在《交往在云端：數字時代的人際關系》一書中提供了她的思考。

一、中介化傳播

在所有的物種當中，人類無疑是最善于使用工具的。對于工具的創制與使用，也是人類區別于其他生物的本質特征之一。在這個意義上來說，任何時代的媒體都只是人類交往工具性的體現。媒體之于人類，最大的價值就是工具價值。以此觀之，互聯網時代的一串源代碼和原始時代的一枚骨針沒有本質上的區別。媒介技術的社會性應用，本就是為了交往。因此，媒體的傳播實踐天然具有社會性，其相當突出的功能就是傳播的組織功能。“傳播（communication）一詞和社區（community）一詞有共同的詞根，這并非偶然。沒有傳播，就不會有社區;沒有社區，也不會有傳播。” 施拉姆（Wilbur Schramm）將人類的社區建構與傳播活動緊密聯系，這樣的視角頗具洞見。

那么，作為人類交往的技術工具，數字時代的新媒體傳播和此前的傳播有何差異性？這是拜厄姆在其著作中重點探討的議題之一。

拜厄姆在她的一項調查中觀察到，非語言社交線索的獲得，比如聽到對方的聲音、看到反應、察覺表情等，這樣一些因素（社交線索）影響著人們對于關系親密程度的判斷。就面向社交的傳播來說——中介意味著貧瘠，社交線索的貧瘠。但拜厄姆同時認為，中介化交流其實也意味著一種新穎的、兼容的混合交往方式，而不僅僅是具身交流的縮減版本。

社交線索的隱退的確是數字時代傳播的一個顯著特點。就人類的交往實踐來說，具身傳播具有更為漫長的歷史，因為這樣的方式能讓人們的直覺發生關聯。傳-受關系的在場建構，是人們最為信任的傳播方式。數字時代社交媒體的大量出現改變了這種“社會臨場感”，即“人際接觸的程度，以及交流中所感受到的親密程度”。盡管社會臨場感是一種心理感受，并不具備媒體特征，但在交往中非語言線索到底是匱乏還是豐富，卻對于社會臨場感有著重要影響。我們必須承認，在協調互動和傳達意義尤其是情感意義時，非語言線索最為重要。

那么，社交媒體作為一種傳播中介，能否在非語言線索匱乏的情形下對情感意義的傳遞有所承擔？拜厄姆的觀點是，那些認為中介化傳播缺乏社交線索的相關觀點包括社會臨場感理論的提出，是基于一個特定的技術事實，即當時的在線交流主要依靠純文本，因此，對于社交線索匱乏的擔憂是正常的。比如，富爾克（Fulk）、科林斯-賈維斯（Collins-Jarvis）兩位學者就認為，傳播一旦關乎交往者的身份與情感，中介化交流就會明顯地顯示出劣勢來。但是，在新媒體不斷迭代演進的背景下，這一劣勢難道仍得不到任何修復？答案顯然是否定的。如今數字空間中的傳播形態，遠比此前純文本的線上交流要豐富得多、自由得多。

從拜厄姆的觀點來看，她仍然堅定地強調人在社交活動中的主體性。對于互聯網（新媒體）的“敵意”當然真實存在，但其比例遠沒有想象中的那么高。之所以“線索匱乏”這個特征被放大，主要原因在于人們對于網絡空間的攻擊性言論印象深刻，且被相當數量的人群接收到。不過，社交線索的匱乏或社會規范的缺失，并不是網絡空間“罵戰”興起的根本原因。因為，即使是同一類型的傳播媒體，其網絡群組中攻擊性言論的數量并不一致，甚至是大相徑庭的。參與網絡論戰的網民，并非心中沒有“規范”，相反，他們非常清楚自己是在破壞“規范”。比如有些網絡罵戰中，有人使用標點符號代替字母，用以表達自己的情緒。

其實，中介化傳播帶來的社交線索匱乏問題，也會因為交往人積極營造親近性或自覺投入情感而變得不那么突出。即使是純文本的線上交流，人們也在努力地創造出情境性的傳播體驗。：-），這個由幾個標點符號組成的表情符的使用具有突破性價值，因為它形象地表達了“微笑”，有效地彌補了中介化傳播中表情線索的缺失。當然，我們現在比較少地用這個符號組合了，取而代之的是更為生動、更加貼近的表情包。其實，就算是沒有經過任何處理的文字，如中文的“呵呵”，也因為在長期的約定俗成的中介化傳播中具備了復雜微妙卻可意會的意義，其意義的生成與讀取，顯然不取決于某個社交媒體，而是中介化傳播中傳受雙方的主體性參與。

數字傳播是一種混合形態的傳播。在拜厄姆看來，這種混合形態很好地將面對面交談與書寫融合在一起。由此，我們可以認為，互聯網中介化傳播中的多模態文本，實際上體現出可說性、可寫性、可見性交匯的多重特征。面向交往的中介化傳播，完全可以視為“說”這一交往行為的媒介化延伸。在日常的社交媒體使用中，人們輸入文字、符號甚至視頻，這一動作的心理支撐其實是想“說”點什么，而不是想“寫”點什么。一方面，“說”可謂是中介化傳播的最基本需求，但另一方面，中介化傳播的文本生產則是需要“寫”的。漢字的拼音輸入法是一個很好的觀察可說性與可寫性的案例，當開始拼寫的時候，意識里浮現的是這個字的聲音，是基于“說”的，但最終的文本卻是“寫”出來的，即一個個一筆一劃組成的方塊字。此外，中介化傳播盡管放棄了語氣、表情、氛圍等社交線索，但在數字傳播時代，可見性的凸顯卻對此進行了較好的補償：線下的“熟人社會”轉移到線上，社交線索并未見得損耗多少;線上的陌生人交往，由于“好友”這個社交媒體時代的身份認同，則有可能交付更多的線索。比如，某用戶在朋友圈分享的一些公開信息，會讓熟悉、不太熟悉甚至陌生的“好友”同時共享其信息，如閱讀偏好、消費活動、社會評價等。此外，由于媒介技術產品的不斷開發，中介化傳播的可見性也日益提升，從技術層面不斷解決社交線索的匱乏問題，當是未來數字化交往的常態。

正是基于此，拜厄姆認為，為了維持交往的有效性與親近感，人們并沒有甘于接受由于貧乏的社交線索而導致的沒有感情和關懷的中介化互動，人們在數字媒體上進行交流的方式也重塑了媒體本身。

二、中介化交往

數字時代的到來，加速了社會交往的中介化。給遠方的朋友寫一封信，然后貼上郵票投進郵筒，這樣的交往方式在數字時代已經無法復現，人們只能在年代劇里看到這樣的場景了。甚至，打電話的模式也發生了變化，除非是對熟悉的來電（在自己的通訊錄有儲存），許多人對于陌生電話選擇忽視。但另一種“電話”卻會獲得接聽，那便是從社交媒體即時通訊工具發起的通話，比如微信好友撥打的電話。這種變化意味著：數字時代的人們已對數字中介化的交往有著相當程度的信任或依賴。

當然，人們也注意到：上述信任與依賴并不源自交往倫理的約束。中介化交往中時間結構的重組是一個相當重要的因素，我們甚至可以由此判斷人們交往的參與度與親密度。拜厄姆在其著作中使用的“同步傳播”與“異步傳播”兩個概念值得關注。在她看來，當交流是實時發生的，傳播就是同步的;而交流是延遲發生的，就是異步傳播。這樣來看，基于身體信息的傳統交往、依靠通訊工具的即時交流，包括直接撥打電話，自然屬于同步傳播，因為這些交往在時間上同構。而發送郵件、短信、留言等，無疑應當歸入異步傳播。但是，中介化交往中同步與異步的區分并不十分清晰，原因有二：一為客觀約束，比如技術、設備、網絡等造成的延遲。二為主觀選擇，社交媒體技術設計的豐富性給人們提供了選擇，由社交參與人選擇同步還是延遲，甚至選擇遺忘。

那么，中介化交往的內在動力機制何在？中介化交往中的人們基于何種目標管理自身的交往活動？

數字革命對于社會關系的改變無疑是中介化交往的最重要動力。找到自我的群體認同，確認自己的社群歸屬，這樣的交往欲求無論在什么樣的技術環境下都沒有太多改變。只不過，較之于社交媒介匱乏的時代，數字時代的人們擁有了“組群”的更多選擇。傳統的社交活動高度依附于地理/物理空間。空間規定了社交的在場感，具身的體驗也一直伴隨其空間移動，這就意味著“群”只能基于真實的空間才能構建，并有可能形成相同或相似的交往體驗。人們也會發現，所謂的“人以群分”亦依賴于生活空間，人如果發生了空間上的遷移，很可能會失卻原本所屬的“群”。因此，傳統社會高度依附于空間的“群”具有組織結構上的超強穩定性。

數字時代的“群”，最顯性的意義在于對空間束縛的突破。“建群”“入群”“退群”都是數字時代交往的高頻行為，建立或加入一個群組并不意味著加入者被鎖定，退出或解散群組也是網絡空間的常態，因此，數字群體缺乏穩定性。正是在這個意義上，韓炳哲在其著作《在群中：數字媒體時代的大眾心理學》中認為，與大眾不同，“數字群”不是內聚的，“數字群”完全沒有群體性的思想，組成數字群的個人不會發展成“我們”。但拜厄姆并沒有韓炳哲這樣的悲觀，她重新引入“社區”這個概念闡釋數字空間的群組。社區即意味著“共享性實踐”的邀約，其中包含共同的交流方式和共同的情感邏輯，也隱喻了共同的價值觀。共享性實踐使社區中的個體獲得共享性資源，并持續獲得情感支持、自尊支持、信息支持。最為關鍵的是，基于網絡社區的這些支持行為具有“循環性”和“自我強化性”。因此，拜厄姆得出這樣的結論：共享性的空間感、共享性的實踐儀式、社會支持的交換有助于在數字環境中形成社區感。由此，互聯網中本被認為是虛擬而脆弱的數字空間，逐漸體現出它越來越強烈的社會性。

社區或社群的形成，不僅需要共同參與的意愿與行動，還需要社會交往的規范介入。在這一點上，無論是線上還線下，并沒有本質的區別。拜厄姆意識到，網絡社區的共享性實踐成為人們參與動力的同時，也塑造了數字群體的共同規范，并通過群組成員的共享性行為體現出來。無論是獲得共享性資源還是獲得共同身份，數字群體都基本共有一套話語或行為約束，盡管這些約束在許多時候可能是含蓄的，甚至是非民主的，因為它并非通過群組討論通過才獲準執行，但群組的行為中本就潛在包含著規范，加入即認同。毫無疑問，這些約束表征著顯在的權力以及權力如何發揮作用，比如，只有網絡社區中的某些成員才有限制加入、調整內容、調和沖突甚至解散群組的權力，他們對群組行為的制約力顯然超越其他人。

拜厄姆的研究也發現，現實社會的規范同樣對數字群體具備規約作用。人們也會隨時保持一種警覺，即避免自己的不妥當言行被自己的同事、朋友、親人看到，從而對自己產生一些迥異于既往的評價。拜厄姆進而提出，不必和梅羅維茨（Meyrowitz）一樣懷有“地域消失”的焦慮，或者像帕特南（Putnam）那般發出“獨自打保齡球”的傷感，網絡社區同樣融入了地理意義，新媒體也具有吸引公共介入政治參與的獨特稟賦，公共性依然是數字交往的重要特征之一。她十分明確地表達了自己的觀點——新媒體并不會用虛假的模擬來削弱或替代真實的參與。可以說，拜厄姆對“交往在云端”的社會前景保持積極樂觀的立場，并將其滲透到了這本著作的每一個字。

三、如何與技術相處

技術作為人類認知世界、改造世界的工具，伴隨了人類整個文明史。無論是針對自然的實踐，還是面向社會的實踐，都需要技術的加持，技術也就成了人的本質力量的對象化。就交往而言，文字完全可以視為人類的技術創造;語言呢，同樣如此，也是助力交往的技術創設。但對依托互聯網技術的數字交往，為什么一眾觀察者既樂觀又焦慮？這其中，到底有什么玄機？拜厄姆的觀點是：通過傳播，人們賦予技術以象征意義。我們傳播的有關技術的信息是具有自反性的，即：既透露了我們對于技術的使用方式，也透露了我們作為使用者的觀念。因此，在傳播場域中被闡釋的技術，其實融合了技術與社會兩種角度的“技術理解”，或者說，同時包含了對技術與技術社會性使用的雙重觀察。

就技術與社會的相互關系而言，拜厄姆認為，人們的認知大體上有以下幾種：其一，技術決定論（technological determinism），認為技術的力量對社會形態具有決定性作用且不可阻擋;其二，技術的社會建構論（social construction of technology），認為人才是技術和社會變化的主要推動者;其三，技術的社會形成論（social shaping perspective），認為技術與社會彼此是互滲的，人們可以馴化技術，并使之成為日常生活的組成部分。

不管我們是談論媒介化還是中介化，技術都是一個關鍵性的動因。人類對于技術的恐懼其實由來已久。連蘇格拉底這般偉大的哲人，也對字母與文字的發明懷有敵意，篤定地認為這會對希臘的口述傳統帶來破壞。仔細想一想，媒介環境學派的學者們，如此堅定地成為“媒介即訊息”這一論斷的擁躉，和蘇格拉底當年的想法多么類似！媒介化理論在時下的流行，也充分證明，人類這個共同體對于技術“反噬”的警覺其實是一種文化DNA，綿延千年而不絕。就媒介技術來說，它不僅僅是我們交往的工具，而且也改造了我們的交往，進而也改造了我們的社會。當然，過分地強調技術的主體性或“技術邏輯”，也會讓我們步入自己設定的技術死胡同。人類這樣的靈長類動物，如果這么輕易地被技術決定了自己的命運，那也太輕慢人類自己了。對于技術的烏托邦暢想或反烏托邦憂患，其實都是人類主體性的體現，技術并沒有抄起鞭子抽打或逼迫人們去暢想、去憂慮。

既然交往的中介化已經成為日常生活，那么，被技術全面中介了的數字交往，會不會降低交往的質量，進而危及人類自身社會屬性的實現？拜厄姆對這樣的疑惑予以了回應。

進入互聯網時代以來，網絡所遭受的譴責就不絕于耳。比如網絡交往中的匿名性，人們對它就既愛又恨：“愛”的原因在于它使參與網絡活動的人擁有了隱藏的功能，也成就了另外一個自己;“恨”的原因在于匿名消解了參與者的倫理責任，使他們在網絡交往中變得無所忌憚，這顯然會破壞社會對于良善的基本期待。又比如網絡孤獨，很多人認為，持續在線反而會讓交往者變得孤僻起來。因為人們選擇與電腦或手機為伴，犧牲掉了面對面的交往機會，共情力、同理心在技術中介的交往日常中會變得日益稀薄。所以，雪莉·特克爾（Sherry Turkle）提出，數字時代我們應該“重拾交談”。再比如泥沙俱下的網絡信息，色情、暴力等信息在數字時代的傳播更令人擔憂，處于數字交往環境中的青少年成長充滿風險。只不過，當我們把如上指責從數字時代這個背景中拎出來，放置于前數字時代來審視，以下認知似乎也能成立：匿名與責任逃逸，在任何時候都令人焦慮;并沒有可靠的數據告訴我們，孤獨、自閉在數字時代更為高發;對“少兒不宜”信息的操心，當然可以視為成年人的責任心使然，但何嘗不是成人世界對于技術帶來的操控權旁落的焦慮？

很顯然，拜厄姆是站在社會建構論與技術馴化理論的立場上來看待人們的技術焦慮的。所以，她認為，要將技術和社會影響聯系起來，既要了解數字交往中的技術特點，也要了解圍繞這些技術產生并影響技術發展的實踐。數字交往對人際關系的影響，遠非某單一因素決定的。交往參與者的復雜性，以及技術施加于不同個體獲得的反饋的差異性，再精細的研究也無法提供令人信服的結論。盡管拜厄姆在書中使用了交互性（interactivity）、時間結構（temporal structure）、社交線索（social cues）、存儲（storage）、可復制性（replicability）、可及性（reach）、移動性（mobility）等一系列概念，持續著力于數字媒體技術可供性的分析，且卓有成效，但她依然提醒讀者：如果想從書中獲得手機（電腦）到底如何影響人際關系的簡單答案，是會失望的。技術也好，媒介也罷，社會交往中最活躍的要素是人，而不是其他。人的選擇才是人際關系親疏深淺的決定性因素。正是在這個意義上，拜厄姆提出了自己的忠告：“如果我們把數字關系看作日常生活和社會語境中的一部分，它就不會是一種激進的關系變革的中介，無論這種變革是烏托邦式的還是反烏托邦式的。”

參考文獻：

[1]南希·K.拜厄姆.交往在云端：數字時代的人際關系[M].董晨宇、唐悅哲譯，北京：中國人民大學出版社，2020.