從場域理論視角解析祥林嫂的悲劇命運

何大海

【關鍵詞】場域理論，《祝福》，祥林嫂，女性悲劇命運

祥林嫂作為魯迅筆下深入人心的女性悲劇形象，自《祝福》創作以來近百年間仍爭鳴不已。祥林嫂集齊了舊社會底層人民的所有不幸，遭受生活的創痛后精神也備受折磨，直至死去，是當時無數底層大眾悲劇命運的縮影。

場域理論是關于社會空間人與人之間彼此關聯的行為模式的理論模型。此種關系不是固定不變的，而是會隨著實際、可能、歷史與現實發生變化，具有一定的生命力[1]。由社會學場域概念視角切入，可以更加理性而客觀地探究祥林嫂悲劇的根源，細化對該人物的分析。

一、悲劇的懸置——場域的呈現

悲劇發生在封建社會末期一個鄉鎮之中，諸多古老蒙昧的傳統觀念仍牢牢扎根在魯鎮，祥林嫂浮萍般的半生命運也飄搖于此。

1.祥林嫂人物側寫

初入魯家，祥林嫂的生活遭受重創，雖臉色青黃，好在臉頰紅潤，不知疲倦地干活，甚至“祝福”前后所需的準備及通宵活計全部一人承擔——這發生在良好的精神狀態和身體狀況前提下。可見初來魯鎮，面對不公平的生活，她依然內心強韌，具有生命活力。再次踏入魯家，她不但臉上血色全無，連雙眼也失去神采，再度面臨命運的撕扯，已心如死灰。在生命的盡頭，追問“我”靈魂有無的彌留之際，整個人猶如木刻一般，只有眼珠的轉動還能表現出祥林嫂是一個活物。文中對于祥林嫂不同階段身心狀態的描述，展現出了一個鮮活生命被吞沒的全過程。

祥林嫂的愿望非常卑微：靠勞動養活自己，留在魯鎮安度余生——她所追求的是最低級的生存權。然而她身處于男權意識內化的場域之中，這個愿望注定不能實現。

2.魯鎮居民的觀念

在魯鎮（包括衛家山、賀家墺）這個特定場域，居住在這里的居民迷信鬼神，尊崇男尊女卑、女性應該從一而終等觀念。除夕之夜，魯鎮每一戶人家都在辭舊迎新，忙著接福神，祈盼新年的好運氣。可見魯鎮人將幸福寄托于神靈，而非寄托于人的實踐行動。柳媽相信人在死后是有魂靈的，告訴鄉村里不曾聽過如此說法的祥林嫂，到了“陰司”后人的魂靈由“閻王”來管轄，祥林嫂有兩次婚姻，因此死后要把她的魂靈劈開分給兩個丈夫。男尊女卑在每年“祝福”祭拜時體現到極致：祭拜神靈之人只限于男性。女人在儀式背后的準備和付出可謂十分艱辛——仔細清洗“祝福”所用各種家禽物品，冬季將臂膊泡在冷水中變得通紅——盡管付出如斯，女性并沒有獲得尊重，不可登祭祀殿堂、不配拜祖先福神。從一而終的傳統觀念也始終在場，女性必須為了貞潔和聲譽主動接受傳統觀念的約束。被迫再嫁的寡婦祥林嫂由于未遵守這一點，被魯家看成是有違家風禮教、使家族顏面全無的存在。

3.祥林嫂的悲劇命運

祥林嫂不僅受到了封建社會政治與經濟上的壓迫，還受到了封建禮教和封建迷信對她精神的殘酷虐殺[2]。祥林嫂命運中有幾重悲劇：作為童養媳的命運，喪夫，再度喪夫，喪子，逝于“祝福”之夜。文中沒有明確提到童養媳，根據文中“她是春天沒了丈夫的……比她小十歲”推測，祥林嫂在年少時就被婆家買來當牛做馬，可以看出她的童養媳身份。這是祥林嫂悲劇命運的起點，如果祥林沒有逝去，她還可以過正常生活。丈夫去世后，她失去了支撐與依靠，但作為一件仍有“價值”的物品，婆婆掌握了她生命的處置權。被賣給賀老六后，她的命運被再次推向悲劇。在賀家的生活起初是幸福的，有一個會做活的丈夫和白胖的兒子阿毛;然而賀老六因為傷寒斷送性命，兒子被狼叼走，再度喪夫喪子、孤身一人的祥林嫂重新投靠魯家，這也導致她滑向了悲劇的終點。二次來到魯鎮，她以為還能像從前一樣找到生存的希望，但上工的兩三天中，雇主家就覺得她已經失去原有的靈活。為了改變雇主家和周圍人的看法，她攢夠工錢捐了門檻，企盼回到過去、被人接納;但新年來臨，準備擺放祭品之際被太太慌忙制止——對命運的絕望徹底擊倒了祥林嫂，只能在新春來臨之際窮困潦倒孤獨地死去。

二、悲劇的推手——諸場域的共同作用

1.社會倫理場域的扼殺在魯鎮這個封建社會場域中，任何人都不能擺脫封建社會倫理道德的束縛與摧殘。社會倫理場域的因素主要來自魯四老爺家信奉的傳統倫理觀念。祥林嫂第一次在魯家幫工時不知疲倦地勞作，“似乎閑著就無聊”，內心十分滿足，她此時已經將魯家當成了自己心靈和身體的棲息之地。祥林嫂二次來到魯四老爺家時，她的遭遇發生了根本性的改變，魯家已從倫理場域中徹底驅逐了她。然而祥林嫂還沒意識到這點，她以為自己捐門檻之后已經和過去不同，于是“神氣很舒暢，眼光也分外有神”，于是“坦然的去拿酒杯和筷子”，但是魯四太太斷然制止，這使祥林嫂如遭炮烙、臉色灰黑，重燃的信念被掐滅。祥林嫂被魯四太太制止后，柳媽同樣作為魯家幫工并沒有給祥林嫂安慰與同情，反而調侃起祥林嫂因反抗留下的疤痕，甚至給她帶來被“閻羅”一分為二的恐懼，勸她“及早抵當”，為封建禮教獻祭。當祥林嫂向新生知識分子“我”求助，問“我”人死后是否有魂靈時，“我”如遭芒刺，悚然地遞上一個未可知的答案。

在祥林嫂看來，“我”作為見多識廣、幾乎是當時唯一能給她解答甚至希望的人，這樣的回答給了她致命一擊。魯迅指出，中國人在歷史上只有兩種命運，其一是想做奴隸而不得，其二則是暫時做穩了奴隸[3]。《祝福》就深刻地揭示出了這樣的情景：祥林嫂在第一任丈夫家里暫時做穩了奴隸，在被迫改嫁后也做穩了一陣子奴隸，但是在她身處的以封建禮法為宗旨的場域中，她連做奴隸的資格都被人生生剝奪了。

2.家庭倫理場域的扭曲

祥林嫂悲劇命運的造就者還有她的婆婆，以及背后潛藏的封建家庭倫理觀念。文中并未提及祥林父親，可以推想婆婆是家庭的重大決策者，是家庭倫理場域的代表。祥林還小的時候，婆婆便買來童養媳，后來不諳世事的祥林便在母親的安排下和大自己十歲的妻子成了家。祥林去世后，婆婆派人在魯鎮尋回擅自出走的自家兒媳，綁走了賣給深山野坳中的賀老六獲得八十千彩禮，用這筆錢替小兒子娶了媳婦，并且在這筆買賣中還賺了一筆。婆婆在文本中著墨不多，文中形容她是三十多歲、應酬從容、說話也能干的模樣，但婆婆的行為卻串聯起了祥林嫂悲劇命運的主線。我們可以推測：婆婆早年嫁到夫家，生下兩個孩子后喪夫守寡;面臨家中父權的缺失，不得不背負起家族的命運，成為家中父權的代理人，推動掌握著下一代人命運的輪盤。可悲的是，無論祥林逝去與否，處于扭曲的家庭倫理場域中的身為女性的祥林嫂，都難以逃脫最終的悲劇命運。66BA3874-B1DA-41A8-A110-01B77440394C

同樣身為女性，婆婆對祥林嫂并無憐惜，在她逃跑后依然視之為自家“財產”，抓回家中再度賣出，直至把她最后的剩余價值榨取殆盡。魯鎮的人們顯然對這種家庭倫理的執行并無異議，在祥林嫂被婆家抓回時覺得理所當然，默認了婆婆作為家族倫理觀念執行者的身份。婆婆本身背負傳統家庭倫理的枷鎖，卻主動地遵循，以至于成為祥林嫂悲劇的幕后推手，代表了家庭倫理場域的專制與冷酷無情。

3.個人倫理場域的異化

除了以上倫理場域造成祥林嫂的悲劇命運，祥林嫂自身的愚昧無知及個人倫理觀念的扭曲也是造成她被迫害和被剝削的原因。首先，第二任丈夫和兒子死后，她或許并非只有魯家這一個退路，但是她選擇回到本就覺得她“可惡”的魯四老爺家中，“馴熟”地放下鋪蓋。其次，由于相信魯鎮居民，祥林嫂反復將痛苦的記憶掛在嘴邊，希望能夠得到人們的憐憫同情，卻適得其反引起了看客的反感厭惡。最后，面對雇主家的厭惡及柳媽的嚇唬，祥林嫂毫不懷疑地相信了捐門檻可以代替自己贖罪，最終一無所有，淪為乞丐。

重回魯鎮的祥林嫂已成為異類，被排除在魯鎮人的共同場域之外。這里的共同場域包含了以上三重倫理層次。祥林嫂逢人便重復著“我真傻，真的”的故事，沉浸在過去無法自拔;魯鎮居民則心照不宣地將祥林嫂排除在外，從起初真情實感地同情落淚，到后來出于獵奇心理，帶著嘲諷或是麻木地圍觀已然成為“他者”的祥林嫂。作為被排斥的“他者”，祥林嫂背負的凄愴命運不但沒能引起人們的同情，反而由于違背了綱常倫理場域的慣習在自身周圍筑起一道高墻，她永遠獨自為營，無法跨越與現實世界間的鴻溝。祥林嫂不再是一個底層苦命的女人，而成為一個有違禮教并因此受到命運懲戒的“不祥之物”存在于魯鎮場域之中。可以說，祥林嫂的悲劇是魯鎮從上到下的倫理觀念聯手造成的結果。

三、悲劇的達成——慣習的接受者和維護者

慣習并不是人們慣常的習慣，而是場域理論中通常占據統治地位群體的習慣。由于掌握統治地位，這樣一種慣習對于弱勢群體而言，即使無益甚至有害，也只能執行和遵守。統治群體的慣習是歷史長期積淀所形成的，力量過于強大。這種慣習深深植根于祥林嫂的內心之中，使她成為慣習的接受者，最終喪失了反抗的意識，過于信奉與遵從封建禮教，將自己的生活與理想寄托于神靈，這也是她悲劇產生的內在原因。[4]

她認為捐門檻后就能得到身邊人們的平等對待，但在準備祭品之際卻被四嬸慌張地呵斥，這使她失去了對生活的希望。在向“我”提問后，她的眼中突然發光，希望死后少受苦、和家人團聚。這些都是封建意識帶來的，是慣習的歷史積淀在祥林嫂身上的體現。祥林嫂也在反抗現實，但這種反抗只是出于本能，并不徹底。她沒有處在使人獨立思考的社會環境，因此沒有獨立的世界觀、價值觀——甚至沒有自己。她唯一的一次“笑”，也是由于柳媽的盤問勾起了她對在賀家時的幸福生活的回憶。再度喪夫，她無法安排自己的命運，只是逆來順受地選擇走回老路，回到魯鎮。

慣習作為人的社會生態性，具有先天因素，在社會化過程中逐漸形成，并演變成人的第二天性。人們在歷史慣習的影響下接受并成為慣習的維護者，并將此慣習沿用下來，套用在周圍人們身上，形成觀念的枷鎖。魯四老爺夫婦、柳媽及其他魯鎮居民都是慣習的維護者，可以說他們共同完成了對祥林嫂的絞殺與吞噬。

表面上看，魯四老爺一家與祥林嫂的悲劇息息相關——作為封建禮教的慣習維護者，魯四老爺認為人的生命遠不如封建禮教重要。他對祥林嫂的態度始終是蔑視和排斥的，如同封建時代對底層勞動婦女一貫被輕視：聽聞祥林嫂是寡婦后皺起的眉頭，被婆家擄走后“可惡”的判語，再度喪夫后“不干不凈，祖宗是不吃的”的嫌惡，從倫理上給祥林嫂判處了死刑。最后他將精神崩潰的祥林嫂趕出家門，直接導致了祥林嫂之后的死亡。實質上，魯四老爺一家只是封建習俗壓迫女性的慣習繼承者和延續者。

作為吃素、不沾葷腥的“善女人”柳媽，看似同情祥林嫂，傾聽傷疤來歷、為她出謀劃策，事實上對她的苦難無動于衷，甚至對她不斷地追問，向周圍人添油加醋地傳揚開去，加劇眾人對祥林嫂的嘲弄。正是這種出于慣習維護的“惡行”，給祥林嫂帶來了更多的痛苦。

小說中的其他魯鎮居民作為慣習的推手，也同樣是推波助瀾的慣習延續者。他們同樣處于社會底層，過著和祥林嫂類似的生活，然而他們表面對其表示同情，實質是幸災樂禍，將祥林嫂的悲慘命運當成了談資。最初聽到阿毛遇狼的故事，男人還能收起嬉笑面容，女人也跟著流淚;當人們的好奇心得到滿足之后，這種同情就不見了，此時祥林嫂的悲哀已經成為眾人口中咀嚼后被唾棄的渣滓。

綜合以上觀點，祥林嫂的凄慘命運是社會倫理傾軋、家庭倫理扭曲、個人精神崩塌等綜合場域作用的結果，她的婆婆、魯四老爺夫婦、柳媽、魯鎮居民，甚至“我”，作為慣習的接受者和維護者，都共同參與、謀劃了祥林嫂人生的悲劇。

布迪厄認為社會由諸多相互獨立的小世界構成，在這些小世界的構成中有著邏輯性和必然性的客觀關系，人的每一個行動均被行動所發生的場域所影響。也就是說，壓垮祥林嫂的并非是生活的慘境，而是整個社會場域共同作用的結果。生存于男權意識內化的封建社會，祥林嫂的一生都受到了這個場域對她的審視和束縛，最終被封建禮教與迷信所虐殺。她無法掌握自身的命運，只能在新春祭拜的歡樂氣氛中，懷著可能被鋸成兩半的恐懼在寒冷中獨自死去。祥林嫂的形象映射了舊社會千萬個底層勞動婦女暗淡的命運，掀開了被封建宗法思想統攝下的社會一角，呼吁人們看清并推翻黑暗的舊世界。66BA3874-B1DA-41A8-A110-01B77440394C