葉嘉瑩詩性人生與精神內蘊探賾

紀錄片《掬水月在手》是導演陳傳興“詩的三部曲”之終篇，以詩人鄭愁予《如霧起時》為始，周夢蝶《化城再來人》為續，自言《掬水月在手》思索“詩與存在”。同名傳記與紀錄片互為補充，“力求以多元視角呈現出一位立體、豐盈、臻于至境的葉嘉瑩先生”[1]。電影以古典詩詞的氣韻流動、立象盡意等詩性表達展開敘事。空間維度上，以四合院縱深影像為主線鋪陳物象，厚重深瑋。時間維度上，以《秋興八首》神圣吟詠為副線，交錯吟哦，音聲雜沓，“始作翕如也，從之純如也，敫如也，繹如也，以成”[2]。同名傳記以時間為軸線，以他人為鏡像映射葉嘉瑩的多面人生。但無論電影抑或傳記，惜止于人生再現與感性表述，對葉嘉瑩的詩性人生止于“是什么”的表達，或淺嘗輒止于“為什么”的感性揣測，未曾挖掘其豐富跌宕人生背后的深層原因。此外，電影以四合院五個分章場景展開敘事，更多是詩意電影美學的考量，與葉嘉瑩人生之關鍵點并未契合，似有形式重于內容之嫌。故本文先以葉嘉瑩人生重大事件為節點，將其生命體分為“自然”“有為”“自在”三個階段。進而以儒家精神為核心，從仁心與有情、孔顏樂處、情感美育等角度探討葉嘉瑩化人生苦難于無形的深層精神內核。

一、生命體分期

陳傳興受海德格爾“詩是存在的居所”啟示，以葉嘉瑩童年所居的四合院展開空間敘事。然而，以對葉嘉瑩人生境界提升與精神內蘊轉變產生深刻影響的事件為節點，分梳其人生階段，對探討儒家精神對其生命體的本源性支撐實有必要。詩詞創作、研究、傳承為葉嘉瑩的生命底色，分別以不同比例在場于人生三階段。故本文將其詩詞人生分為：以詩詞創作為主的“自然生命體”（1924—1948年），以詩詞研究為主的“有為生體”（1948—1976年），以詩詞傳承為主“自在生命體”（1976年至今）。

（一）自然生命體

“自然生命體”自1924年葉嘉瑩出生至1948年婚后隨夫至臺灣止，生存空間為北京西門察院胡同四合院與輔仁大學。在家與校的場域，與自然萬物、家人師友交集，個體生命與詩詞創作以自然的姿態存在，故名為“自然生命體”。

葉嘉瑩早期詩作多“見物起興”，秉受天地志氣，以直觀的情感滲透于詩歌創作，神韻自然。早期詩作《秋蝶》《詠蓮》與《對窗前秋竹有感》等均以物為吟詠對象。秋蝶、秋竹與菡萏，是少女目之所及，心之所感。劉勰《文心雕龍·明詩》謂：“人稟六情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。”[3]面對季候變換與鳥獸草木的感發興懷，是人自然生命狀態下的詩情初發。形制皆為絕句，“七絕體制短小，造語流轉，風神搖曳”[4]，人之生物性存在與自然節奏同構共鳴，“揚扢性情，馺娑景物，無不宛爾成章”[5]。同類詩作《小紫菊》《詠菊》《秋曉》《蝴蝶》等均為“自然”之詩。

1941年，葉嘉瑩入輔仁大學，遇平生兩件大事：慈母離世，良師沾溉。是年秋，葉嘉瑩母親不期辭世，她自責未伴母就醫，成畢生恨事，遂賦《哭母詩》八首（七絕）。第一次面對死亡，“愁苦之言易工”，將悲哀化作詩情的葉嘉瑩寫作了大量詩詞。輔仁大學得遇恩師顧隨，是葉嘉瑩喪母之悲的精神慰藉。她曾說：“是顧隨先生的課幫我打開了眼界”[6]，曩昔拘囿于小家的少女“不只寫那些短小的詩，也開始寫律詩了”[7]，“自然的感發常常是一兩句，不過有了一兩句，你就帶著這種感發的力量，可以把它寫成一首詩”[8]。“詩本自然，但必經工力”[9]，作于此期詩詞作品多為自然與工力融合的體用一如之作。

要之，此期葉嘉瑩的個體生命體驗源于自然、親情與師生情，雖歷喪母之悲，但與他者、與社會交集尚少。就詩詞創作而言，形式有絕句、律詩與詞作，但內容從對“鳥獸草木”的自然感發，到生死別離的心靈觸發，再到涵泳詩心的自然抒寫，皆以“自然”為本，故將其界定為“自然生命體”階段。

（二）有為生命體

“有為生命體”階段從1948年隨夫渡臺至1976年長女離世前止，生活空間為臺灣、加拿大與美國。臺灣白色恐怖下的身心俱疲，為生計赴異域任教的文化沖擊，迥異于“自然生命體”階段。在闊大社會空間中的存在，以小家生存為中心，以詩詞研究為內省動力與精神支撐，故名為“有為生命體”。

至臺次年，長女甫生三月，丈夫被捕入獄，葉嘉瑩亦因思想問題被拘詢。雖耽愛詩詞，但現實困境使其少有時間創作，僅存《飄蓬》《蝶戀花·依竹誰憐衫袖薄》等。詩境迥別于早期自然之詩，臺灣白色恐怖時期的遭際使其詩詞創作從“少年聽雨歌樓上，紅燭昏羅帳”的自然情思，急轉至“壯年聽雨客洲中，江闊云低，斷雁叫西風”的滄桑情懷。

葉嘉瑩以早年詩詞作品叩開臺灣大學之門講授詩詞，并從事詩詞學術研究。《說靜安詞〈浣溪沙〉一首》與《從義山〈嫦娥〉詩談起》重在發掘詩詞的興發功能，“我早期寫的那些評賞文字，大概大多數都帶有自己心靈的投影”[10]。詩詞研究從主觀興發向客觀評述轉向，以《溫庭筠詞概說》為代表，而《秋興八首集說》對杜甫《秋興八首》“作了最完整最詳細的評述……這本書奠定了她在學術界的聲望跟地位”。

恩師顧隨曾寄望其為“南岳下之馬祖”，而非“孔門之曾參”，“然而欲達此目的，非取徑于蟹行文字”[11]。時隔多年，葉嘉瑩赴美國密歇根大學和哈佛大學訪學，并成為加拿大哥倫比亞大學終身教授。葉嘉瑩涉獵詩、詞、曲等領域研究，以詞學研究最具代表性。從對《人間詞話》與自身感悟的暗合心動，到對“境界說”的困惑追問，葉嘉瑩對王國維及其詞學研究始終保持學術興趣。訪學哈佛時常在燕京圖書館治學至深夜研究王國維，“有時我竟會有一種靜安先生的精魂似乎就徘徊在附近的感覺”。與研究對象神會之“入”，是葉嘉瑩詩詞研究感發動人之處，而西方文藝理論的邏輯思維訓練使其學術研究又有敏銳嚴謹的理論闡釋。與著名學者繆鉞合著《靈谿詞說》為詞學研究不刊之論;“弱德之美”為有別于王國維“要眇宜修”的詞學新論;“小詞三變”更頗具創見：柳永長調慢詞之敘寫，蘇軾自抒襟抱之“詩化”詞，周邦彥有心勾勒之“賦化”詞。國外傳授中國古典詩詞的經歷，使葉嘉瑩在詩詞研究上形成獨特風格，即以古典詩詞感發興懷為本，運用符號學、闡釋學、接受美學、女性主義等理論闡釋古典詩詞，拓展了詩詞研究的領域與視角。

離鄉別井的游子無時不心系祖國，愛國情與原鄉情是葉嘉瑩生命的情感源泉。1974年，葉嘉瑩在離京26年后首次歸國返鄉并創作《祖國行長歌》，但“從此禁止任何的葉嘉瑩先生的文章在臺灣發表”。臺灣本為異鄉，自此葉嘉瑩更心系祖國，決然將個體生命與祖國命運合而為一。

（三）自在生命體

葉嘉瑩的“自在生命體”階段始于1976年，是年經歷“天命喪女”事件。歷經喪母、離鄉、顛沛50余年，升起“向平愿了”、含飴弄孫之念，自是人之常情。然這微不足道之一念，“讓上天當下就懲罰了我”。“天命喪女”是葉嘉瑩“自在生命體”轉向與完善的直接誘因。葉嘉瑩悲賦《哭女詩》十首（七絕），造語簡質，一順自然，惟主觀情懷之興發，鞭心入微，令人哀絕。七絕所寫之“強烈的感受，靈魂底層的悸動，事物矛盾的高潮”[12]，“唯才情可以當之”[13]。

至親意外離世的痛苦使葉嘉瑩從小我的羈絆中解脫，她說：“我要從小我的家里脫出來……我要把我的余年都交給國家，交付給詩詞。”[14]靈魂在人生磨難中被洗禮，個體生命體在詩境中得以完善而自在。詩的世界“片言可以明百意，坐馳可以役萬里。”[15]工詩與授詩之人，個體生命在古人之嘉言懿行與卓犖高情之涵養中，或曠遠放達，或淵靜自在。她說：“我的故鄉在中國，古典詩詞的根也在中國。傳承……應該是整個民族的、普遍的文化傳承”[16]。葉嘉瑩發心以文化傳承為己任，有著“天之未喪斯文矣，匡人其如予何？”[17]的胸懷與氣度。

葉嘉瑩“自在生命體”的完善以偶發事件為觸發點，人生境界從小我至大我，從對小家的關注轉向對人間的普適關懷，渡己渡人，經由詩詞創作、研究與授業達成“自在生命體”的境界——“眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”[18]。

二、儒家精神內蘊與情感美育實踐

葉嘉瑩人生近百年，成年喪母，婚后離鄉，天命喪女，如浮萍與飄蓬，曾數度對生存感到絕望。在紀錄片中，受訪者為葉嘉瑩的友人和學生，與她的人生重合于詩詞世界。故無一例外，對她“把悲痛和快樂都一樣處理，能夠感知，但不沉溺其中，做什么都舉重若輕的樣子”的解讀，即面對多舛命運的自我救贖，共同體認為對中國古典詩詞的熱愛。然將“熱愛”作為葉先生面對人生困厄時“舉重若輕”之根由，似失于浮淺。熱愛是感性的，感性于人生苦難之支撐力量是有限的，必有一種內蘊的精神力量，予以葉先生在人生晦澀的底色上繼續描摹的動力。可以說，儒家精神作為一以貫之的“道”，始終貫穿葉嘉瑩的詩詞人生。

（一）儒家精神內蘊

紀錄片與同名傳記對于葉嘉瑩“是一個對苦難看得很開的人”的闡釋，均以“似乎都用學問和詩詞撫平了”為解答。究其根源，儒家樂感文化的核心“孔顏樂處”，實為葉嘉瑩化苦難于無形的精神底蘊。葉嘉瑩曾借王國維《原命》表達“命運觀”：

按照王國維的想法，不管就“理”而言，就“性”而言，還是就“命”而言，人類是無可掌控的……可是人之所以為人，就是孔子說的，要有一種持守和修養……所謂“命”是掌握在你手中的，你種什么樣的因得什么樣的果。[19]

葉先生對“命”的理解與王國維迥異，后者視“命”不可控，人生虛無絕望;前者的“命運觀”融合荀子與釋家，“命”于人而言，既可“制天命而用之”，又須慎于因果輪回，可控與敬畏共生。后者消極厭世，前者積極入世。宇宙無垠，自我渺小，人何以在無意義中安身立命？紀錄片第一幕“大門”，葉先生自陳幼學以《論語》開蒙，蒙學之初祭拜“至圣先師孔子牌位”，且在傳記中多次提及家學以儒教為核心。葉嘉瑩的積極入世根植于儒家的“樂感文化”，“通由詩意的感情”以“戰勝死亡，克服‘憂’‘煩’‘畏’”。[20]“樂感文化”源自儒家之“孔顏樂處”，是一種“天人合一式的肉體和心靈的大團圓，重視的是愉悅、寧靜”。[21]

孔子“曲肱而枕之，樂亦在其中矣！”[22]與顏子“在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”[23]之“孔顏樂處”在《論語》中俯拾皆是。此樂處超越俗世的物質欲望，以求“道”為旨歸，追求“貧而樂，富而好禮”[24]，故有“士志于道，而恥惡衣惡食，未足以議”[25]之超然氣格;“君子固窮，而小人窮斯濫也”[26]之錚錚傲骨;“不義而富且貴，于我如浮云”[27]之疏世情懷;“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”[28]之溫情詩意，以儒家為底色的中華文化根本上是“追求生的歡欣的平遠”。諳熟儒家原道的葉嘉瑩，在紀錄片與傳記中反復提及“孔顏樂處”等儒家精神對其人格塑造的深刻影響。回憶初為人師的場景時她曾言：

那時候的婦女都穿長袍子，在騎腳踏車的時候袍子后面磨破了，我就找一塊同樣顏色布在后面補上。穿著這樣的衣服在講臺上給學生上課，我并沒有覺得不好意思。……為什么？那就是因為你心里有一個“道”。[29]

存于葉嘉瑩心中的“道”是“孔顏樂處”，羈困于俗世的個體因之而自適于自由的精神境界。儒家哲學本為“實踐理性哲學”，體用不分，葉嘉瑩時時體察自省，將“孔顏樂處”與個體生命實踐融為一體。

（二）情感美育實踐

葉嘉瑩借馬一浮《復性書院講錄》“詩歌興發于仁心”之作用，提出“詩歌興”與“仁心生”關聯的體悟：

“須是如迷忽覺，如夢忽醒，如仆者之起，如病者之蘇，方是興也”，而且“興便有仁的意思。”……“仁”是人心不死的那點本性善良。你讀了好的作品，讓你心里面一動，觸引你一種仁心的發起，這是詩歌的最微妙也是最重要的作用。[30]

葉嘉瑩認為詩詞對于仁心具有興發作用。“仁”是“人心不死的那點本性善良”，亦即牟宗三“靈明一點的不安不忍”。孔子之“仁”，子思之“性”，《大學》之“明德”，孟子之“四心”，王陽明之“良知”，可一言以蔽之曰“仁心”，此“心”是儒家一以貫之的道。然而，此道并非形而上的純粹理念。李澤厚認為，中國哲學之根本在儒家，儒家之本體為“心”，此“心”非“抽象、寂然不動和靜默”的，而存在于有情宇宙中，是運動、變化、具體而多元的。此心不是西方哲學中形而上的絕對存在，它存于有情世界，心統馭情，情動于心。心與情的關系，現代新儒家有兩派主張。牟宗三與馮友蘭秉持“心性之學”，心為體，情為用。梁漱溟與錢穆堅稱“以情為本”，梁漱溟稱：“周孔教化亦不出于理知，而情感為其根本。”[31]錢穆云：“宋儒說心統性情，毋寧可以說，在全部人生中，中國儒學則更重此心之情感部分。”[32]“知情意三者，實以情為主”。[33]

紀錄片以葉嘉瑩居住的北京老宅開場，穿越大門進入回憶空間，最后整個空間消失，“回到所謂的‘無’和‘空’……人生本來就是這樣，空著來空著去”[34]。詩化的影像敘事構設的空境，契合于葉先生對人之存在的深沉悲嘆與同情：“每個人在世界上都是孤獨的”：

人生一無所本，被偶然拋擲在此世間，無所憑依，無所依歸（因為沒有人格神），只能自己去建立依歸、憑據和根本，比起一個外在的上帝，這豈不更悲苦、更凄愴、更艱難、更困苦？[35]

儒家對待這悲劇，是強打精神，強顏歡笑，“知其不可而為之”，故意賦予宇宙、人生以積極意義，并以情感方式出之。[36]

李澤厚“以情感方式出之”的情與梁漱溟與錢穆所謂“情”乃一脈相承。個體生命經造次顛沛后超越小我，從而體悟人類整體命運，使此“心”充滿人文精神，在清醒認知人生“無所憑依的本體悲哀”后建立起積極的“有情宇宙觀”。于葉嘉瑩而言，此情化育為以情為本的中國詩教。“當你讀一首詩、一首詞的時候……產生了一種新的感動……這是讀詩或者欣賞詞的一個很高的境界”。[37]詩詞吟誦凈化個體生命的褊狹情思，生發對整體生命的敬畏，使個體生命超越小我，純粹地，美學地存在于詩意世界中。葉先生從詩詞與人生所悟之道，是經由讀詩、賞詩、論詩、教詩中興發的感動與情懷，升華至人心之凈化，以詩意形式存在于有情世界。

葉嘉瑩將儒家精神融入詩詞傳承中，以“詩教”將“儒道”提升至審美境界，亦即情感美育。蔡元培在《對于新教育之意見》中提出：“教育家欲由現象界而引以達到與實體世界之觀念，不可不用美感之教育。”[38]中國古代的美感教育主要體現于詩教中，“始者近情，終者近義”（郭店竹簡），中國詩教本于情感，可謂之“情感美育”。社會人的異化在情感美育中重獲內在心靈的愉快與和諧，人的存在超越現實的羈絆達到自由自在的境界。以葉嘉瑩論張惠言詞為例，她透過解讀詞的內蘊闡發儒家修養的境界，詮釋儒家“權變”與“持守”，強調儒家對進德修業與內在價值的重視。在欣賞詞的直觀美感時，她將“天行健，君子以自強不息”的乾道精神與之融合，經由詩詞賞析與授業對儒家精神的闡釋提升至審美境界。李澤厚認為：

所謂人性的塑造、陶冶不能只憑外在的律令……只有“以美啟真”“以美儲善”的情感的陶冶塑造，才有真正的心靈成長，才是真實的人性出路。[39]

葉嘉瑩經由詩詞賞析與傳授達成中華詩詞美育之傳承。作為詩詞家，葉嘉瑩之美育本于自然與情性，得于良師，成于詩心。作為師者，葉嘉瑩之美育起于生計，得于有為，成于自在。

結語

葉嘉瑩的個體生命軌跡從空間視角看是圓形的，由北京四合院發軔，遠逝于臺灣與異域，再回返祖國原鄉。起點與終點并置，于個體生命而言卻非簡單的重合。花信之年婚嫁離鄉，天命之年痛失愛女，兩個發生在不同時間節點上的重大事件對葉嘉瑩生命體的重塑至關重要，故本文以此作為其生命體三分的時間依據。個體在宇宙時空中細若微塵，要成為超越時空限制的存在，必經由人生大境界的完成。以儒家思想的“仁心與有情”“孔顏樂處”等為精神底色，葉嘉瑩在長達近百年的詩詞創作、詩詞研究與詩詞傳承中，以“情感美育”潤化自我與他者，從小我到大我，從生命無常中掌控生命的自由，經由自然生命體、有為生命體與自在生命體的自我生長，成就了心靈的大境界。

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【作者簡介】? 肖盈盈，女，貴州貴陽人，貴州師范大學文學院博士生，貴州商學院文化與藝術傳媒學院講師，主要從事中國古代文學研究。