“支那內學院精神”之匯聚

梅文輝

1922年10月至次年1月，梁啟超在南京東南大學講學，而各校及各研究會邀請的演講遠遠多于計劃內的課程。梁啟超在給友人蹇季常的信中寫道：“吾來此后，其忙殆過于暑期時，每來復有十六時之講課。……一切宴會嚴格謝絕，蓋不如此，不得了也。”即使如此，“每來復一、三、五，從早上七點半起至九點半，我自己到支那內學院上課，聽歐陽竟無先生講佛學”。是什么佛學課讓德高望重且年已五十的梁啟超像學生般地投入？這就是支那內學院成立后不久，歐陽竟無大師特地做的“《成唯識論》之八段十義”系列講座。

參與此講座的除梁啟超外，還有呂澂、王恩洋、梁漱溟、熊十力、湯用彤、邱晞明、聶耦庚、蒙文通、李石岑、景昌極、繆鳳林等，真是“學人畢至”“群情踴躍”“激動一時”。9月2日—9月22日歐陽大師先作了“唯識抉擇談”的十次講座，相當于一個導論，隨后在10月23日—12月15日講二十二次，1923年7月5日—7月19日講八次。如果我們去考察這個唯識講座的緣起及聽講者們在此前后的研學經歷，就會發現這不是簡單的聚眾講學。

“近代佛教復興之父”楊仁山居士圓寂（1911年）后，弟子歐陽竟無（1871—1943）主持金陵刻經處的編校工作。為了廣弘至教，1915年11月在金陵刻經處設立研究部;1918年11月又在研究部設立了支那內學院籌備處，頒布《支那內學院簡章》，章太炎和沈曾植各作《支那內學院緣起》，陳三立作《支那內學院簡章書后》，以示響應。此后，歐陽先生多次外出講學，籌劃資金，經過四年的艱辛創業，1922年7月支那內學院（后簡稱“內學院”）正式成立，分別由呂澂主學務，邱晞明主編校和流通，周少猷主事務。1923年9月設內學院研究部試學班，招學員十六人，由歐陽竟無、呂澂、王恩洋、邱晞明、聶耦庚、湯用彤等六位任導師。1925年7月試學班第四期圓滿結束;8月研究部改組為問學、研究及法相大學三部，辟第二院，招法相大學特科學生一班三十人左右，王恩洋任主任，9月13日內學院法相大學特科開學。立院訓為“師悲教戒”，揭明“在家眾可以住持佛學之義，以奠居士道場之基”。1927年夏，二院因進駐軍隊，特科停辦，第一院規模亦縮小，此后集力編刊《藏要》。

通過對支那內學院成立前后歷史的簡單回顧，可見這次唯識講座是歐陽先生艱辛創辦內學院后的首次大規模公開講學，可以看作這個民間學術共同體的集體宣言，昭示著支那內學院這個民國時期佛學研究重鎮的形成。這次講座，培養了一批佛學研究（尤其是唯識學）人才，為今后面向社會的辦學提供了師資。而對那些聽講者來說，這是他們學術生命中的關鍵時刻，猶如一場精神洗禮。以下，我們將介紹這些聽講者們的“內學院因緣”，以明了“支那內學院精神”是如何匯聚而成的。

呂澂（1896—1989），自1918年應歐陽先生的召請，協助內學院的籌備工作，此后就一直在歐陽先生身邊，是其最得力的助手;1943年歐陽先生去世后，被公推為院長。楊仁山、歐陽竟無、呂澂師徒三人逾一個世紀的精神接續和事業推進，是近現代學術史上可貴的篇章。

王恩洋（1897—1964），1919年到北大哲學系旁聽，選修梁漱溟的印度哲學概論和唯識哲學。1921年梁漱溟復講唯識后，成立了“印度哲學圖書室”，讓王恩洋管理圖書，于是他得以廣泛閱覽唯識諸書。“得讀歐陽竟無先生《瑜伽師地論序》而愛好之。梁先生嘗在教室對全班學生言，曰：‘今之佛學家，以南京歐陽竟無先生為第一，吾將從之學焉。諸君有志，往彼處為善。’今讀其書，漸得開悟，因而對佛理漸能發起疑問。某日舉所疑問梁先生，先生未能答，決然告余曰：汝往南京問歐陽先生可也。”1921年6月，王恩洋到南京向歐陽先生請教，將研究唯識所起疑問請師解答，歐陽大師極為稱許，以為善問，于是決定留住。此后，王恩洋學問大增，與呂澂一道成為歐陽先生的左膀右臂，直至1927年夏法相大學停辦后返回老家四川，先后創辦龜山書房、東方文教研究院，為蜀地培養了一批唯識研究后續人才。

梁漱溟（1893—1988），1916年5月發表《究元決疑論》;1917年10月到北大講印度哲學，后撰成講稿《印度哲學概論》;1919年下學期講唯識哲學，撰成講稿《唯識述義》。1920年暑假赴南京，向歐陽先生請教，并介紹熊十力入院求學。1920年下學期，印度哲學課改講“東西文化”，停開唯識哲學課。1921年復講“唯識述義”和印度哲學，暑期到山東濟南復講“東西文化及其哲學”。1922年秋，“經蔡校長同意訪求明師于內院。原想延請呂秋逸（澂）先生北來，而歐陽先生不許可，乃改請熊先生。此時熊先生住內院首尾有三年，我意料其當能傳述歐陽之學，而歐陽則是能祖述古印度此宗之學者”。

熊十力（1885—1968），1922年冬離開內學院到北大任教。起初仍依內學院所學授課，第二年10月印行《唯識學概論》。但此書剛印出不久，“忽盛疑舊學，于所宗信，極不自安，乃毀稿，草創《新唯識論》”。梁漱溟后來回憶此事說：“我自己小心謹慎，唯恐講錯了古人學問，乃去聘請內行專家;不料想熊先生是才氣橫溢的豪杰，雖從學于內學院而思想卻不因襲之。一到北大講課就標出《新唯識論》來，不守故常，恰恰大反乎我的本意。”1932年10月，定本《新唯識論》印行，中間易稿無數。

劉定權（1900—1987），1932年12月作《破新唯識論》，歐陽先生親自作序。劉定權更多地是以“劉衡如”之名被后人知曉，因其母被庸醫誤投藥而亡，遂全身心投入醫學的研究，特別是中醫典籍的整理，如其校注的《本草綱目》被公認為最好的版本。1923年入院，此后雖不見其授課，但1924—1926年的院刊《內學》三輯上都有他的文章，分別為譯文《藏文三十頌》，論文《經部義》，合著《諸家戒本通論》;而1923年刻行的《大慈恩寺三藏法師傳》書前的《玄奘五印行跡圖》，即是其繪制的。

湯用彤（1893—1964），1922年8月學成回國，9月到南京東南大學哲學系任教。10月初，在給哈佛大學梵文和巴利文導師Lanman教授的信寫道：“此處有一所佛教院校，是一些杰出學者組成的私立學校，他們并非佛教徒，但是卻對鉆研釋迦之學極富興趣，其教學是一種學術探究的角度進行的。我會經常參加他們的講習。”湯先生是內學院試學班的六大導師之一，于第二期（1924年1月—6月）教授巴利文，第三期（9月—12月）開“《金七十論》解說”和“釋迦時代之外道”兩門課程。

邱晞明（約1884—1939）和聶耦庚（？—1928），為歐陽先生的早期得意學生和得力助手。邱晞明與歐陽先生是同鄉，隨其至金陵刻經處，曾親炙于楊仁山居士，后追隨歐陽先生學法相唯識。試學班第一期講授《解深密經》，第二期講授“小乘與唯識之關系”。聶耦庚于1920年7月入院，試學班第三期講授“《雜阿含經》對《大論》”，法相大學講授“《解深密經》研究”“《雜阿含經》研究”。1923年與武昌佛學院的史一如就“《大乘掌珍論》二量是否違法因明規則”展開論戰;《內學》第二輯上載有其《雜阿含經蘊誦略釋》一文。

蒙文通（1894—1968），“三十始大有所疑”，二十世紀二十年代初完成《經學導言》這一長文后，辭去重慶聯中的教職，“南走吳越，博求幽異，期觀同光以來經學之流變。而戎馬生郊，故老潛遁，群兇塞路，講貫奚由。遂從宜黃歐陽大師問成唯識義以歸”，是試學班十六位學員之一。1924年6月，試學班第二期結束，回渝，任教于重慶第二女子師范學校。在1924年1月內學院第四次研究會上提出論文《中國禪學考》，以治經之法治佛典，深得歐陽大師贊賞，此文收于《內學》第一輯。先生還有一重要的唯識學文章《唯識新羅學》，雖是1937年才發表，但想必構思于在內學院求學期間。

李石岑（1892—1934），1922年初在中國公學演講“評《東西文化及其哲學》”，指出：“梁漱溟先生著這部《東西文化及其哲學》，假如他沒有唯識學做基礎，也許這部書不容易寫成。”又憶述：“今年正月我和歐陽竟無先生談了許久，我出門的時候，歐陽先生向我說道：‘唯識一字有千斤之力。’我以為歐陽先生這句話，極有深意。”其主編的《民鐸》雜志刊載了不少內學院師生的文章，如1921年第三卷第一期“柏格森專號”上，有呂澂《柏格森哲學與唯識》、梁漱溟《唯識家與柏格森》;1922年第三卷第三期，有歐陽竟無《佛法非宗教非哲學而為今時所必需》（原題1921年10月講于南京高師哲學研究會，由王恩洋筆記）;1922年第三卷第五期，有聶耦庚《以佛法詮進化》;1923年第四卷第一期，有王恩洋《佛法之真義》。

景昌極（1903—1982）和繆鳳林（1899—1959），1919年同時考入南京高等師范學校，皆為柳詒徵門下高足。“繆鳳林、景昌極二人畢業后入南京復成橋支那內學院，從歐陽竟無大師研究佛學，與王恩洋、呂秋逸結交。1923年由吳宓介薦，同往東北大學，繆任歷史教授，景任哲學教授。”1923年《學衡》第十八期載景昌極的《見相別種辨》，隨后武昌佛學院唐大圓作《見相別種釋疑》，由此展開了內學院與武昌佛學院之間的又一場論戰。1923年《學衡》第十九期載繆鳳林的長文《唯識今釋》，此文通篇以西方哲學來詮釋唯識義理。

以上除呂澂外，其他人后來或離開內學院或不在內學院常住，但在內學院所學之唯識影響著他們此后一生的學術生命。梁啟超因身體原因，后來無法繼續來聽課，在給歐陽竟無的信中寫道：“竟無先生吾師：侍講席兩旬，所以弘我者無量，方冀多聆慈誨，益植善根……然兩旬所受之熏，自信畢生受用不盡也。”

這次“唯識講座”的內容不久后即整理印行，含《唯識抉擇談》講稿附筆記一卷，由聶耦庚筆記、呂澂校訂，講稿部分后收入歐陽先生晚年親自手訂的《歐陽竟無內外學》中;《唯識講義》講稿附筆記共三卷，卷一亦為聶耦庚筆記、呂澂校訂;卷二主要由呂澂筆記，并參考了諸同學的筆記;卷三由呂澂筆記。